La glosolalia (oración en otras lenguas) en el cristianismo es una manifestación especial de la glosolalia , el llamado "hablar en lenguas", descrito en el Nuevo Testamento y nuevamente generalizado en varias denominaciones protestantes desde principios del siglo XX.
Desde ese momento (el año 1906 es el más indicado [1] ), el tema de "hablar en otras lenguas" comenzó a despertar gran interés, discusión y desacuerdo entre amplios círculos de la cristiandad. En muchas iglesias, las disputas sobre las actitudes hacia este fenómeno han llevado incluso a una escisión.
Hasta la fecha, "hablar en otras lenguas" está oficialmente rechazado en las iglesias históricas (excepto la católica) y el bautismo , y se practica en las denominaciones pentecostal , carismática y neocarismática . Algunas comunidades protestantes y creyentes individuales pertenecientes a varias denominaciones, la mayoría de las veces en secreto, a veces abiertamente, se adhieren a esta práctica. En la actualidad, la glosolalia continúa siendo objeto de investigación, discusión y controversia en casi todas las denominaciones cristianas [2] .
Los defensores de la glosolalia generalmente enseñan que "hablar en lenguas" es el resultado del bautismo en el Espíritu Santo , experimentado por ellos una vez y permitiéndoles en cualquier momento "hablar en lenguas, como el Espíritu da expresión" (Según la Biblia, que contiene una serie de textos sobre esto, uno de los textos está en el Libro de los Hechos de los Santos Apóstoles - Hechos 2:4). Al mismo tiempo, los cristianos que practican la glosolalia afirman que los bautismos en el Espíritu Santo, que tuvieron lugar en los primeros siglos de la era cristiana, y los bautismos en el Espíritu, que se reanudaron en 1906, son el cumplimiento literal de las profecías bíblicas. sobre el derramamiento de la lluvia "temprana" y "tardía" (estas profecías están contenidas en la Biblia - en los libros de los profetas Joel, Zacarías, la Epístola de Santiago: Joel 2:23 , Zacarías 10:1 , Santiago 5 :7-8 ), donde "lluvia temprana" es un tipo del derramamiento del Espíritu Santo sobre la Iglesia Primitiva, y "lluvia" es un tipo del derramamiento del Espíritu Santo sobre la Iglesia de los últimos días antes del regreso de Jesucristo [3] .
Los diferentes opositores de la glosolalia explican de manera un tanto diferente entre sí su actitud negativa hacia la práctica pentecostal y carismática, sin embargo, todos son, por regla general, unánimes en su afirmación de que la glosolalia moderna (en su opinión) no es idéntica al fenómeno descrito en el Nuevo Testamento.
Derivado de la palabra griega "γλωσσολαλία", el término "glossolalia" es una combinación de dos palabras: "γλῶσσα" (lenguaje) y "λᾰλέω" (hablar, proclamar, balbucear). Así, en el cristianismo moderno, la “glosolalia” es la práctica común de hablar en diferentes iglesias, lo cual carece completamente de sentido para el hablante. [cuatro]
A pesar de la falta de comprensión de las palabras habladas en otros idiomas, en los círculos pentecostales y carismáticos se le da a este fenómeno un significado muy importante, si no clave. Refiriéndose a ciertos pasajes de la Escritura, en primer lugar, al libro bíblico de los Hechos de los Santos Apóstoles, cap. 2, art. 4, Evangelio de Marcos, cap. 16, art. 17 (y varias otras Escrituras), los pentecostales y los carismáticos enseñan que el resultado directo de hablar en lenguas es la edificación espiritual personal.
En 1967, la práctica pentecostal también penetró en el ambiente de la Iglesia Católica , dentro de la cual se formó un movimiento, ahora conocido como la “ Renovación Carismática Católica ” (Eng. Catholic Charismatic Renewal) con 160 millones de miembros. Desde entonces, los “católicos renovados”, como los carismáticos, comenzaron a ver en la experiencia del bautismo con el Espíritu Santo la clave para la unificación espiritual de todas las iglesias en la Iglesia Una, creyendo que esta experiencia está llamada a atravesar cada cristiano, independientemente de pertenecer a una u otra denominación. En este sentido, las palabras "católico" y "carismático" para algunas personas, en cierto sentido, se han convertido en un oxímoron . [5] [6]
Los que se oponen a la glosolalia, que incluyen la ortodoxia , el bautismo y algunas corrientes del protestantismo , dan varias explicaciones para hablar en otras lenguas. Por lo tanto, algunos oponentes de la glosolalia creen que la práctica pentecostal es un murmullo autosugerente o desviación mental. Según otro punto de vista, la glosolalia moderna no proviene de Dios, ya que se supone que el don divino de las diferentes lenguas desapareció irrevocablemente alrededor del siglo IV (según el testimonio de los Padres de la Iglesia). Un tercer concepto teológico común es que las "lenguas pentecostales" de hoy no son idénticas a otras lenguas de las que dan testimonio las Escrituras. Entre otras cosas, casi todos los que se oponen a la glosolalia están convencidos de que los cristianos que ahora practican la glosolalia están usando "otras lenguas" para otros fines, exactamente repitiendo el error de mal uso del don descrito en el capítulo 14 de 1 Corintios.
La Sagrada Escritura contiene alrededor de 30 referencias a "otros", "diferentes", "desconocidos", así como a "nuevos" idiomas. En el Antiguo Testamento, la única mención profética de otras lenguas está en el libro del profeta Isaías 28:11, donde se predicen "labio tartamudo" y "lengua extranjera" ( Is. 28:11 ). El Apóstol Pablo se refiere a esta profecía en el Nuevo Testamento, hablando de otras lenguas, mostrando así que los “labios tartamudos” y el “lenguaje extranjero” predichos por Isaías se cumplieron literalmente en el don de lenguas diferentes. Siguiendo a Isaías, Jesucristo predijo el surgimiento de un don sobrenatural . Al despedirse de Sus discípulos en Marcos 16:15-18, Jesús enumeró 5 señales sobrenaturales que acompañarán la predicación del Evangelio en todo el mundo. Entre otras señales, Cristo mencionó “lenguas nuevas” — “…hablarán en lenguas nuevas…” ( Marcos 16:17 ). Generalmente se acepta que ambas promesas, dadas por el profeta Isaías y por Jesucristo, se cumplieron diez días después de la ascensión del Señor , el día de Pentecostés , como se dice en el capítulo 2 de los Hechos de los Santos Apóstoles:
Cuando llegó el día de Pentecostés, estaban todos juntos unánimes. Y de repente hubo un ruido del cielo, como de un fuerte viento que soplaba, y llenó toda la casa donde estaban. Y se les aparecieron lenguas divididas, como de fuego, y se posaron una sobre cada uno de ellos. Y fueron todos llenos del Espíritu Santo, y comenzaron a hablar en otras lenguas, según el Espíritu les daba que hablaran.
— Actos. 2:1-4Después del derramamiento del Espíritu Santo en el día de Pentecostés, el hablar en lenguas también se representa en la familia de Cornelio ( Hch 10:44-46 ), los discípulos en Éfeso ( Hch 19:1-6 ) y los cristianos de Corinto (Hch 19:1-6). 1 Corintios 14 ). [7]
En primer lugar, es la doctrina del bautismo en el Espíritu Santo con la señal de hablar en otras lenguas lo que distingue al pentecostalismo y al movimiento carismático de otros movimientos en el cristianismo. A los ojos de pentecostales y carismáticos, el bautismo con el Espíritu Santo, según Hch 2,4, 17-18, 38-39 y 1 Cor. 12:13, está destinado a todos, sin excepción, los creyentes y, como resultado, también al don de lenguas. Este punto de vista se ve reforzado por algunos otros pasajes de la Escritura, donde, según los partidarios de esta doctrina, se dice que todos los miembros de la Iglesia Primitiva tenían el don de lenguas - Hechos. 2:4 , 1 Co. 14:5 , 1 Co. 14:26 , 1 Co. 14:23 , Mc. 16:17 .
La doctrina de la relación entre el bautismo en el Espíritu Santo y el hablar en otras lenguas se basa en aquellos pasajes de la Escritura que describen el estado externo de las personas que han tenido una experiencia espiritual. Hay tres ejemplos de este tipo: 120 discípulos de Jesucristo esperando en el aposento alto de Jerusalén ( Hechos 2:4 ), el centurión romano Cornelio y su familia ( Hechos 10:45-46 ), discípulos de Juan el Bautista en Éfeso ( Hechos 19: 6 ). En todos los casos mencionados, el bautismo en el Espíritu Santo se expresó hablando en otras lenguas. Otro ejemplo subyacente a la enseñanza pentecostal es la historia bíblica de los cristianos que reciben el Espíritu Santo en la ciudad de Samaria ( Hechos 8:5-19 ). A pesar de que el hablar en lenguas es silencioso en este episodio, los pentecostales creen que los cristianos samaritanos, habiendo experimentado el bautismo, todavía hablaban en otras lenguas, lo que, en su opinión, está claramente indicado por el lenguaje de la narración. Por regla general, se esgrimen dos argumentos para fundamentar esta opinión. Primero, se dice que uno de los personajes de la historia, un hombre llamado Simón, "vio" que los samaritanos recibieron el Espíritu Santo (es decir, el descenso del Espíritu sobre los samaritanos se expresó en alguna señal física que estaba disponible para los sentidos de Simón). . En segundo lugar, Simón, siendo un hechicero profesional que "asombró y maravilló a la gente de Samaria", quedó tan impresionado por lo sucedido que decidió pagar a los apóstoles (se supone que no era una cantidad pequeña) por adquirir la habilidad para sí mismo. producir exactamente las mismas manifestaciones sobrenaturales en las personas que él presenció. Se supone que el hablar en otras lenguas fue la señal externa que ocurrió en el momento del derramamiento del Espíritu Santo en Samaria y que impresionó al hechicero. [ocho]
Así, en las iglesias practicadas por la glosolalia, el don de diferentes lenguas no es visto como un don especial, más necesario que otros dones espirituales , sino como resultado indispensable de una experiencia espiritual obligatoria para todos los creyentes -el bautismo en el Espíritu- . por el cual la persona se convierte en "templo" del Espíritu Santo .
Como regla, en la teología pentecostal y carismática, el don de diferentes idiomas, basado en 1 Cor. 13:1 , generalmente se divide en dos variedades: "las lenguas de los hombres y de los ángeles", cada una de las cuales tiene aplicaciones ligeramente diferentes [9] [10] . Se cree que "las lenguas de los hombres" incluyen las siguientes dos manifestaciones:
A diferencia de la primera clase del don de diferentes lenguas, el discurso pronunciado por "lenguas angélicas" no puede ser entendido por ninguna persona a menos que la interpretación de este discurso se le dé sobrenaturalmente al creyente. En la comprensión de los creyentes que practican la glosolalia, las lenguas "angélicas" son el discurso sobrenatural del Espíritu Santo, que es una mezcla de lenguas extranjeras, históricas y extinguidas completamente diferentes, así como "gemidos inefables" del Espíritu Santo ( Rom . 8:26 ) . Este discurso sobrenatural tiene varios propósitos. Es más común distinguir 4 metas que se logran al hablar en lenguas angelicales, dos de las cuales requieren que la iniciativa provenga de una persona, y las otras dos requieren la voluntad soberana del Espíritu Santo para lograrlas.
1. Idiomas reproducidos por iniciativa de una persona:
2. Idiomas reproducidos por iniciativa del Espíritu Santo:
Las objeciones planteadas contra los practicantes de glossolalia varían. Sin embargo, hay algunos puntos en común clave entre ellos. Por ejemplo, casi todos los opositores a la glosolalia rechazan la teoría de las "lenguas angélicas", argumentando que la expresión "lenguas angélicas" utilizada por el apóstol Pablo no es una versión separada del don de lenguas, sino solo una metáfora que refuerza el discurso de el capítulo 13 de la carta a los Corintios, que se centra en el amor [12] [13] . Por lo tanto, los opositores a la glosolalia creen que los otros idiomas representados en la Biblia representan la capacidad de hablar solo un determinado idioma extranjero. Además de refutar las "lenguas angelicales", los opositores también niegan que los creyentes que practican la glosolalia puedan pronunciar un discurso inspirado por el Espíritu Santo en idiomas extranjeros. En esta ocasión, el sacerdote ortodoxo Igor Efimov expresó lo siguiente: “El don de lenguas era la capacidad de 'alabar' (Hechos 2:4), 'dar gracias' (1 Cor. 14:16) a Dios, predicar para la edificación de los que escuchan en lenguajes históricos muy específicos, como les dio el Espíritu Santo. Actualmente, ningún pentecostal puede demostrar glosolalia en ningún idioma conocido, aunque casi todos están profundamente convencidos de que él es el portador de este carisma.
La mayoría de las acusaciones hechas contra la práctica pentecostal surgen sobre la base del capítulo 14 de la Primera Epístola a los Corintios, donde el autor de la epístola, el apóstol Pablo, reprocha a los cristianos de Corinto el mal uso del don de lenguas durante los servicios de la iglesia. Teniendo en cuenta las críticas presentadas en este capítulo, la Iglesia Ortodoxa y varias denominaciones protestantes enseñan que el don de lenguas es solo "una señal para los incrédulos" (1 Corintios 14:22). Esto implica que otras lenguas solo se pueden usar correctamente de acuerdo con el segundo capítulo del Libro de los Hechos, es decir, el discurso espiritual debe ser entregado a un incrédulo en su idioma nativo, o debe interpretarse de una manera sobrenatural (como como regla, este enfoque excluye la posibilidad de hablar en otras lenguas con el propósito de edificación personal, lo cual es una práctica común entre pentecostales y carismáticos). [14] .
Según la enseñanza de la Iglesia Ortodoxa, el don de lenguas desapareció irremediablemente alrededor del siglo IV (según el testimonio de los santos padres), cumpliendo así la declaración profética del Apóstol Pablo en 1 Cor. 13:8 , que dice que "las lenguas callarán". Desde entonces hasta ahora, se supone que hablar en lenguas ya no es una evidencia externa del bautismo en el Espíritu Santo. En esta ocasión , el Beato Agustín , que vivió en los siglos IV-V, escribió: “Cuando las personas creyeron, fueron bautizadas, recibieron el Espíritu Santo (en el sacramento de la imposición de las manos), entonces hablaron en las lenguas de todos los pueblos. ¿Pero el Espíritu Santo no es dado ahora? Quien así piensa, no es digno de recibirlo. Servido ahora. ¿Por qué, pues, nadie habla en lenguas de todas las naciones, como entonces hablaban todos los que estaban llenos del Espíritu Santo? ¿Por qué? Porque lo que se quiso decir con eso ya se ha cumplido. ¿Qué se ha hecho realidad? El hecho de que ahora la gran Iglesia habla en todas partes, desde la salida del sol hasta el oeste, en las lenguas de todos los pueblos. El don de lenguas en la Iglesia Apostólica para los cristianos sirvió como el primer y seguro signo por el cual se podía reconocer a los hijos de Dios, nacidos del Espíritu. Del mismo modo, Agustín vuelve a hablar en sus Homilías sobre Juan: “En los primeros tiempos el Espíritu Santo se derramaba sobre los creyentes, y hablaban en lenguas que no les habían enseñado, porque el Espíritu les había dado el don del habla. Estos eran signos de tiempo. Porque convenía que esta señal del Espíritu Santo apareciera en todos los idiomas para testificar que el evangelio del Señor sería predicado en todos los idiomas y en todos los confines de la tierra. Se hizo por señal, y pasó”. [15] . El bautismo con el Espíritu Santo en la ortodoxia está asociado con la crismación , realizada inmediatamente después del sacramento del bautismo.
A partir de 2011, había aproximadamente 279 millones de pentecostales y 305 millones de carismáticos (un total de 584 millones) en todo el mundo, según un análisis de Pew Research, muchos de los cuales practican la glosolalia. [16] . Según la revista católica “Catholic World Report”, en 2013 había en el mundo unos 700.000.000 de creyentes pentecostales y carismáticos, de los cuales unos 160 millones eran miembros de la Iglesia Católica ( Charismatic Catholics ). [17] Algunos eruditos creen que el movimiento de renovación carismática es quizás el segmento de más rápido crecimiento dentro de la Iglesia cristiana en la actualidad. [Dieciocho]
Hoy, alrededor de ocho de cada diez pentecostales en el mundo viven en el África subsahariana (44 %) o en las Américas ( 37 % ). Casi una sexta parte de los pentecostales (16%) vive en Asia y el 1% en Oceanía .
Al mismo tiempo, casi la mitad (49%) de todos los cristianos carismáticos del mundo se encuentran en las Américas , y alrededor del 30% de los carismáticos se encuentran en la región de Asia-Pacífico .
En el protestantismo, la práctica de hablar en lenguas se reconoce oficialmente solo en las iglesias pentecostales y neocarismáticas. Sin embargo, desde la década de 1960, como resultado del movimiento carismático, comenzaron a aparecer comunidades dentro de varias denominaciones protestantes que aprobaban la experiencia pentecostal del bautismo del Espíritu Santo. En particular, se formaron movimientos carismáticos de renovación dentro de las iglesias luterana , episcopal y anglicana . Y en las iglesias bautista , metodista , presbiteriana y adventista , solo ciertas congregaciones se vieron afectadas por la práctica pentecostal.
En 1967, el movimiento carismático se infiltró en la Iglesia Católica , donde formó el movimiento conocido hoy como la " Renovación Carismática Católica ". Es un movimiento no denominacional dentro de la Iglesia Católica que incorpora aspectos tanto de la práctica católica como carismática, centrándose en una relación personal con Jesús y las manifestaciones de los dones del Espíritu Santo .
El elemento carismático en la Iglesia Católica se ve como el retorno del poder del Espíritu Santo , que tenían los primeros cristianos. Algunas comunidades católicas "renovadas" realizan servicios de sanación y evangelización donde creen que se manifiestan milagros, sanidades y la presencia del Espíritu Santo [19] . Los católicos carismáticos ven la manifestación de los dones del Espíritu Santo como el resultado de una relación personal con Jesucristo . [20] Según las instrucciones de la Iglesia Católica Romana, los católicos carismáticos cooperan con las comunidades eclesiásticas tanto católicas como no católicas con el propósito del ecumenismo espiritual (acercamiento entre las diferentes denominaciones y sus miembros). Así, algunos teólogos de la Iglesia Católica ven el bautismo en el Espíritu Santo como un medio destinado por Dios para establecer la "unidad en el Espíritu" entre cristianos de diferentes denominaciones.
Desde la década de 1970, algunas comunidades ortodoxas se han visto afectadas por el movimiento de renovación carismática . La experiencia pentecostal la trajo aquí el párroco de las parroquias griega y siria de los Estados Unidos, Archimandrita Eusebius Stephanou. En 1973, la actividad de Stefanou fue aprobada oficialmente por Jacob , arzobispo del episcopado griego de América del Norte y del Sur, con permiso para predicar en todas partes sobre los dones del Espíritu Santo [21] . Eusebius fundó su primera comunidad carismática ortodoxa, Logos, en 1968, y el Centro Saint Simeon en Destin, Florida, existe en su forma actual desde 1989. Desde entonces, el archimandrita Eusebio organizó varios "centros de renovación ortodoxos" más en Kenia , Grecia , Chipre y Australia . Hablando de la necesidad de una renovación carismática de la Iglesia, Stephanou la define como una especie de "ecumenismo espiritual" expresado en la unidad de todos los cristianos que han experimentado el bautismo del Espíritu Santo . Al igual que los líderes de la Renovación Carismática Católica , Eusebius Stephanou enfatiza el importante papel que juega la participación en la Eucaristía en la vida espiritual del creyente "renacido" . Según Stefan, el bautismo en el Espíritu Santo (en su sentido pentecostal) cambió su vida y ministerio de manera revolucionaria. [22] [23] .
Además, hay una "Iglesia ortodoxa carismática" en los EE. UU., que está encabezada por el ex pastor evangélico Mark Kersey (o Simeon John I). La "Iglesia ortodoxa carismática", que tiene su sede en Florida, incluye una veintena de parroquias (la mayoría en los Estados Unidos) y se ve a sí misma como un puente entre la ortodoxia y el mundo carismático. Al mismo tiempo, como señala con pesar el jefe de la KhOC, Mark Kersey, “en la actualidad, la KhOC no está en comunión con las jurisdicciones ortodoxas tradicionales”. Sin embargo, afirma predicar ocasionalmente en parroquias ortodoxas. [24] [25]
En la renovación carismática también participaron varios sacerdotes de la Iglesia Ortodoxa Antioqueña . Aquí, en 1997, el cargo de obispo fue asumido por un ex pastor pentecostal y doctor en teología ortodoxa, Veron Ash (Mar Inok). Luego, embarcándose en una actividad "renovacionista", se convirtió en el arzobispo de la Iglesia Ortodoxa Indo-Siria de Santo Tomás (ing. Iglesia Ortodoxa Mar Thoma) y en el decano del Seminario Ortodoxo de San Gregorio en Fresno, (California). . Además de su propia parroquia en Fresno (California), su jurisdicción incluye tres parroquias más en Estados Unidos. [26] [27] .
En el umbral de la década de 2000, también surgió el "Renovacionismo ortodoxo" en el territorio de los países de la CEI . En 1996, el sacerdote ortodoxo Sergei Zhuravlev , siendo rector de la Iglesia de San Basilio en la región de Briansk, experimentó el bautismo del Espíritu Santo con la señal de hablar en otras lenguas [28] . Posteriormente se refirió a la experiencia como un "regreso a la Palabra de Dios" y un "despertar personal". En el mismo 1996, abandonó el Patriarcado de Moscú de la Iglesia Ortodoxa Rusa “por razones ideológicas” [29] , y unos meses después fue acusado de “herejía pentecostal” y excomulgado de la Iglesia Ortodoxa Rusa [30] . En 2002, fue ordenado con la bendición del Primer Jerarca de la Iglesia Apostólica Ortodoxa , el Metropolita Stefan (Linitsky), y nombrado Arzobispo Autocéfalo de Kiev. Hasta finales de 2004 ejerció su ministerio principalmente en el territorio de Ucrania. Desde agosto de 2012, ha sido el primado de la "Iglesia Ortodoxa Reformada de Cristo Salvador", que incluye: la Iglesia Ortodoxa Reformada Rumana, la Iglesia Ortodoxa Reformada de Georgia, la Iglesia Ortodoxa Reformada de Bielorrusia y la Iglesia Ortodoxa Reformada de Ucrania . Actualmente Sergei Zhuravlev está pastoreando en la Catedral de Cristo Salvador en Lvov (Ucrania) y de vez en cuando realiza viajes misioneros a varias iglesias reformistas en Rusia y Ucrania.
Es costumbre distinguir tres "olas" de la difusión de la práctica pentecostal en la Iglesia moderna , o tres llamadas "olas del Espíritu Santo". La primera ola ( pentecostalismo ) surgió en 1906, cuando en diferentes países creyentes de diferentes denominaciones (principalmente cristianos evangélicos , metodistas , bautistas , católicos , luteranos ) comenzaron a unirse, formando iglesias pentecostales . La segunda ola ( movimiento carismático ) surgió en la década de 1960, cuando la experiencia pentecostal del bautismo del Espíritu Santo con la señal de hablar en otras lenguas encontró reconocimiento y aplicación dentro de las iglesias más tradicionales -en la católica , luterana , episcopaliana , presbiteriana , anglicana , etc. En los años 80 En la década de 1990 se formó una tercera ola que, habiendo incluido a sus antecesoras y adquiriendo un carácter aconfesional, tenía como objetivo difundir la experiencia carismática (hablar en lenguas, profecía , curación , exorcismo y otros dones del Espíritu Santo ) en todas las denominaciones y comunidades cristianas aún no afectadas por el movimiento carismático . Los adherentes de esta ola son llamados neo-carismáticos . [31] [32]
En octubre de 1900, un joven ministro metodista de los Estados Unidos, Charles Fox Parham , decidió que su vida religiosa necesitaba algún tipo de cambio. Leyendo el libro de los Hechos de los Apóstoles y las epístolas de Pablo , comparó la debilidad de su ministerio con la fortaleza reflejada en estos libros. Creía que los cristianos del primer siglo poseían algún "secreto" de poder, que, a lo largo de los siglos, fue perdido por la Iglesia. Parham decidió intentar descubrir este secreto. Razonó que esto requeriría un estudio más profundo y completo de la Biblia de lo que podría haber hecho solo. En este sentido, tenía la intención de abrir una escuela bíblica, donde él mismo sería tanto un maestro como uno de los estudiantes. La búsqueda de una premisa correspondiente a las posibilidades financieras llevó a Charles a la ciudad de Topeka (Kansas). Aquí alquiló una gran mansión sin terminar, apodada "Stone's Folly" por los lugareños.
Después de mudarse a Stone's Folly, Charles Parham anunció que con mucho gusto le daría la bienvenida a cualquiera que quisiera unirse a él en el estudio del Nuevo Testamento . Se presentaron 40 estudiantes. Charles Parham sabía en qué dirección debía llevarse a cabo su investigación. Durante los cincuenta años precedentes, muchos protestantes han prestado una atención cada vez mayor a algún tipo de experiencia religiosa que generalmente tuvo lugar algún tiempo después del arrepentimiento . Esta experiencia fue concreta, en la medida en que fue posible determinar el día y la hora en que ocurrió. Algunos han llamado a esta experiencia el “segundo acto de gracia”, otros la “segunda bendición”, otros la “santificación”. Pero su esencia ha sido siempre la misma: un encuentro y un contacto directo con el Espíritu Santo . Los ministros de las iglesias católica, luterana y episcopal han enseñado que en el rito de la confirmación , el creyente recibe algún don especial de poder que lo ayuda a ser un verdadero cristiano. Pero los miembros de las iglesias metodista y de santidad estaban convencidos de que la confirmación era solo una ceremonia religiosa formal que en realidad no otorgaba a una persona el poder del Espíritu Santo. Los metodistas y los " hombres de santidad " han enseñado que recibir el Espíritu Santo no es una experiencia que sucede automáticamente (es decir, a través de un rito), sino que debe buscarse una y otra vez, si es necesario, hasta que el cristiano sepa con certeza que está lleno del Espíritu Santo. Pero, ¿cómo puede uno estar seguro? Algunos pensaron que no había prueba directa de que una persona recibe el Espíritu Santo por fe. Otros creían que la señal de recibir el Espíritu es que la oración se llena de poder. Pero estos criterios, según Parham, eran vagos. La tarea establecida por Charles Parham y sus asistentes fue encontrar en la Biblia un criterio claro a tener en cuenta.
Mientras vivían en la escuela bíblica, los estudiantes oraron diariamente y exploraron la doctrina bíblica del Espíritu Santo. En diciembre, Parham anunció que tenía que partir en un viaje de tres días. Antes de dejar Topeka, instruyó a sus discípulos a leer el Libro de los Hechos, estudiar cada caso del bautismo del Espíritu Santo y ver si había algo en común, algún denominador común, en todos estos casos.
Cuando regresó después de tres días, Parham encontró que la escuela bullía de emoción. Los discípulos, estudiando el tema dado, llegaron independientemente a la misma conclusión: cinco casos diferentes del bautismo con el Espíritu Santo, descritos en el Libro de los Hechos, de una forma u otra indican que la experiencia espiritual se manifestó en el mismo signo externo: hablando en otras lenguas. Aunque esta señal se menciona solo en tres de estos casos (Hechos 2:4, Hechos 10:44-46, Hechos 19:1:6), los discípulos consideraron que los otros dos bautismos que ocurrieron con los samaritanos y Pablo (Hechos 8 :14-19; Hechos 9:17-18) también se caracterizaron por hablar sobrenaturalmente en otras lenguas.
Después de escuchar a los estudiantes, Parham objetó los dos últimos casos. A esto, los estudiantes respondieron que Pablo tenía el don de lenguas, sobre el cual escribió en 1 Cor. 14:18: "Doy gracias a mi Dios; hablo en lenguas más que todos vosotros". Al plantear la pregunta de cuándo Pablo podría haber recibido este don, los estudiantes argumentaron que el bautismo en el Espíritu Santo probablemente fue el evento especial en la vida de Pablo cuando habló en lenguas por primera vez. Dirigiéndose a los samaritanos, los estudiantes explicaron que durante la recepción del Espíritu Santo en Samaria, el hechicero Simón quedó tan impresionado por lo que vio que desembolsó dinero para obtener la capacidad de realizar un milagro similar en su práctica de brujería. Los discípulos agregaron que esta señal obviamente era algo diferente de las curaciones, exorcismos y todo lo demás que Simón había visto antes mientras observaba de cerca el ministerio de Felipe.
El entusiasmo de sus camaradas finalmente se trasladó a Parham. Como resultado, a la mañana siguiente todos los discípulos de Stone's Folly se unieron en oración para recibir el Espíritu Santo. Oraron toda la mañana y la tarde, todo el día. Había un ambiente de anticipación en la mansión, sin embargo, cuando el sol se puso, no sucedió nada fuera de lo común. Y así, a eso de las siete de la tarde -era el 31 de diciembre de 1900- una joven estudiante , Agnes Ozman , recordaba que muchos de los casos del bautismo en el Espíritu descritos en los Hechos de los Apóstoles se llevaron a cabo a través de oración con imposición de manos . Dirigiéndose a Parham , pidió que se orara por ella de manera similar. Parham, habiendo vacilado en la corrección de este método, decidió dar este paso con fe. Cuando puso sus manos sobre la cabeza de Ozman, pequeños sonidos salieron de sus labios que ni ella ni Parham pudieron entender. Posteriormente, al describir lo sucedido, Charles Parham dijo:
[33] :
Apenas había dicho tres docenas de frases cuando la gloria descendió sobre ella ( Ozman ), un resplandor pareció rodear su cabeza y rostro, y empezó a hablar chino y no pudo hablar inglés durante tres días.
Los pentecostales miran hacia atrás a esta fecha—19:00, 31 de diciembre de 1900—como una de las fechas de inicio de su historia. Lo señalan como el primero desde la Iglesia Primitiva, cuando se requería el bautismo en el Espíritu Santo , cuando se esperaba el hablar en lenguas como la evidencia original del bautismo. Durante los siguientes tres días, hubo muchos bautismos con el Espíritu Santo , cada uno marcado por hablar en lenguas. El 3 de enero, el mismo Parham y otros doce ministros de varias denominaciones también recibieron la experiencia de hablar nuevos idiomas.
Con gozosa emoción, los creyentes hicieron planes para un viaje misionero que llevaría el nuevo mensaje de Topeka por todo el país hasta Canadá . Sin embargo, al final, ni siquiera abandonaron el estado de Kansas, donde se encontraban. Parham y sus partidarios se encontraron con una hostilidad abierta y no disimulada. Pronto, Stone's Folly estuvo a la venta, los estudiantes se dispersaron y Parham se encontró sin personas de ideas afines y sin fondos.
A la izquierda con su esposa, Charles Parham predicó primero en las esquinas de las calles y luego, en 1903, comenzó a orar por la curación de los enfermos en la ciudad turística de El Dorado Springs, Missouri. Una visitante del spa era una mujer ciega, Mary Arthur, de quien se decía que había sido completamente curada por la oración de Parham. Unas semanas más tarde, la señorita Arthur invitó a los Parham a ir a Galena y celebrar una serie de servicios en su casa. La decisión de la pareja de aceptar la invitación adquirió un significado histórico, ya que fue en Galena donde los partidarios de Parham fueron llamados por primera vez "pentecostales". Según cuenta la historia, en una semana, la sala de estar de la casa de los Arthur y la carpa instalada junto a la casa estaban llenas de personas enfermas que acudían en masa a Galena desde kilómetros a la redonda. Parham pronto alquiló un antiguo almacén en las afueras de la ciudad, donde instaló una iglesia.
Aquí, en esta iglesia de granero, Charles Parham predicó el “Evangelio completo”, lo que significa que el evangelio debía ser predicado en su totalidad e integridad, sin omitir las lenguas, las sanidades ni ninguna otra bendición. El periódico Inquire de Cincinnati dio la siguiente descripción de las actividades de Parham: “Han pasado casi tres meses desde que este hombre llegó a Galena, y durante este tiempo curó a más de mil personas y convirtió a más de 800... Aquí, los adherentes de este sermón están experimentando algo que ellos llaman "Pentecostés", y que les hace capaces de hablar en lenguas extranjeras, lenguas con las que, cuando no estaban bajo la influencia de este poder, eran completamente desconocidas.
Después de tres meses, Parham dejó Galena para fundar una nueva escuela bíblica en Houston , Texas. A esta escuela llega un alumno que es entonces figura clave en el nacimiento del movimiento pentecostal . Este estudiante fue un ministro afroamericano ordenado, William Joseph Seymour , quien llevó el mensaje pentecostal a California ( Los Ángeles ), donde lo vinculó a una de las direcciones más famosas de la historia pentecostal: 312 Azusa Street .
En 1906, William Seymour ingresó a la recién formada Escuela Bíblica Charles Parham en Houston , Texas. Las leyes de segregación vigentes en ese momento no permitían que un estudiante negro estuviera en la misma clase que un estudiante blanco; sin embargo, Charles Parham permitió que se colocara un escritorio separado para Seymour en el pasillo, de modo que este último pudiera escuchar las conferencias a través de la puerta abierta [34] . En la escuela, Seymour es introducido a la doctrina pentecostal del bautismo con el Espíritu Santo y la práctica de hablar en lenguas. Después de pasar 6 semanas en la escuela, Seymour acepta una oferta para pastorear una iglesia en Los Ángeles y se va de Houston.
William Seymour llegó a Los Ángeles el 22 de febrero de 1906 y dos días después pronunció su primer sermón en una iglesia de santidad fundada por Julia Hutchins. Sin embargo, la comunidad no aceptó sus enseñanzas de "hablar en lenguas" y se le prohibió a Seymour seguir predicando en la iglesia. La familia de Edward Lee ofreció su casa a Seymour para reuniones de oración y pronto se formó una pequeña congregación en la casa. Desde fines de febrero de 1906, el grupo comenzó a reunirse en la casa más grande de Richard Asberry en North Bonnie Brae Street. El 9 de abril de 1906, los primeros miembros de la nueva iglesia, Edward Lee y Jenny Evans Moore, "hablaron en lenguas". Tres días después, el 12 de abril de 1906, el mismo William Seymour recibió un "bautismo espiritual" similar .
El crecimiento del grupo obligó a los creyentes a mudarse al edificio de la antigua Iglesia Episcopal Metodista Africana en la calle Azusa 312. Este edificio de dos pisos, ubicado en una parte muy modesta de la ciudad, alguna vez fue un establo, pero, habiendo sufrido de un incendio, ahora ha sido abandonado. La comunidad reparó apresuradamente el edificio y lo amuebló con muebles improvisados: los bancos se juntaron con tablas y se clavaron en barriles vacíos, el púlpito estaba hecho de dos cajas. El primer Servicio Divino tuvo lugar el 15 de abril, día de Pascua .
Un artículo crítico sobre este culto, publicado el 18 de abril de 1906 en Los Angeles Daily Times , coincidió con el devastador terremoto de San Francisco . Miles de tratados de la iglesia repartidos por los partidarios de Seymour que vinculan los dos eventos atrajeron a un gran número de espectadores curiosos, reporteros y nuevos feligreses al edificio de la misión, lo que marcó el comienzo del avivamiento de la calle Azusa .
En la misión de Azusa, un número creciente de visitantes experimentó día a día un fenómeno muy inusual y "nuevo" para la iglesia de ese tiempo: el bautismo del Espíritu Santo con el hablar en lenguas. Este misterioso fenómeno atrajo la atención de varias iglesias y sus miembros, así como la atención de los escépticos y la prensa secular. Para ver lo que estaba pasando, la gente vino a Los Ángeles de ciudades cercanas, del medio oeste, de Nueva Inglaterra, de Canadá, Gran Bretaña y otros países. También acudieron periodistas de distintas ciudades de América para reseñar el "nuevo Pentecostés".
Durante tres años, William Seymour celebró servicios de adoración hasta tres veces al día. En algunos casos, los servicios duraron 24 horas sin interrupción. A veces los domingos se reunían en el edificio más de 800 personas y otras 500 estaban en la calle cerca del edificio [37] . Durante este tiempo, miles de personas han visitado la Misión de la Calle Azusa; un número significativo de ellos tuvo la experiencia pentecostal del bautismo del Espíritu Santo y lo difundió por toda América y más allá. Para 1910, bajo la influencia del avivamiento de la calle Azusa, 185 misioneros pentecostales se fueron al extranjero [38] .
En septiembre de 1906, por demanda popular, Seymour comenzó a publicar un periódico llamado La Fe Apostólica. En pocos meses, la lista de suscriptores llegó a más de 20 mil. Durante el año siguiente, aumentó a 50 000. [39] En marzo de 1907, la Misión de la Calle Azusa recibió un registro estatal oficial con el nombre de "Misión de la Fe Apostólica".
En el mismo año de 1906 que nació el avivamiento de la Calle Azusa , "Pentecostés" se abrió paso en Europa . Fue "traída" aquí por primera vez por el pastor noruego Thomas Barrott , quien regresó de los Estados Unidos . Habiendo llevado el mensaje pentecostal a su tierra natal, Barrott inmediatamente se dedicó a establecer el pentecostalismo en otros países europeos, por lo que más tarde recibió el apodo de "Apóstol de Europa". En 1907, un pastor bautista de Suecia llamado Levi Patrus se une a Thomas en la causa de difundir el pentecostalismo en Europa ; es él quien crea una comunidad en Estocolmo , que en pocos años se convierte en la parroquia pentecostal más grande del mundo. Junto con esto, los misioneros y pastores extranjeros participaron activamente en la expansión del pentecostalismo, visitando la calle Azusa y luego llevando el “fuego” a sus iglesias. En Los Ángeles mismo, a fines de 1906, ya había 9 comunidades pentecostales. Así, 1906 se convirtió en el punto de partida tanto del movimiento pentecostal como de la llamada "primera ola del Espíritu Santo".
El movimiento carismático , que introdujo a los creyentes de denominaciones cristianas tradicionales a la experiencia pentecostal, nació en la década de 1960. El hombre que preparó el camino para el movimiento carismático fue el ministro pentecostal David du Plessis (1905-1986). Fue él quien desempeñó uno de los papeles clave en el nacimiento del movimiento carismático en su conjunto y en el surgimiento del movimiento carismático dentro de la Iglesia Católica .
En 1936, el famoso sanador pentecostal Smith Wigglesworth visitó a David de Plessis en Johannesburgo con un mensaje especial: “El Señor me envió para contarte lo que me reveló esta mañana. Las iglesias tradicionales serán visitadas por un avivamiento. Será mucho más poderoso que todo lo que ha sucedido hasta ahora... Después de eso, el Señor me dijo que les advirtiera sobre esto y que Él los usaría en este movimiento. Tendrás un papel importante en ello".
En 1948, David , a consecuencia de un accidente de coche, acaba en el hospital. Es allí, en una cama de hospital, que recibe una instrucción de Dios: “Ha llegado el momento del cumplimiento de la profecía que les habló Smith Wigglesworth. Quiero que vayas a los hermanos de la iglesia responsables". Según cuenta la historia, Plessy se vuelve completamente sano al día siguiente y es dado de alta del hospital. Desde ese momento, David du Plessis comenzó a conocer y cooperar con los líderes de la Iglesia Católica . En particular, entra en comunión con el Consejo Mundial de Iglesias , y es invitado a una reunión ecuménica -la Conferencia Mundial del Consejo Misionero Internacional- prevista para 1952 en la ciudad de Willingen (Alemania). En esta reunión ecuménica , David Du Plessis interactuó personalmente con 110 de los 220 delegados de la reunión, aprovechando cada oportunidad para contarles sobre la experiencia espiritual pentecostal. Sorprendidos por la aparición de un “pentecostal razonable” en sus filas, los miembros del consejo comenzaron a llamar a Du Plessis “Sr. Pentecostés”.
Posteriormente , David du Plessis fue invitado nuevamente al Consejo Mundial de Iglesias en 1954 y 1961, donde habló del Espíritu Santo "con cada ministro, ya sea obispo, arzobispo o lo que sea" y habló a los delegados de la conferencia sobre la experiencia de ser bautizados por los Santos Espíritu por medio de Jesús.
En 1956, du Plessis fue invitado a Connecticut, EE. UU., donde habló en una reunión de líderes de la iglesia de todo Estados Unidos y les habló sobre la experiencia pentecostal y el movimiento pentecostal. En años posteriores, du Plessis aprovechó cada oportunidad para predicar sobre la experiencia pentecostal a católicos , presbiterianos , episcopales y otros.
En el umbral de los años 60, David du Plessis conoció al sacerdote de la Iglesia Episcopal Dennis Bennet ; es con este nombre que se asocia el comienzo inmediato del movimiento carismático. Dennis entró por primera vez en estrecho contacto con el fenómeno pentecostal en 1959, cuando algunos miembros de su congregación recibieron "el bautismo en el Espíritu" y comenzaron a hablar en lenguas. Un poco más tarde, llevado por el entusiasmo de estos feligreses, él también comenzó a luchar por una verdadera experiencia espiritual y finalmente permitió que los “bautizados en el Espíritu” le impusieran las manos. Esto fue seguido por lo siguiente: “Estuve orando en voz alta durante lo que debieron ser veinte minutos… y estaba a punto de terminar la oración, cuando de repente sucedió algo bastante extraño. Mi lengua tartamudeaba como si fuera un trabalenguas, y comencé a hablar un idioma nuevo... La dinámica del nuevo idioma estaba completamente bajo mi control: hablara o no, hablara en voz alta o en voz baja, rápida o lentamente, en un tono alto o bajo. Lo único que sucedió en contra de mi voluntad fueron los sonidos y las palabras que brotaron.
El nacimiento del movimiento carismático está fechado el 3 de abril de 1960. Ese domingo , Bennett , dejando de lado su sermón preparado, habló abiertamente a su congregación por primera vez sobre lo que había experimentado. Esto creó una gran confusión entre los miembros de la comunidad, lo que eventualmente llevó a la destitución de Bennett . En las semanas siguientes se informó en los periódicos locales, y un programa de televisión produjo a Dennis orando en lenguas, y cerca de un millón de televidentes lo vieron con sus propios ojos. La transmisión provocó una avalancha de preguntas e invitaciones, y pronto Dennis Bennett se convirtió en el padre del movimiento carismático , que comenzó a extenderse rápidamente gracias a sus muchos viajes.
Con origen en la Iglesia Episcopal , el movimiento carismático pronto se extendió a la Iglesia Católica . En 1964, el colega de Dennis Bennett , David du Plessis , aceptó una invitación del Vaticano para ir a Roma y participar en el Concilio Vaticano II . Durante un servicio solemne en la Basílica de St. Pedro, sintió "que estos momentos tan importantes en la historia de la Iglesia están impregnados de un soplo fresco del Espíritu Santo". Más tarde dijo: “Había 2200 obispos, 800 teólogos, 3000 líderes católicos aquí. Y el Señor me dijo: “¡Ahora todos los líderes del mundo católico están reunidos ante ti!” No pude hablar con todos, pero muchos se me acercaron y tuve la oportunidad de ver la acción del Espíritu Santo. ” Posteriormente, David du Plessis fue elegido consultor del Secretariado Vaticano para la Unidad de los Cristianos y copresidente del Diálogo Internacional Católico-Pentecostal. Se convirtió en el primer pentecostal en recibir una audiencia con los papas de Roma: Juan XXIII , Pablo VI , Juan Pablo II .
Unos años más tarde, en 1967, "Pentecostés" penetra en la Iglesia Católica , donde comienza a extenderse al ritmo más rápido. El movimiento carismático dentro de la Iglesia Católica se originó en la Universidad de Duquesne en Pittsburgh (EE.UU., Pensilvania). En la primavera de 1966, dos profesores de teología, Ralph Kiefer y Bill Storey, deseosos de ver al Espíritu Santo personalmente y directamente involucrado en la vida de la iglesia (como creen que se describe en el Libro de los Hechos ), hacen un acuerdo orar diariamente por una mayor efusión del Espíritu Santo en sus vidas. En agosto del mismo año participan en la convención del movimiento misionero católico Cursillo en la ciudad de South Bend, donde los organizadores del encuentro les ofrecen leer dos libros pentecostales populares - "La cruz y el cuchillo" de David Wilkerson y "Hablan en lenguas" de John Sherrill. Ambos libros contienen información sobre la experiencia del bautismo en el Espíritu Santo y las bendiciones que resultan de esa experiencia. Después de leer estas obras, Ralph Kiefer y Bill Storey sintieron la inferioridad de su vida espiritual y la necesidad de experimentar lo que los autores pentecostales llamaron "el bautismo del Espíritu Santo". Habiendo entendido ahora por qué deben orar exactamente a Dios, con nuevo entusiasmo diariamente le piden a Dios que los bautice con el Espíritu Santo, y pronto, queriendo más aclaraciones, buscan contacto con los pentecostales . Al enterarse de esto, el sacerdote episcopal William Lewis invita a profesores católicos a asistir a una reunión de oración carismática interdenominacional "Chapel Hill" ("montaña de oración") en la casa de la señorita presbiteriana Florence Dodge. Invitados para el 13 de enero, cuatro miembros de la facultad de Dukvain, Ralph Kiefer y su esposa Bobbie, Bill Storey y Patrick Bourgeois, asistirán a una reunión de oración para aprender más de primera mano sobre la experiencia de “Pentecostés personal”.
En este día, 13 de enero de 1967, miembros del grupo de oración invitan a maestros católicos a rezar sobre ellos para la recepción del Espíritu Santo con la imposición de manos (según el ejemplo de la Escritura), pero ninguno de ellos accede, ya que para los creyentes católicos resulta ajena la idea de que personas que no son católicas y no tienen el orden espiritual adecuado ponerles las manos encima. A pesar de que los cuatro invitados rechazaron la imposición de manos, el profesor de historia Ralph Kiefer no estaba dispuesto a aceptar la idea de abandonar la reunión sin haber experimentado el bautismo del Espíritu Santo; dijo: "No me iré hasta que consiga esto".
Los miembros del grupo de oración luego acordaron orar por el bautismo espiritual de Ralph Kiefer sin la imposición de manos, pero no se siguió la señal externa del bautismo en el Espíritu Santo —hablar en lenguas—. Al final, los cuatro católicos abandonaron la reunión sin experimentar nada nuevo. Ralph Kiefer y Patrick Bourgeois pasaron los días siguientes reflexionando sobre la reunión, por un lado desconfiados del grupo de oración "poco convencional", por otro lado, impresionados por la profunda fe de los creyentes carismáticos y su enfoque literal para interpretar las Escrituras. Bourgeois dijo que salió de la primera reunión con la comprensión de que estas personas habían "probado algo especial sobre la vida cristiana" y que todo le recordaba a La cruz y el cuchillo de David Wilkerson. Según Kiefer, después de la reunión, experimentó una colisión con cierta barrera psicológica, pero finalmente la superó. El resultado de mucha deliberación es que la próxima semana Ralph Kiefer y Patrick Bourgeois hacen una segunda visita a la "montaña de oración" en la casa de la señorita Florence Dodge, esta vez preparada para ser visitada por creyentes "ordinarios" de denominaciones "forasteras" .
El 20 de enero de 1967, miembros del grupo de oración carismática, en respuesta al pedido de los creyentes católicos, impusieron las manos a cada persona individualmente con una oración para recibir el Espíritu Santo . Entonces, por fin, los maestros católicos experimentaron lo que dicen oraron por "todo el año, todos los días". Al recordar este episodio, Ralph Kiefer recuerda: “Simplemente me pidieron que hiciera un acto de fe para que el poder del Espíritu Santo obrara en mí. Estaba orando en lenguas bastante rápido…. Sentí una especie de paz, finalmente una paz de oración. Y, a decir verdad, tenía curiosidad de adónde conduciría todo esto. No podía entender por qué este fenómeno carismático no ocurre con más frecuencia de lo que cabría esperar. Parece que esto puede haber sido lo que faltaba en el cristianismo del Nuevo Testamento”.
Al regresar de la reunión de oración, los católicos “renovados”, mediante la imposición de manos , transmiten su nueva experiencia a Bill Storey y Bobby Kiefer, quienes estuvieron presentes en la primera reunión, y unos días después a algunos otros maestros de Duquens. . En ese momento, el tema de estudio en la universidad era el Sermón del Monte de Jesucristo, sin embargo, en relación con los acontecimientos recientes, se cambió el curso de estudio y se instruyó a los estudiantes a dedicar tiempo a la oración y al estudio del libro. "La cruz y el cuchillo" de David Wilkerson y los primeros cuatro capítulos del Libro de los Hechos. [40]
Unas semanas después, del 17 al 19 de febrero de 1967, en la historia de la Iglesia Católica, llegan los días conocidos como el “fin de semana de Dukven” (estos días son considerados el inicio del movimiento carismático en la Iglesia Católica). El 17 de febrero, unos 25 alumnos, junto con profesores, se retiran a orar por la venida del Espíritu Santo. El sábado 18 de febrero, un miembro del grupo carismático “montaña de oración” visita a los creyentes católicos con un sermón sobre el tema del segundo capítulo del libro de los Hechos, y en la noche del mismo día, los estudiantes, independientemente unos de otros. , experimentar el bautismo en el Espíritu Santo con la señal de hablar en otras lenguas (más tarde también se informó sobre la manifestación de dones carismáticos tales como la curación, la profecía y el discernimiento de espíritus). Como resultado de la continuación de "Pentecostés" hasta el final del fin de semana, unos 25 estudiantes experimentaron el bautismo del Espíritu Santo (en su mayoría sin la imposición de manos). [41]
Se dice que la noticia del evento se extendió como la pólvora. Unas semanas más tarde, el 5 de marzo, desde la Universidad de Dukven en Pittsburgh, el “renacimiento” fue llevado a la Universidad Católica de Notre Dame en Southbend, Indiana, que mantuvo relaciones amistosas con Dukven, y luego a la Universidad Estatal de Michigan. Desde estos centros, el "fuego" rápidamente comenzó a extenderse a diferentes estados de América y Canadá. Cinco años después, se registraron más de quinientos grupos de oración carismática católica en los Estados Unidos. Asistieron muchos sacerdotes y miembros de las órdenes monásticas, jesuitas y franciscanos. Notre Dame se convierte en el centro de los católicos carismáticos, donde anualmente comienzan a realizarse encuentros del movimiento para la renovación carismática de la Iglesia Católica. [42]
En el intervalo entre los primeros siglos y el siglo XX, los datos históricos dan testimonio de las lenguas como un fenómeno coyuntural y local. Un estudioso de la glosolalia, John Sherrill, al comparar las raras manifestaciones intermedias de la glosolalia en la Edad Media con el avivamiento pentecostal del siglo XX, escribió: “La diferencia entre estas lenguas episódicas y el movimiento pentecostal que comenzó en el siglo XX es probablemente que antes de Charles Parham y su escuela bíblica en Stone's Folly, nadie le daba importancia a los idiomas. El hablar en lenguas permaneció aislado, accidental, desapercibido.
Hay constancia de que en el siglo IV , San Pacomio , que fundó el primer monasterio cristiano, podía hablar griego y latín, aunque no conocía ni una ni otra lengua [43] . Esta misteriosa habilidad de hablar en un idioma desconocido se informa nuevamente en el siglo XII, cuando aparentemente la monja católica Hildegarda de Bingen la recibió . En el siglo XIV, el misionero católico Vicente Ferrer practicaba la glosolalia , y en el siglo XVI, Francisco Javier , que fue uno de los primeros misioneros jesuitas en predicar entre hindúes y japoneses.
En el período posterior a la Reforma , hablar en lenguas se vuelve más común y aparece en grupos religiosos del cristianismo como los valdenses, los jansenistas, los hegenotas, los cuáqueros, los metodistas y otros. describiendo una reunión temprana de cuáqueros. “Hemos recibido muchas veces el Espíritu derramado sobre nosotros… y… hablado en nuevas lenguas”.
Aún más a menudo, la práctica de hablar en lenguas se menciona en fuentes históricas del siglo XIX: