Mead, George Herbert

George Herbert Mead
George Herbert Mead
Fecha de nacimiento 27 de febrero de 1863( 27/02/1863 )
Lugar de nacimiento
Fecha de muerte 26 de abril de 1931 (68 años)( 04/26/1931 )
Un lugar de muerte
País
alma mater
Principales Intereses filosofía
Ideas significativas interaccionismo simbólico ,
teoría de la socialización
Influenciado Herbert Bloomer

George Herbert Mead ( ing.  George Herbert Mead ) (27 de febrero de 1863 - 26 de abril de 1931) - Filósofo , psicólogo , sociólogo estadounidense , representante de la Escuela de Sociología de Chicago , uno de los representantes del interaccionismo simbólico .

Biografía

Mead nació el 27 de febrero de 1863 en Massachusetts , Estados Unidos . Creció en una familia protestante de clase media compuesta por su padre, Hiram Mead, su madre, Elizabeth Storrs Meade, y su hermana, Alice. Su padre era un pastor congregacional que provenía de una familia de granjeros y eclesiásticos y más tarde ocupó la cátedra de teología en Oberlin College . Su madre también enseñó durante dos años en Oberlin College y posteriormente, de 1890 a 1900, fue presidenta de Mount Holyokee College, Massachusetts. En 1879, George Herbert Mead ingresó al Oberlin College, reconocido por su apoyo al cambio social, y obtuvo una licenciatura en 1883 . Después de eso, enseñó durante varios meses en una escuela primaria rural. Durante los siguientes tres años, trabajó para Wisconsin Central Railroad Company.

En el otoño de 1887, Meade ingresó en la Universidad de Harvard , donde sus principales intereses eran la filosofía y la psicología. En Harvard, Meade estudió con Josiah Royce, quien tuvo una gran influencia en él, y William James , para quien trabajó como maestro de familia. En 1888, Mead, habiendo recibido solo una licenciatura, dejó Harvard y se fue a Alemania para estudiar en Leipzig con el psicólogo Wilhelm Wundt . También planeó defender su disertación en la Universidad de Berlín bajo la dirección de Wilhelm Dilthey .

En 1891 se casó con Helen Kingsbury Castle (1860-1929), la hermana de su amigo Oberlin. A pesar de no completar nunca su tesis, Meade consiguió un puesto en la Universidad de Michigan en 1891. Allí conoce a Charles Cooley y John Dewey , quienes lo influenciaron mucho. En 1894, Mead, al igual que Dewey, se mudó a Chicago , donde enseñó en la universidad hasta su muerte . La influencia de Dewey llevó a Mead a la teoría educativa, pero pronto su pensamiento avanzó, dando como resultado su conocida teoría psicológica. Aquí, en la Universidad de Chicago, a través de Robert Park , un antiguo alumno de Georg Simmel , también se familiarizó con los puntos de vista de Simmel, que tuvieron una fuerte influencia en sus puntos de vista teóricos. Al no tener un estatus formal, Mead no publicó ninguno de sus libros. A pesar de esto, tuvo una gran influencia y sus conferencias fueron recopiladas y publicadas después de su muerte en el libro Mind, Self and Society ("Mente, yo y sociedad").

Lejos de ser un filósofo imparcial, Mead participó activamente en la vida social y política de Chicago. Creía que la ciencia podía influir en los problemas sociales. América en general y Chicago en particular atravesaban un período de rápido desarrollo, debido, entre otras cosas, a una gran afluencia de inmigrantes procedentes de Europa , lo que provocó la ruptura de las relaciones sociales establecidas y generó problemas sociales. El ambiente científico estuvo dominado por el darwinismo y la teoría de la evolución . También influyeron en la sociología, donde, en parte a partir de las ideas de Herbert Spencer y William Sumner , surgió un movimiento de pragmatismo , que se considera la cuna de América. Según el pragmatismo, la esencia del hombre es su actividad. El centro de esta tendencia fue Chicago, que en ese momento también era el centro de la sociología estadounidense. Mead impartía un curso obligatorio de psicología social.

George Herbert Mead murió de un infarto el 26 de abril de 1931.

Publicaciones

Durante su carrera científica, de más de 40 años, Mead ha publicado numerosos artículos y reseñas sobre filosofía y psicología. Hay alrededor de 100 artículos, reseñas y ensayos publicados durante su vida. Sin embargo, no escribió un solo libro. Después de su muerte, algunos de sus antiguos alumnos recopilaron notas de conferencias de su curso de psicología social, así como materiales inéditos, y los publicaron en varios volúmenes. Publicado en 1934, Mente, yo y sociedad. Desde el punto de vista de un conductista social ”(“Mente, yo y sociedad. El punto de vista de un conductista social”) siguió siendo la colección principal de su obra durante mucho tiempo. En 1956, se publicó una nueva colección de fragmentos de sus escritos bajo el título The Social Psychology of George Herbert Mead; en 1964 se publicó en una forma revisada bajo el título On Social Psychology "). También se hicieron intentos de recopilar y publicar estos materiales en la década de 1960. Estos intentos aún continúan, ya que lejos de todo el material de archivo se ha publicado todavía. En general, los libros están dedicados a la teoría de la personalidad y los fundamentos de la teoría de la comunicación social, más desarrollada por Herbert Bloomer y denominada " interaccionismo simbólico ".

Contribuciones científicas de George Herbert Mead

El hecho de que la sociología de Mead haya llegado a ser ampliamente conocida es mérito de su alumno Herbert Bloomer. En el período histórico posterior, cuando dominaba el funcionalismo estructural de Talcott Parsons , Bloomer continuó enfatizando la importancia de las ideas de su maestro. Eventualmente, sus ideas regresaron a la vanguardia de la sociología en la década de 1960 bajo el nombre de " interaccionismo simbólico ". El mismo Mead llamó a su teoría "conductismo social", enfatizando las similitudes y diferencias con el conductismo que dominaba la psicología en ese momento, representado por John Brodes Watson . Mead, como Watson, consideraba al hombre como un ser biológico, pero Mead, a diferencia de Watson, concedía gran importancia a la actividad espiritual, defendiendo la libertad de acción del hombre. Es decir, a diferencia del conductismo, el individuo es un sujeto racional activo. Al introducir el concepto de conductismo social, Mead también quería distinguir su teoría del psicoanálisis de Sigmund Freud . Mead no creía que una persona estuviera determinada por procesos mentales inconscientes. Cuando habla de conciencia, la asocia con el comportamiento observado objetivamente en los procesos sociales, pero no con el mundo interior.

Pragmatismo e interaccionismo simbólico

La filosofía pragmática de Mead se centra en la emergencia del yo dentro de la realidad social. "La mente individual solo puede existir en conexión con otras mentes, compartiendo significantes con ellas". Desde el punto de vista del pragmatismo, la realidad no existe por sí misma, sino que la creamos nosotros en el proceso de actividad. Es decir, para comprender a un individuo, hay que comprender lo que hace, sus prácticas. El pragmatismo no separa la conciencia de la acción y la interacción, sino que las considera como partes diferentes de un mismo proceso. Las raíces del interaccionismo simbólico se encuentran en el pragmatismo y el conductismo social de Mead, y profundizando aún más, el pragmatismo se basa en la dialéctica hegeliana [2] . La idea clave de Mead es que la personalidad y la acción social están formadas por símbolos que se adquieren en el proceso de socialización y luego se mantienen o modifican en el proceso de interacción. El hombre domina el mundo a través de significados simbólicos, así como a través de sus actividades. Mead introduce una distinción entre signos, gestos y símbolos significativos . El concepto de gesto en Mead está tomado de la teoría psicológica de Wundt. Los gestos permiten respuestas bien definidas, su función es "provocar en los demás tal reacción, que a su vez es un estímulo para una mayor adaptación a la situación, hasta el punto de que eventualmente se producirá una determinada interacción social". Es decir, los gestos proporcionan comunicación social. Sin embargo, los humanos, a diferencia de los animales, pueden interpretar los gestos dependiendo del contexto social en el que ocurren. La generalización de una situación a su significado es lo que Mead llama simbolización. La interpretación de los símbolos requiere una cierta cantidad de tiempo, y también es posible una mala interpretación. Cuando se le pregunta cómo es posible la comunicación social, Mead responde que es a través de la creación por parte de las personas de símbolos significativos comunes.

Según Mead, el lenguaje surge de los gestos vocales. Cuando estos gestos son interpretados de la misma manera por diferentes personas, se convierten en símbolos significativos. El lenguaje surge del uso universal de símbolos significativos y es un rasgo esencial de la diferencia entre el hombre y el animal. El pensamiento surge también a través de símbolos significativos. Es una conversación de una persona consigo misma con la ayuda de los gestos del lenguaje. La experiencia colectiva de la sociedad se acumula en el lenguaje. Es el portador del conocimiento intersubjetivo . No necesitamos una experiencia específica, ya que podemos representarla en nuestra mente. El lenguaje como mediador simbólico es la principal adquisición del hombre en el curso de la evolución. En la comunicación social, los símbolos actúan como signos que sirven para interpretar la situación e indicar las intenciones del actor. Si están presentes en la experiencia social de los participantes en la comunicación y pueden interpretarse de la misma manera, entonces evocan en Ego y Alter reacciones no aleatorias, sino bastante definidas. Por lo tanto, Ego puede anticipar la reacción de Alter en una situación determinada. En consecuencia, Alter también puede anticipar la reacción de Ego. La capacidad de ver una situación desde el punto de vista del otro es lo que Mead llama "asumir el papel del otro". El supuesto de la posibilidad de entrar en el papel de otro en el proceso de interacción social fue realizado por Max Weber . Esta teoría fue desarrollada por Erving Goffman , quien fue aún más lejos y construyó la teoría del interaccionismo estratégico. Pero Mead, utilizando el concepto de aceptar el papel del otro, trató de mostrar que los participantes en la interacción social se limitan mutuamente, ajustando sus intenciones en función de la interpretación de las acciones o reacciones del otro. El pensamiento que emerge como diálogo consigo mismo forma la autoconciencia o identidad humana. Mead enfatiza que la percepción de uno mismo a través de otro es un prerrequisito necesario para el surgimiento del Yo. La constante aceptación mutua del papel del otro por parte de los participantes en la interacción crea la comunicación humana.

Teoría de la socialización

En el desarrollo de la identidad, Mead distingue dos fases sociales durante las cuales el niño aprende a navegar por el sistema social general y toma conciencia de su identidad. Meade aclara este proceso con el ejemplo de un juego. Mead distingue el juego en el que un niño interpreta a un adulto, adquiriendo una posición de rol significativa. Durante el juego, el niño puede cambiar de roles, produciéndose interacciones entre ellos. En este momento, se ve a sí mismo desde afuera y se forma en él el concepto de identidad, ya que en el proceso de estas interacciones ve una reacción bastante definida, probándola en sí mismo. En el proceso de juego de roles, el niño tiene un campo bastante amplio para la interpretación y el libre albedrío, mientras que los roles que elige, por regla general, se relacionan con el entorno social cercano. En el proceso de juego colectivo, que Mead llama "juego", el niño está inmerso en un sistema de reglas mucho más rígido. Mira ejemplos de juegos como el fútbol y el béisbol . En tales juegos, el niño aprende a jugar en equipo y a ver el objetivo del equipo establecido ante él personalmente, realizando una determinada función, por ejemplo, para marcar un gol o anotar una cierta cantidad de puntos. Es decir, viendo una portería de equipo frente a él y jugando según las reglas, en este tipo de juegos el niño comprende los principios de la interacción social. En este caso, los participantes en el juego actúan como un otro generalizado. Es decir, a través del control de un otro generalizado, surge una identidad individual.

Según Mead, lo social está antes que lo individual. Sin embargo, las personas difieren notablemente entre sí. Mead cree que esto se debe a la experiencia individual de cada persona individual, su actividad social. Esta actividad tiene dos partes: "yo" y "mí". “Yo” (yo) es lo que pienso sobre los demás y sobre mí mismo, este es mi mundo interior. “Yo” (yo, yo) es lo que, en mi opinión, los demás piensan de mí, este es mi caparazón social externo, tal como lo imagino. La traducción de estos conceptos del inglés es difícil, por lo que se utilizan en el original. A veces en psicología se utilizan los conceptos de "yo impulsivo" y "yo reflexivo". Aquí Mead se cruza con Sigmund Freud, ya que "yo" puede compararse con el "Id" de Freud (Eso), y "Mí" con "Superego" (Super-I). Sin embargo, el "yo" de Mead no es completamente inconsciente, tiene un comienzo constructivo. El "yo" como yo reflexivo refleja el aspecto social de la personalidad, es decir, la realidad social internalizada o la totalidad de conocimientos y conceptos que una persona ha adquirido de un otro generalizado. "Yo" no es estático, cambia bajo la influencia de una variedad de situaciones de la vida. Este conjunto de estados es el "Sí Mismo".

Crítica

La teoría de George Herbert Mead en la década de 1960 se convirtió en la base de la crítica de otro importante sociólogo estadounidense, Talcott Parsons: muy pocos de sus trabajos se publicaron durante la vida de Mead. Sus actitudes básicas sobre el orden social diferían. En Mead, el sujeto actuante tiene libre albedrío, la realidad se constituye a partir de sus interacciones con ella, mientras que en Parsons sólo se construye en el orden social existente. Según Parsons, el yo cambiante reflexivo es un signo de desviación y, según Mead, es una fuente de cambio social. Es decir, Parsons excluye del orden social la libertad de acción, mientras que Mead, por el contrario, la incluye. Un defecto común de ambas teorías de la acción social es la exclusión del aspecto histórico de ellas.

Obras

Notas

  1. ↑ Mid George Herbert // Gran enciclopedia soviética : [en 30 volúmenes] / ed. AM Prokhorov - 3ª ed. — M .: Enciclopedia soviética , 1969.
  2. ↑ Joas H. Pragmatismo y teoría social. Prensa de la Universidad de Chicago. 1993

Enlaces

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