| Diodoro de Tarso | |
|---|---|
| otro griego Διόδωροςὁ Ταρσεύς | |
| Nació |
Antioquia desconocida |
| Murió |
390 Tarso |
| venerado | Iglesia Asiria de Oriente |
| en la cara | Smo |
Diodoro de Tarso ( griego antiguo Διόδωρος ὁ Ταρσεύς ) es un teólogo cristiano del siglo IV , un santo de la Iglesia Asiria de Oriente y uno de sus "tres maestros griegos". La teología de Diodoro, como la de la mayoría de los teólogos de la época, se refiere a muchos aspectos de la vida cristiana. En particular, Diodoro es conocido como un reformador del monacato, un apologista del cristianismo que lo defendió contra las políticas anticristianas de Juliano el Apóstata y un exégeta que escribió interpretaciones de casi todos los libros de la Biblia .
Diodoro nació en una familia noble - aparentemente, los sacerdotes paganos del Tronador Zeus, a juzgar por su nombre y la acusación de Julián el Apóstata , quien lo conoció personalmente , de traición a los dioses paganos, si no fuera por esta acusación, el nombre podría explicarse por el hecho de que los estoicos, incluidos los ateos y los cristianos, llamaron al Logos Zeus, quizás en los suburbios de Antioquía [1] . Habiendo recibido una educación filosófica clásica en una escuela en Atenas (quizás estudió con Basilio el Grande, Gregorio el Teólogo y Juliano el Apóstata), muy pronto después de graduarse aceptó el monacato o al principio se unió a la hermandad semi-monástica de los laicos, que actuó según la costumbre de la Iglesia de Oriente , ya que en Antioquía había muchos cristianos refugiados de Irán. Diodoro aprendió teología de Eusebio de Emesa . Durante el reinado de Julián el Apóstata, Diodoro escribió una serie de escritos y tratados filosóficos contra los intentos de restaurar el paganismo en el imperio. Siendo un firme defensor del Credo de Nicea , Diodoro no se sometió al obispo arriano Leoncio y, junto con su amigo Flavio (que más tarde se convertiría en obispo de Antioquía por recomendación de Diodoro), apoyó la ortodoxia fuera de los muros de Antioquía. Hay constancia de que fue en los servicios de esa época en los suburbios de Antioquía cuando apareció el canto antifonal, que luego se generalizó en la Iglesia. En Antioquía, Diodoro fue patrocinado por el patriarca Melecio , al principio un semiarriano tardío moderado, un oponente tanto de los arrianos como de los extremos de los arrianos tardíos, que luego recibió un fuerte apoyo del ala de Nicea de la Iglesia. En 361, después de la deposición de Melecio, había simultáneamente dos obispos arrianos y dos obispos de Nicea en Antioquía . Uno de los obispos de Nicea fue Melecio, depuesto por los arrianos, y ordenó sacerdote a Diodoro. Diodoro fue un partidario constante no solo de la consustancialidad de Nicea, sino también de Melecio, y participó activamente en actividades organizativas en Antioquía. Así, durante su sacerdocio, Diodoro fundó un monasterio y una escuela de catequesis cerca de Antioquía. Fue a través de esta escuela que Diodoro se convirtió en mentor tanto del teólogo y liturgista Teodoro de Mopsuestia (controvertido en su cristología) como del indudablemente brillante predicador ortodoxo San Juan Crisóstomo , futuro arzobispo de Constantinopla. La cristología y la exégesis de la escuela de Diodoro serán desarrolladas y algo transformadas en la Escuela de Divinidad de Antioquía . Sin embargo, condenado en el Concilio de Éfeso en 431, Nestorio llevará al extremo la teología cristológica del discípulo de Diodoro Teodoro de Mopsuestia.
En 372, Diodoro fue exiliado por el emperador arriano Valente y emigró a Armenia . Diodoro regresa del exilio después de la muerte de Valente en 378, y su amigo Basilio el Grande , arzobispo de Cesarea, ordena obispo a Diodoro. Como un "hombre de Niza" constante, Diodoro se convierte en obispo de Tarso , la ciudad natal del apóstol Pablo .
Como obispo de Tarso, Diodoro continuó hablando activamente contra el arrianismo y el apolinarismo , defendiendo la afirmación de que Jesucristo era completamente Dios y completamente hombre. Diodoro desempeñó un papel clave en el Concilio Local de Antioquía en 379, fue uno de los participantes en el Segundo Concilio Ecuménico en Constantinopla en 381. Después de la muerte de su mentor Melecio , Diodoro recomendó a su amigo Flavio como su sucesor.
A pesar de que el Segundo Concilio Ecuménico incluyó a Diodoro en la lista de los padres del concilio, y Teodosio I el Grande llamó a Diodoro "luchador por la fe", la cristología de Diodoro fue posteriormente condenada por las iglesias miafisitas , reclamando la sucesión de los teología de Cirilo de Alejandría. Esto se debe a que para la época de Teodosio era importante defender la definición de Nicea, mientras que más tarde se agudizó la cuestión de la relación entre las dos naturalezas en Cristo. Cirilo de Alejandría fue extremadamente duro al condenar las opiniones de Diodoro sobre este asunto. Basado en la imagen evangélica de Cristo, el opositor práctico y sobrio de las alegorías [2] Diodoro afirmó la no mezcla de la naturaleza divina y humana. La especificidad de la cristología de Diodoro ahora es difícil de recuperar, ya que sus obras supervivientes están completamente fusionadas con el texto de numerosos comentaristas; en su mayor parte, se puede juzgar por el trabajo posterior de sus alumnos y partidarios de la escuela de Antioquía. Presuntamente, Diodoro creía que Dios, el Verbo, habitaba en la persona individual de Jesús, la Divinidad habitaba en Cristo no en esencia, sino hipostáticamente; no naturalmente, sino moralmente, por así decirlo, en contacto con la humanidad.
En última instancia, muchos años después de su muerte, Diodoro comenzó a ser percibido por quienes aceptaron el Concilio de Éfeso como un precursor del nestorianismo [3] , aunque solo fue condenado personalmente en el Concilio de ladrones de Éfeso de los monofisitas dirigido por Dióscoro . [4] Por el contrario, para la Iglesia de Oriente, Diodoro se convirtió en el principal maestro griego y uno de los principales maestros en general, y ella creía erróneamente que Diodoro de Tarso estaba condenado por la Iglesia occidental (ortodoxa y católica), aunque mantuvo un diálogo teológico con la Iglesia de Oriente y luchó por la unidad con ella, el emperador Justiniano I y el Quinto Concilio Ecuménico condenaron sólo la doctrina de la apocatástasis sin mencionar a Diodoro de Tarso y Gregorio de Nisa. En particular, a través de Diodoro, y no de Gregorio de Nisa , que compartía esta opinión, la opinión sobre la apokatastasis (salvación universal al final de los tiempos) se introdujo en los escritos de Isaac el Sirio [5] .