Los puntos de vista hindúes sobre la homosexualidad y los temas LGBT (lesbianas, gays, bisexuales y transgénero) son generalmente diversos, y diferentes grupos hindúes tienen diferentes actitudes al respecto. Aunque algunos textos hindúes contienen mandatos judiciales contra la homosexualidad, varios textos hindúes describen la experiencia homosexual como algo natural y alegre [1] .
El hinduismo honra dos géneros tradicionales principales: masculino ( pooms ) y femenino ( stri ), pero al mismo tiempo también reconoce un tercer género ( tritya-prakriti ), una combinación de naturalezas masculina y femenina ( prakriti ). El trabajo Mahabhashya del lingüista indio Patanjali sobre la gramática sánscrita (circa 200 a. C.) establece que los tres géneros gramaticales del sánscrito se derivan de los tres géneros naturales. La gramática tamil más antigua Tolkappiyam (siglo III a. C.) se refiere a los hermafroditas como un tercer sexo "medio" (además de la categoría femenina de hombres no masculinos). Los Puranas mencionan tres tipos de devas de la música y la danza: apsaras (mujeres), gandharvas (hombres) y kinnaras (medianos). En la astrología védica , se asignan nueve planetas a uno de los tres géneros; el tercer género, triti - ya-prakriti, está asociado con Mercurio , Saturno y (en particular) Ketu , lo que indica habilidades intelectuales, maestría en las artes y las ciencias, vida sin familia y la capacidad de clarividencia [2] .
Los dos grandes poemas épicos en sánscrito, el Ramayana y el Mahabharata [3] , mencionan el tercer género en la antigua sociedad india. Algunas versiones del Ramayana cuentan que en una parte de esta historia, el héroe Rama se exilia en el bosque. A la mitad, descubre que la mayoría de las personas en su ciudad natal de Ayodhya lo han seguido. Él les dijo: "hombres y mujeres, vuélvanse atrás", y con estas palabras, los que "no eran ni hombres ni mujeres" no sabían qué hacer, por lo que se quedaron allí. Cuando Rama regresó del exilio muchos años después, los encontró todavía allí y se conmovió y los bendijo.
Las personas del tercer género también fueron asignadas a una gran categoría social conocida como "género neutral". Sus representantes son conocidos como napumsaka o "los que no participan en la procreación". Hay cinco tipos diferentes de personas napumsaka : niños; anciano; impotente; los que son célibes; personas del tercer género. Según todos los textos astrológicos védicos, estos cinco tipos de personas pertenecen al género neutral; la razón de esto es su incapacidad para continuar la carrera.
Las escrituras hindúes hablan mucho sobre el comportamiento homosexual en las relaciones, tanto entre varios representantes del tercer sexo , que no sienten atracción por el sexo opuesto debido a su naturaleza homosexual , como entre personas heterosexuales de varias castas de la sociedad hindú. Varios textos hindúes describen a personas de naturaleza homosexual. Entre ellos, se destacan tres: " Kama Sutra ", " Nada Smriti " y " Sushruta Samhita ". El Kama Sutra, cuando habla del sexo oral entre hombres y describe en detalle tales prácticas, utiliza el término tritya-prakriti ( tercer sexo o tercera naturaleza), que incluye a las personas homosexuales ( kliba y svayrini ) en su categoría. Esta escritura divide a los kliba ( gays ) en dos tipos: hombres con apariencia y comportamiento femenino, y hombres con apariencia masculina: con barba, bigote, físico musculoso, etc. [4]
Jayamangala [5] equipara el término tritya-prakriti con napumsa (impotente) [6] , y el Charaka Samhita da ocho tipos de napumsa, uno de los cuales es samskaravahi - "excitado sobre la base de impresiones de una vida pasada" [7] . Chakrapani Datta [8] equipara el samskaravahi con la kliba homosexual descrita por Sushruta [9] . Narada-smriti, en su lista de catorce tipos diferentes de pandas (hombres que no se sienten atraídos por las mujeres), menciona mukhebhaga - "practicar sexo oral con otros hombres", sevyaka - "alguien a quien le gustan sexualmente otros hombres" e irshyaka , "observar otros hombres tienen sexo". Los tres de estos tipos son declarados "incurables" y tienen prohibido casarse con mujeres [10] . El Sushruta Samhita también cita cinco tipos de personas que no se sienten atraídas por las mujeres y se conocen como kliba : asekya - "tragar el semen de otros hombres", saugandhika - "olfatear los genitales o las feromonas de otros hombres", kumbhika - "tomar un papel pasivo en el sexo anal", irshyaka - "voyeur" y shandha - "tener las cualidades y el comportamiento de una mujer". Sushruta dice que los primeros cuatro tipos de qlib tienen semen y cualidades masculinas, mientras que el quinto (shandha) está completamente desprovisto de ellas. Además, los cuatro primeros se excitan únicamente en el proceso de "chupar los genitales de otros hombres y tragar su semen" [11] .
El Kamasutra describe además a una svayrini (mujer independiente) que hace el amor activamente con otras mujeres [12] . Las mujeres lesbianas que son masculinas o que por diversas razones no se sienten atraídas por los hombres se denominan nastriya , stripumsa , shandhi , etc.
El Kama Sutra también menciona la bisexualidad , que se consideraba más bien una variedad para hombres y mujeres que se inclinaban a ello, pero que no pertenecían a la categoría del tercer sexo. Dado que los bisexuales participaron en el acto de dar a luz, no tenían la naturaleza de napumsaka , que es inherente al tercer sexo y otras personas de género neutral. La palabra sánscrita kami indica que a esas personas les gustaba especialmente hacer el amor, manifestando esta adicción de muchas maneras. El concepto de kami incluye a las personas que se sienten atraídas por hombres y mujeres al mismo tiempo, o que practican la homosexualidad por razones distintas a la atracción natural. Los que cambian periódicamente de la heterosexualidad a la homosexualidad y viceversa a veces se llaman paksha en sánscrito . Los bisexuales fueron generalmente aceptados en la sociedad heterosexual dominante, pero también a menudo se los consideraba parte de la comunidad del tercer género.
En el capítulo de Charaka-Samhita (4.2), dedicado al desarrollo embrionario y nacimientos inusuales de una persona, se enumeran 8 tipos de napums : dviretas (dviretas ), pavanendriya ( pavanendriya), samskaravahi (samskaravahi), narashandha ( narashandha ), narishandha ( narishandha), vakri (vakri), irshyabhirati (irshyabhirati) , vatika (v atika) . En la sección del Sushruta Samhita (3.2), dedicada a la concepción de la descendencia, se enumeran 5 tipos de klib : asekya ( asekya ) , saugandhika (saugandhika) , kumbhika ( kumbhika), irshyaka (irshyaka), shandha (shandha). En los escritos de Narada-smriti , Smriti-Ratnavali, así como en otros textos sánscritos, se mencionan 20 tipos de shandha : nisarga ( nisarga), baddha (baddha), paksha (paksha), kilaka (kilaka), sapadi (sapadi) , stabdha ( stabdha ), irshyaka (irshyaka), sevyaka (sevyaka), aksipta (aksipta ), moghabiya ( moghabija ) , salina ( salina), anyapati (anyapati ), mukhebhaga ( mukhebhaga), vataretas (vataretas), kumbhika (kumbhika) , panda (panda), nasta (nasta), saugandhika (saugandhika) y así sucesivamente .
En el capítulo doce de Narada-smriti (12.14-18), titulado "Unión de mujeres y hombres", se indican 14 tipos de pandas , -hombres adecuados e inadecuados para el matrimonio: nisarga (nisarga), vadhri (vadhri), abhisapad- guroh (abhisapad -guroh ), con cuernos ( rogat), deva-krodhat (deva-krodhat ), salina ( salina), (anyapati) anyapati y otros. Las mujeres del tercer sexo se mencionan con menos frecuencia en la literatura védica . Sin embargo, se pueden encontrar 10 tipos de nastriya en varios textos sánscritos: svairini (s vairini), kamini (kamini), stripumsa (stripumsa), shandhi (s handhi), narishandha (narishandha), varta (varta), suchivaktra o suchimukhi ( sucivaktra o sucimukhi), vandhya (vandhya), moghapuspa (moghapuspa ), putraghni ( putraghni) [13] .
Sushruta y Charaka Samhitas dan explicaciones complejas sobre una serie de razones para el nacimiento de una persona de tercer género. Estas razones incluyen: samskara , kama , sukama, vikarma, paurusha, dosha , prakriti , daiva , así como mithuna-vidhi y shukra-bala, lo que significa que el sexo de un organismo vivo se determina en el momento de la concepción: si en el momento de la concepción predominan los fluidos sexuales masculinos ( sukra ), entonces el niño será un niño, y si es mujer ( sonita ), entonces el niño será una niña. Si el número de fluidos de ambos sexos es igual, entonces nacerán gemelos, un niño y una niña, o un niño del tercer sexo [14] . Tanto el Sushruta Samhita como el Charaka Samhita dicen que el asekya homosexual se concibe cuando el semen del padre es insuficiente, mientras que el shandha se concibe cuando el padre y la madre intercambian roles durante la cópula ( purusayita o "mujer arriba"). Se dan algunos ejemplos más similares cuando se trata de otros tipos de qlib [15] . Ambos textos afirman que las tres naturalezas -masculina, femenina y tercer sexo- se determinan en el momento de la concepción y se desarrollan en el útero hasta el final del segundo mes de embarazo. Al final de este período, la naturaleza sexual básica o prakriti de un ser vivo ya no se puede cambiar [16] .
La antigua cultura india o védica aceptaba la naturaleza del tercer sexo tal como era y lo incluía en la sociedad de acuerdo con su naturaleza. Textos hindúes como el Kamasutra, Mahabharata, Arthashastra y otros mencionan a hombres del tercer género trabajando como sirvientes domésticos, intermediarios entre hombres y mujeres, peluqueros, masajistas, floristas y prostitutas [17] . Las lesbianas se mencionan como vaishyas hábiles (mujeres de negocios), provistas de guardias militares, sirvientas domésticas y cortesanas [18] , mientras que las personas transgénero ( shandha ) se describen como especialmente talentosas en los campos de las mujeres, como tocar instrumentos musicales y bailar [19] . El hinduismo creía que las personas del tercer género tenían habilidades especiales que les permitían bendecir o maldecir a otras personas. Esta creencia tradicional todavía está presente en la India moderna.
El Kama Sutra también menciona los matrimonios homosexuales basados en "fuerte afecto y completa fe mutua" [20] [21] . Según el sistema védico, había ocho tipos diferentes de matrimonio. Los matrimonios homosexuales que tenían lugar entre gays o lesbianas se clasificaban como Gandharva o como la variedad celestial. Este tipo de matrimonio no era recomendable para miembros de la comunidad brahmán, pero era muy común entre hombres y mujeres heterosexuales pertenecientes a otras castas. El matrimonio gandharva se definía como una unión de amor y cohabitación, estaba reconocido por el derecho consuetudinario, pero tal matrimonio no necesitaba el consentimiento de los padres ni una ceremonia religiosa [22] . El Jayamangala , un importante comentario del Kama Sutra del siglo XII, dice: "Los ciudadanos con tales inclinaciones (homosexuales), que rechazan a las mujeres y pueden vivir sin ellas voluntariamente, porque se aman, se casan entre sí, unidos por profundas y confiadas amistad" [23] .
En la sociedad védica para las diferentes castas, a las personas se les prescribían diferentes estándares de comportamiento, incluido el sexual [24] . Por ejemplo, la clase sacerdotal tenía que ser sujeta a un alto estándar de conducta. Los comerciantes y agricultores fueron vistos con más condescendencia, y los trabajadores y artesanos comunes, que constituían más de la mitad de la población total, aún más condescendientemente.
Aunque no existe una ley en las escrituras hindúes que castigue directamente el comportamiento homosexual entre hombres y mujeres del tercer sexo ( napumsa, kliba, etc. ), la homosexualidad entre hombres ordinarios nacidos dos veces ( pooms ) y mujeres jóvenes solteras ( kanya ) está definida como una pequeña transgresión, a la que se prescriben diferentes tipos de expiación [25] . El comportamiento homosexual entre kliba, hombres no iniciados, así como entre mujeres adultas, no se define como un delito punible en el hinduismo tradicional porque tales actos se consideraban bastante inofensivos y solo se desaconsejaban en la casta brahmán , que tenía un estándar de conducta más alto. Las relaciones del mismo sexo entre varones nacidos dos veces ( dvijs o iniciados) se corrigen mediante baños rituales o el pago de una pequeña multa [26] . Si la transgresión no es expiada, conlleva la exclusión de la casta o la pérdida del estatus de nacido dos veces [27] .
En la cultura brahmán , el sexo viyoni y ayoni está prohibido. Viyoni se refiere a la asociación con "vagina obscena" (que significa asociación con prostitutas, mujeres de clase baja, asociación fuera del matrimonio, relaciones sexuales con animales, etc.), y ayoni se refiere al sexo no vaginal: masturbación, usando la boca o el ano en su lugar. de la vagina, etc. Tales acciones son consideradas una forma imperfecta de expresar pasión, o pasión con ignorancia, y los brahmanes tenían que cultivar la forma más alta de virtud, que implicaba tener relaciones sexuales basadas en principios religiosos, en el marco del matrimonio, para la procreación, etc. [28] . El Narada Purana señala que los varones que copulan fuera del útero ( ayoni) nacen sin sexo en su próxima vida después de sufrir en el infierno. El punto es que los hombres heterosexuales ( pums, purusas) tienen el deber prescrito en la vida de casarse con una mujer y tener descendencia, por lo que cualquier incumplimiento de este deber es pecaminoso. Sin embargo, este no es el deber de los hombres del tercer género ( napums ), porque no tienen atracción natural por las mujeres y no se espera que produzcan descendencia. Narada-smriti (12.15) señala específicamente que los hombres homosexuales son "incurables" y no deben casarse con mujeres. La procreación no era su deber prescrito o "dharma" según la ley védica.
Los Dharmashastras de Manu tienen dos artículos de la ley sobre el abuso sexual de niñas jóvenes solteras (de 8 a 12 años) [29] , pero estas cláusulas castigan el abuso sexual, no las relaciones voluntarias entre personas del mismo sexo. El Arthashastra otorga penas relativamente menores como castigo por actos homosexuales cometidos por hombres nacidos dos veces (casta superior), o que involucran a niñas jóvenes solteras. Las multas para los hombres son unas cuatro veces más altas que las de las mujeres o las niñas [30] . Los delitos heterosexuales como el adulterio y la profanación de mujeres se castigaban con bastante severidad en los Dharmashastras, generalmente con castigos corporales o la pena de muerte.
Otros temas mencionados en los Dharmashastras con respecto a las personas del tercer género incluyen los siguientes: exclusión del culto a los antepasados y ofrendas ( shraddha ), privación de la herencia familiar (excepto cuando estas personas tuvieran descendencia), así como la recomendación de que a esas personas también les gusten las mujeres. , se debe evitar la ofrenda de alimentos al fuego ritual, y que los sacerdotes rituales ( smarta brahmins ) no deben aceptar tales ofrendas [31] . La mayoría de estas prohibiciones se basan en el hecho de que las personas del tercer sexo no pueden complacer a sus ancestros y dioses tribales mediante el nacimiento de descendencia y, por lo tanto, se les considera ermitaños. Las ofrendas de fuego y otras ceremonias rituales están dirigidas principalmente a la familia y no a los ermitaños o personas del sexo neutral.
Algunos artículos de la antigua literatura jurídica hindú defienden a los homosexuales y otras personas del tercer género de la violencia de la sociedad. Por ejemplo, en el Narada Smriti se dice que nunca se deben imponer multas a personas del tercer sexo, y el Arthashastra instruye a los padres de esas personas para que satisfagan plenamente sus necesidades básicas (alimentos, ropa, etc.). En los casos en que tales personas no tengan parientes, el gobernante es responsable de esto. El Arthashastra también dice que es un delito calumniar o ridiculizar públicamente a cualquier hombre o mujer del tercer género y se castiga con varias multas pequeñas [32] [33] .
El hinduismo, las tradiciones puritanas de la sociedad de la época colonial británica y el islam, que dominó el norte de la India durante más de 600 años, desde el siglo XI hasta el siglo XVII d. C., han influido en las actitudes indias modernas hacia la homosexualidad. Durante la época islámica medieval, se negaba públicamente el comportamiento homosexual. Durante este período se introdujo la práctica de la castración de las sirvientas y esclavas, común entre los hombres [34] . E incluso hoy, la palabra más conocida para eunuco, hijra, es un término árabe que se refiere a los inmigrantes del sur de Asia. En el hinduismo tradicional, los hombres del tercer género femenino ( shandha ) se vestían como mujeres y ataban sus genitales a la ingle usando kaupina (ropa interior), pero no aplicaban la castración. Este sistema tradicional todavía prevalece en el sur de la India. En el momento de la llegada de los británicos a la India, la práctica musulmana de la castración masculina todavía era muy común y, por lo tanto, los eruditos británicos tradujeron mal términos como kliba, shandha, napumsa, etc., usando la simple palabra eunuco. Incluso ahora, la terminología que se refiere al tercer género en las traducciones del sánscrito al inglés generalmente se reduce a la palabra arcaica "eunuco", aunque esto es erróneo [35] .
No hay constancia escrita de que existiera un sistema de castración de los hombres en la India antigua [36] . La castración entre sirvientes y esclavos apareció en el norte de la India en la Edad Media, junto con la llegada de gobernantes islámicos extranjeros, en algún momento alrededor de los siglos XI y XII dC [37] . Pero incluso entonces, solo los hombres homosexuales estaban sujetos a esta práctica. La palabra inglesa "eunuco" u "hombre castrado" es de origen griego [38] y en la Edad Media se usaba mucho en relación tanto con los homosexuales como con los hombres castrados. Cuando el término "homosexual" se introdujo por primera vez con el advenimiento de la psiquiatría moderna a fines del siglo XIX, los escritores británicos continuaron refiriéndose a la palabra "eunuco", que se consideraba más adecuada según los estándares victorianos. Entonces, esta palabra se usó condicionalmente para describir tanto a los homosexuales como a los hombres castrados en todo el mundo, desde Grecia, Persia, India, China, Polinesia, etc. En el siglo XIX, cuando Gran Bretaña era una gran potencia mundial que subyugó a India, la homosexualidad era considerada un pecado tan grande que ni siquiera se mencionaba, y mucho menos cualquier discusión sobre este tema. El resultado de esto ha sido el uso de términos vagos e inapropiados al describir a los homosexuales, como eunuco, asexual, impotente, asexual, hermafrodita, etc. Si bien todos estos diferentes tipos de personas existen hasta cierto punto y se incluyen en la categoría de tercer género, apenas componen toda su masa [39] . Las palabras usadas en sánscrito para gays y lesbianas se han traducido mal para pasar por alto los temas homosexuales y extender los estándares éticos puritanos a la literatura védica, que originalmente no existía. Hay muchos ejemplos de esto, uno de los más comunes es la palabra sánscrita napumsaka (literalmente "no un hombre"), que generalmente se refiere a un hombre que no se siente atraído por las mujeres y, por lo tanto, no procrea. Y si bien técnicamente podría incluir a hombres enfermos, ancianos o castrados, en la mayoría de los casos, la palabra se refería a hombres gay u homosexuales, como se desprende del contexto y del comportamiento de los personajes descritos. Otras palabras sánscritas que se refieren a personas del tercer género incluyen shandha (un hombre que actúa como una mujer), kliba o panda (falta de atracción por las mujeres). Estos términos son intercambiables porque la mayoría de los términos sánscritos tienen varios significados diferentes. A pesar de esto, se usan claramente para describir a los homosexuales y otros tipos de personas del tercer género en los textos védicos. No es correcto asumir que palabras sánscritas como napumsaka, shandha y kliba se refieren exclusivamente a hombres castrados o sin sexo, especialmente porque la castración no era una práctica sistemática en la India antigua.
Otro buen ejemplo de una traducción inexacta es una palabra sánscrita que se refiere a lesbiana o svayrini . Aunque el significado literal del término es "mujer independiente", los primeros eruditos británicos lo tradujeron erróneamente como "mujer mimada" [40] . Cuando se mencionó maithunam pumsi o simplemente "unión sexual entre hombres", los llamados eruditos eligieron la interpretación "crimen antinatural con un hombre" [41] . Tales interpretaciones erróneas solo crearon confusión y contribuyeron a oscurecer la confirmación de que había gays y lesbianas en la literatura védica y que estas personas fueron reconocidas y definidas inequívocamente en el Kamashastra.
Los templos hindúes medievales, como los de Khajuraho , representan actos sexuales en esculturas en las paredes exteriores. Algunas de estas escenas están relacionadas con la sexualidad entre personas del mismo sexo:
Hasta hace poco, la homosexualidad en la India era ilegal y se castigaba con hasta 10 años de prisión. Los británicos en India castigaron la homosexualidad: primero con la horca y luego con la pena de muerte, incluyéndola en la sección 377 del Código Penal indio en 1860. También construyeron instituciones educativas y colegios en todo el subcontinente, que inculcaron en la población local de mentalidad progresista su punto de vista en relación con los "sodomitas" conocidos o sospechosos. La actitud hacia el comportamiento homosexual en el siglo XIX era como algo "antinatural", "pervertido", "demoníaco", "chocante", como una "enfermedad mental", un "vicio elegido", una "amenaza moderna creciente", etc. en adelante. Todas estas ideas cristianas no estaban respaldadas por ningún dogma o escritura hindú tradicional [42] .
Los británicos también criminalizaron el travestismo, la castración y la mendicidad a través de la Ley de Tribus Criminales de 1871. Este fue un intento de destruir las sectas hijras y de tercer género que prevalecían en toda la India. Esta cruel ley prohibitiva ha dejado una marca duradera en la mente de los hindúes modernos.
En la década de 1990, hindúes e indios LGBTI iniciaron un diálogo público en la sociedad india, cuestionando abiertamente su maltrato y exigiendo igualdad de derechos e inclusión. Pioneros como Ashok Row Kawi , fundador de la primera revista gay de la India, Bombay Dost, son abiertos sobre su homosexualidad y su adhesión al hinduismo. Así comenzó un largo proceso de educación de los hindúes sobre su pasado tolerante hacia la homosexualidad y el tercer sexo.
En 1999, se llevó a cabo la primera Marcha Pequeña del Orgullo Gay en Kolkata. Pronto siguieron otros, creciendo en fuerza y número. En 2001, se fundó la Asociación Gay y Lesbiana Vaishnava para brindar información positiva y apoyo a los hindúes LGBTI fieles de todo el mundo.
El 4 de julio de 2011, en una conferencia sobre el SIDA en Delhi, el ministro de Salud de la India, Ghulam Nabi Azad, describió la homosexualidad como una enfermedad en la que "no hay absolutamente nada natural" y que se "propaga rápidamente" en la India. “A pesar de que la homosexualidad es antinatural, existe en nuestro país y se está extendiendo rápidamente, lo que dificulta su identificación”, dijo el ministro.
El Tribunal Superior de Delhi anuló las leyes indias contra los homosexuales (artículo 377) en 2009, pero el Tribunal Supremo las restableció en 2013 a petición de varias organizaciones cristianas, musulmanas e hindúes contra los homosexuales.
En 2014, la Corte Suprema de la India otorgó reconocimiento legal e igualdad de derechos constitucionales a todas las personas identificadas como "tercer género" [43] . Los jueces señalaron la tradición histórica de la India de no discriminación contra esas personas, y esto incluso planteó la cuestión de la compatibilidad entre el artículo 377 y los derechos de las minorías sexuales como los homosexuales.
El 6 de septiembre de 2018, la Corte Suprema de India revocó el artículo 377 del Código Penal, que castiga las relaciones entre personas del mismo sexo. Esta decisión fue apoyada unánimemente por los cinco miembros del jurado [44] .
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