La economía islámica es un término utilizado para referirse a la jurisprudencia comercial islámica o fiqh al-mu'amalat (fiqh al-mu'āmalāt) [1] y se basa en las enseñanzas del Islam .
La jurisprudencia comercial islámica contiene reglas para realizar actividades financieras y económicas de acuerdo con la Sharia , es decir, de una manera que no contradiga las escrituras islámicas ( Corán y Sunnah ). La jurisprudencia islámica ( fiqh) tradicionalmente define lo que se requiere, prohíbe, alienta, condena o permite de acuerdo con la palabra revelada de Dios ( Corán ) y la práctica religiosa establecida por el Profeta Muhammad ( sunnah ). Regulan temas como la pobreza, el dinero, el trabajo asalariado, los impuestos, etc. Al mismo tiempo, la economía científica se utiliza para describir, analizar y comprender los procesos de producción , distribución y consumo de bienes y servicios con el fin de encontrar la mejor manera. para lograr resultados políticos tales como el pleno empleo, la estabilidad de precios, la equidad económica y el crecimiento de la productividad [2] .
A mediados del siglo XX, comenzaron las campañas para propagar la idea de un modelo específicamente islámico de pensamiento y comportamiento económico. A fines de la década de 1970, la "economía islámica" se agregó como disciplina científica en varias instituciones, tanto en el mundo musulmán como en Occidente. Las principales características de la economía islámica a menudo se definen como: (1) "normas de comportamiento y principios morales" que se originan en el Corán y la Sunnah ; (2) cobro de Zakat y otros impuestos islámicos, (3) prohibición de intereses ( riba ) cargados sobre préstamos.
Los defensores de la economía islámica generalmente la caracterizan como ni socialista ni capitalista , sino como una "tercera vía" que no tiene nada que ver con los otros dos sistemas. Entre las declaraciones hechas con respecto al sistema económico islámico por activistas islámicos se encuentra la afirmación de que se reducirá la brecha entre ricos y pobres y se mejorará el bienestar al desalentar la acumulación de riqueza, gravar la riqueza (a través del zakat ), imponer riesgos a los acreedores. a través de la distribución de ganancias y pérdidas y capital de riesgo , impidiendo la acumulación de productos con fines de especulación y otras actividades pecaminosas como la confiscación ilegal de tierras [3] [4] .
• “una rama de la ciencia que ayuda a lograr el bienestar de las personas mediante la distribución de recursos escasos de acuerdo con las enseñanzas del Islam sin restringir la libertad personal ni crear desequilibrios económicos y ambientales permanentes”. ( Muhammad Umer Chapra )
• "la doctrina de... la economía, en consonancia con las reglas de la Sharia", es decir, la economía islámica. (como lo define Muhammad Anas Zarqa) [5] [6]
• "una disciplina que está guiada por la Shari'ah y estudia todas las sociedades humanas" (según la definición de Muhammad Anas Zarqa) [5] [6]
• "revisión de las enseñanzas económicas islámicas" utilizando "terminología económica moderna". (como lo define Muhammad Akram Khan) [7]
• "ideología revolucionaria" diseñada para cambiar "la realidad corrupta... en pura realidad" y "no la ciencia de la economía política" o "análisis objetivo de la realidad existente" [8] . ( Ayatolá Murtaza Mutahari )
• Un “concepto ideológico” desarrollado por los islamistas del siglo XX (Abul A'la Maududi, Ayatollah Muhammad Baqir al-Sadr, Abolhassan Banisard, etc.) basado en las prescripciones de la Sharia (ley islámica), que fueron sistematizadas y modeladas “crear un concepto interconectado y funcional que será el término medio entre los dos sistemas del siglo XX, el marxismo y el capitalismo” [9] . ( Olivier Roy )
A los establecidos por Fiqh , ing. Fiqh (ley religiosa) Los conceptos islámicos tradicionales relacionados con la economía incluyen:
• Atardecer , Inglés. Zakat es "impuestos caritativos de ciertos bienes , como moneda, oro o cosechas , con el objetivo de distribuir estos impuestos para cubrir los ocho tipos de gastos claramente definidos en el Corán, como ayudar a los necesitados".
• Garar , ing. Gharar - "incertidumbre". Queda prohibida la presencia de cualquier elemento de excesiva incertidumbre en el contrato.
• Riba , ing. Riba - "la llamada usura (los economistas islámicos modernos han llegado a un consenso de que Riba es un tipo de interés, y no solo usura)" [10] - está prohibida.
La lista de "reglas generales" también incluye:
• prohibición de Maysir , ing. Maisir o Kimar , ing. Qimar (juego de azar).
• promoción de Taa'wun , ing. Taa'won (cooperación mutua).
• "una doctrina aprobada del predominio de la justicia en las transacciones comerciales" [11] .
Este concepto económico, como otros en la ley islámica, se basa en el estudio del Corán, los hadices y "se construye sobre la base de prescripciones individuales, historias, ejemplos, las palabras del Profeta, recopiladas y sistematizadas por intérpretes utilizando la casuística inductiva". método" [12] .
Además del Corán y los hadices, también se utilizan otras fuentes como Urf (costumbre) e Ijma (consenso legal) para crear leyes que determinan si una acción está prohibida ( haram ), indeseable ( makruh ), permisible ( mubah ), recomendada ( mustahabb ) u obligatorio ( fard ) para los musulmanes . Las facultades de derecho ( madhhabs ) tienen algunas diferencias en sus reglas.
Si bien la ley islámica no distingue entre ibadat (culto ritual, como la oración o el ayuno) o muamalat (acciones relacionadas con la interacción y el intercambio entre personas, como ventas y garantías), varios estudiosos (Olivier Roy, Timur Kuran, Omar Norman ) señaló la era del trabajo sobre temas económicos en el mundo islámico y la diferencia entre la economía, las ciencias sociales y la economía islámica, es decir, la ley o jurisprudencia islámica que regula los temas económicos.
Las obras de Fiqh (como la Guía principal de Hanafi para Fiqh de Kazi Sanaa Ulla) generalmente se dividen en varios "libros" (Libro de Imaan, Libro de Zakat, Libro de Salat, Libro de Taqwa, Libro de Haji), pero no incluyen un libro de economía. Olivier Roy argumenta que a fines de la década de 1960, el erudito islámico Ayatollah Ruhollah Khomeini, en su obra Fatawa Tozi al-masa'il (Tawzih al-masa'il), no usó el término "economía" o "economía" y no combinar en un título varias cuestiones económicas. Consideró el tema de la economía
“como hacen los ulama clásicos... la sección sobre transacciones de compra y venta ( Harid o forush ) viene después de la sección sobre peregrinaciones y temas económicos actuales, utilizando el ejemplo de las acciones de una persona que está abierto al análisis moral: `Dar préstamos [ sin interés] es una buena acción, a la que se refieren a menudo los versos del Corán y las Tradiciones.`"
No obstante, los eruditos musulmanes clásicos hicieron valiosas contribuciones al desarrollo de las enseñanzas islámicas sobre producción, consumo, ingresos, riqueza, pobreza, impuestos, propiedad de la tierra, etc. Entre ellos se encuentran Abu Yusuf (798), Al-Mawardi (.), Ibn Hazm (.), Al-Sarakhsi (.), Al-Tusi (.), Al-Ghazali (.), Al-Dimashki (.), Ibn Rashd (.), Ibn al-Uhuwa (.), Al-Shatibi ( .), Ibn Khaldun (.), Al-Maqrizi (.), Al-Dawwani (.) y Sha Waliyullah (.).
Probablemente el erudito islámico más famoso que escribió sobre economía fue Ibn Khaldun, a quien se ha llamado "el padre de la economía moderna". En la introducción a su Historia del mundo (Kitab al-ibar), Ibn Khaldun escribió sobre lo que ahora se llama teoría económica y política, o Muqaddimah . Discutió lo que llamó asabiyya (cohesión social), que vio como la causa del surgimiento de algunas civilizaciones y el declive de otras. Ibn Khaldun sugirió que muchos factores sociales son cíclicos, aunque pueden cambiar drásticamente la trayectoria del desarrollo, lo que alterará el sistema.
Su idea de los beneficios de la división del trabajo también está relacionada con asabiya , cuanto más fuerte es la cohesión social, más compleja se puede crear la división del trabajo y mayores las tasas de crecimiento alcanzadas. Señaló que el crecimiento y el desarrollo estimulan positivamente la oferta y la demanda, y que las fuerzas de la oferta y la demanda determinan el nivel de precios en el mercado. También señaló que el desarrollo está influenciado por factores macroeconómicos como el crecimiento de la población, el desarrollo de los recursos humanos y los avances tecnológicos. De hecho, Ibn Khaldun consideraba que el crecimiento de la población era una función directa de la riqueza.
Según (Timur Kuran), no solo las enseñanzas "antes de mediados del siglo XX" pueden atribuirse a la economía islámica, que "era percibida como una doctrina coherente o independiente". Pero alrededor de . “Se han lanzado campañas para identificar el modelo islámico de pensamiento y comportamiento económico. El famoso nacionalista musulmán y autor del siglo XX, Muhammad Iqbal, por ejemplo, no abordó la religión en sus escritos sobre economía.
Los eruditos islámicos, que consideraban que el Islam era un sistema complejo de vida en todos sus aspectos, y no una receta espiritual, creían que podía concluirse lógicamente que el Islam definía la vida económica, única y superior a los sistemas no islámicos. Según la Enciclopedia del Islam y el Mundo Musulmán, la "economía islámica" "se originó" en la década de 1940.
Los salafistas más conservadores mostraron menos interés en los temas socioeconómicos, afirmando que "el profeta y sus seguidores no estudiaron las leyes de la economía, no buscaron patrones, no buscaron comprender la naturaleza del comercio, la producción y el consumo.
En las décadas de 1960 y 1970, debido a la "necesidad de resolver los problemas económicos modernos", los pensadores chiítas trabajaron para describir la economía islámica. Algunas de las obras tuvieron un impacto bastante grande:
• Eslam va Malekiah (Islam y propiedad), Mahmud Taleghani (1951),
• Iqtisaduna (Nuestra economía), Muhammad Baqir al-Sadr (1961),
• Ektesad-e Tovidi (La economía de la armonía divina), Abolhassan Banisard (1978)
• Algunas definiciones de los derechos de propiedad, capital y trabajo desde un punto de vista islámico, Habibullah Peyman (1979).
En particular, Al-Sadr "desarrolló prácticamente sin ayuda el concepto de economía islámica"
En sus escritos, Sadr y otros "buscaron presentar el Islam como una religión basada en los principios de la justicia social, la distribución equitativa de la riqueza y el apoyo a los necesitados", junto con las doctrinas "aceptadas por los juristas islámicos", al tiempo que refutan las teorías existentes. del capitalismo y el marxismo. Esta versión de la economía islámica, que fue influenciada por la revolución iraní, exigía la propiedad estatal de la tierra y grandes "empresas industriales", con actividad económica privada que se desarrollaría "dentro de los límites establecidos". Estas ideas se reflejaron en el sector público a gran escala y la política de subsidios estatales para la Revolución iraní.
El clérigo sunita Taqiuddin al-Nabhani propuso un sistema económico ( Nidham al-Iqtisad fil islam (Sistema Económico del Islam) (1953)) que consolidó la propiedad estatal de los principales sectores de la economía (servicios públicos, transporte público, atención médica, recursos energéticos como petróleo y tierras de cultivo no utilizadas), utilizando el patrón oro y regulaciones especiales con respecto al peso del oro y la plata en las monedas, lo que ayudará a "superar... el control estadounidense y el control del dólar como moneda internacional".
En el mundo sunita, se celebró en la Universidad la primera conferencia internacional sobre economía islámica. El rey Abdulaziz en Jeddah en 1976. Desde entonces, la Asociación Internacional de Economía Islámica, junto con el Banco Islámico de Desarrollo, han realizado conferencias en Islamabad (1983), Kuala Lumpur (1992), Loughborough (2000), Bahrein (2003), Yakarta (2005) y Jeddah (2008 ). ), Iqbal (2008). Además, se realizaron cientos de seminarios, ejercicios y grupos de discusión sobre el tema de la economía y las finanzas islámicas. Se han presentado varias solicitudes de patentes en los Estados Unidos con respecto a los servicios financieros que cumplen con la Sharia.
Lo que se ha llamado una de las "dos versiones" de la "economía islámica" existió durante los primeros diez años (1979-1989) de la República Islámica de Irán durante la vida del líder supremo (y autor intelectual de la revolución) el ayatolá Ruhollah Khomeini . Era "socialista islámico y estatal" pero "poco a poco fue suplantado" por políticas económicas más liberales.
En las décadas de 1980 y 1990, cuando la Revolución Islámica no logró alcanzar el nivel de ingreso per cápita logrado bajo el régimen que fue derrocado en la revolución, y los estados comunistas y los partidos socialistas del mundo no musulmán dieron la espalda al socialismo, los musulmanes perdió interés en la propiedad estatal y la regulación. En Irán, “ ektesad-e Eslami (significa economía y economía islámicas)… una vez que fue un eslogan revolucionario, no se encuentra en los documentos y medios oficiales. Desaparece del contexto político iraní" en la década de 1990. Durante la era de Zia-ul-Had, se introdujeron varios conceptos y prácticas económicos islámicos en la economía nacional como parte de las reformas de islamización de Zia-ul-Had.
Sin embargo, en otras partes del mundo musulmán, el término ha sobrevivido, reorientándose hacia un objetivo menos ambicioso, que es el desarrollo de la banca sin intereses. Algunos banqueros y líderes religiosos musulmanes han propuesto formas de integrar la ley islámica sobre el uso del dinero con conceptos modernos de inversión ética. En la banca, esto se logró mediante el uso de operaciones comerciales (basadas en esquemas de margen de beneficio fijo) para fomentar la inversión sin préstamos que devengan intereses. Muchos escritores modernos han criticado severamente este enfoque como una forma de presentar la banca tradicional bajo la apariencia de un paradigma islámico.
En el momento de 2008 era:
• Ocho revistas de nueva creación "dedicadas exclusivamente a la economía y las finanzas islámicas",
• 484 proyectos de investigación en varias universidades de diez países, incluidos EE. UU., Reino Unido y Alemania.
• 200 tesis doctorales presentadas en varias universidades del mundo, literatura publicada en inglés, árabe, bhasa malasio, turco, así como en urdu y otros idiomas regionales.
• "Más de mil títulos únicos sobre economía islámica" en la base de datos del IFP.
• 1500 conferencias (con actas de reuniones disponibles en la base de datos de IFP).
• Una escuela, la Escuela Kulliya de Ciencias Económicas y Administrativas de la Universidad Internacional Islámica de Malasia (IIUM), ha producido más de 2.000 especialistas durante un período de 25 años (a partir de 2009).
Universidad. El rey Abdulaziz de Jeddah fue anfitrión de la primera conferencia internacional sobre economía islámica en 1976. Desde entonces, la Asociación Internacional de Economía Islámica, junto con el Banco Islámico de Desarrollo, han realizado conferencias en Islamabad (1983), Kuala Lumpur (1992), Loughborough (2000), Bahrein (2003), Yakarta (2005) y Jeddah (2008). ), Iqbal (2008).
Junto con estos avances, algunos economistas islámicos señalan una serie de problemas en la disciplina científica: el cambio de interés de la economía islámica a las finanzas islámicas que se produjo en la década de 1980, la reducción de los cursos universitarios, la literatura "o escaneada o de mala calidad". , una falta de libertad intelectual, una "obsesión" con la banca sin intereses y el zakat sin ninguna investigación basada en evidencia que confirme que el interés crea problemas económicos, o que el zakat los resuelve.
Varios economistas han lamentado que, si bien las finanzas islámicas son un subconjunto de la economía islámica, la enseñanza y la investigación económicas se han "desplazado" hacia la banca. Se han proporcionado fondos de investigación para el estudio de las finanzas islámicas a pesar de la falta de "conocimiento científico para respaldar" las afirmaciones sobre las finanzas islámicas. La matriculación de estudiantes ha disminuido, hay escasez de economistas islámicos de segunda y tercera generación, algunas instituciones han "perdido su dirección real y algunas han sido cerradas", el interés de los economistas en la "gran idea" de crear una alternativa al capitalismo y el socialismo. ha sido "dirigida" a las necesidades de la "industria" financiera islámica.
Según el economista Rasem Kayed, aunque varias universidades e institutos ofrecen cursos de economía y finanzas islámicas, "de hecho, la mayoría de los cursos ofrecidos por estos institutos cubren finanzas islámicas en lugar de economía islámica". Después de analizar los cursos de economía y finanzas islámicas ofrecidos en 2008 por 14 universidades en países musulmanes, Kayed encontró 551 cursos en economía y finanzas tradicionales, y solo 12 cursos en economía y finanzas islámicas (que representaron el 2% del número total de cursos) . Según Cayed, esta "negligencia espantosa e inaceptable" se vio agravada por el plan de estudios del curso, que no discutía "cuestiones" de la disciplina y no presentaba "una posición adecuada sobre... el desarrollo futuro de la industria financiera", sino que, fue un intento de “representar la mayor cantidad de información abstracta posible.
Otro economista (Mohammed Akram Khan) lamentó que “el verdadero problema es que, a pesar de los esfuerzos por desarrollar una disciplina separada de la economía islámica, no se ha creado mucho que pueda llamarse 'economía'. Gran parte de la economía islámica es una teología de la economía". Otro economista (M.N. Siddiqi) señala que la economía islámica es enseñada por "economistas tradicionales desde el punto de vista del concepto islámico".
A pesar del inicio del desarrollo en 1976, la economía islámica aún está en su infancia, su "programa de estudios, estructura del curso, literatura e investigación" se basan en la corriente principal", "carecen de validez, profundidad, coordinación y dirección", mientras que la enseñanza en las facultades en la mayoría de los casos se basa... en la falta de conocimiento, enfoque científico y compromiso”. Los "libros de texto claros y materiales de aprendizaje" requeridos "no existen" o son "difíciles de crear". problemas"—evaluaciones constructivas han La ausencia de libros de texto sobre economía islámica es "esencial" para los economistas y académicos musulmanes Instituto Internacional de Pensamiento Islámico de Londres) y el nombramiento de un "eminente economista musulmán" para coordinar la preparación del libro de texto, en 2015 "no había un libro de texto estándar sobre economía islámica".
Las instituciones económicas islámicas no son conocidas por su libertad científica y, según Mohammed Akram Khan, es poco probable que permitan la crítica de las ideas o políticas de sus fundadores o gobiernos. Por ejemplo, el Centro de Investigación de Economía Islámica, una división de la Universidad de Jeddah en Arabia Saudita, "no puede permitir la publicación de ningún trabajo que sea contrario al pensamiento ortodoxo de líderes religiosos saudíes influyentes". A pesar de la "charla jactanciosa de ijtehad", los economistas islámicos "rehuyen ofrecer nuevas ideas" por temor a fomentar la controversia con los representantes religiosos.
El uso de terminología islámica, no solo para conceptos islámicos característicos como riba, zakat, mudaraba , sino también para conceptos que no son exclusivamente islámicos -adl (adl) para justicia, ukuma (hukuma) para gobierno- impide la familiarización de no- Musulmanes e incluso lectores que no hablan árabe con el contenido de la economía islámica.
Según el economista Mohammed Akram Khan, el "concepto básico" de la economía islámica es la "teoría de la riba", junto con otra directriz: el zakat, el impuesto sobre la riqueza y la renta.
Según el escritor contemporáneo Salah El-Sheikh, los "principios económicos islámicos" se basan en las enseñanzas éticas del Corán, así como en el uso de Fiqh (jurisprudencia islámica) dentro del llamado "modelo Fiqhikonomic". Los principios básicos de la Sharia incluyen gharar y fadl mal bila 'iwad (fadl māl bilā 'iwad). Gharar insiste en que todos los aspectos de un comercio o transacción deben conocerse antes de que dos personas hagan un trato, y fadl mal bila 'ivad advierte contra el enriquecimiento injusto a través del comercio y los negocios. Estos principios estuvieron "entre las primeras palancas económicas de regulación" y su filosofía se puede ver hoy en el capitalismo. Dentro de la Shariah, argumenta El-Sheikh, Gharar sirve como una advertencia contra la información asimétrica y permite que florezca el comercio. Riba se asegura de que cada transacción se realice a un precio justo, sin permitir que una de las partes obtenga ganancias excesivas, lo que hace eco de la filosofía de Karl Marx, buscando un mayor beneficio para la sociedad.
Según los autores F. Nomani y A. Rahnema, el Corán afirma que el Señor es el único dueño de todo en la tierra y en el cielo, pero el hombre es el vicario de Dios en la tierra, y la propiedad del Señor le fue transferida en fideicomiso. ( amanat-amanat ). Los juristas islámicos dividen la propiedad en pública, estatal y privada.
Algunos musulmanes creen que la sharia proporciona "leyes y normas especiales para el uso y la distribución de los recursos, incluidos la tierra, el agua, los animales, los minerales y los recursos humanos".
Los estudiosos F. Nomani y A. Rahnema argumentan que la propiedad pública en el Islam se extiende a los recursos naturales (bosques, pastos, tierras baldías, agua, minas, recursos oceánicos, etc.), a los que cada persona tiene los mismos derechos. Dichos recursos se consideran propiedad común de la sociedad. Dicha propiedad se transfiere bajo los términos de confianza y control del estado islámico, y puede ser utilizada por otros ciudadanos siempre que no viole los derechos de otros ciudadanos, según Nomani y Rahnema.
El dicho de Mahoma de que "las personas son socios en tres cosas: agua, fuego y pastos" ha llevado a algunos académicos a creer que la privatización del agua y la energía es inaceptable. Mahoma permitió la privatización de otro tipo de bienes públicos, como las minas de oro, a cambio de pagar impuestos al Estado islámico. El propietario de la antigua propiedad pública que ha sido privatizada paga el zakat y, según los eruditos chiítas, también lo hace hams (khums). En general, la privatización y nacionalización de la propiedad pública es controvertida entre los eruditos islámicos.
Quizás debido a la escasez de recursos en la mayoría de los estados islámicos, la economía islámica apoya un uso limitado (y en algunos casos racional) de los recursos naturales, es decir, la productividad de la tierra. Esta posición revive las tradiciones haram (haram) e (hima) características de la civilización musulmana temprana. ]
La propiedad estatal se extiende a ciertos tipos de recursos naturales, así como a otros bienes que no pueden ser privatizados inmediatamente. Los bienes del Estado islámico pueden ser muebles o inmuebles y pueden adquirirse mediante competencia o por medios pacíficos. La propiedad no reclamada, no utilizada y libre de derechos de herencia, incluida la tierra no cultivada ( mawat - mawat ), puede atribuirse a la propiedad estatal.
Durante la vida de Mahoma, una quinta parte del equipo militar capturado se consideraba propiedad estatal. Durante su reinado, Umar (por recomendación de Ali) consideró que la tierra conquistada era propiedad del estado y no propiedad privada (lo cual era una práctica común). La supuesta razón de esta posición era que la privatización de dicha propiedad concentraría los recursos en manos de unos pocos individuos. La propiedad permaneció en uso de los agricultores, pero los impuestos de la misma se recaudaron en la tesorería del estado.
Mahoma dijo: "Las tierras antiguas y en barbecho pertenecen al Señor y a su Mensajero (es decir, propiedad del estado), y luego a ti". Los abogados han llegado a la conclusión de que, a la larga, la propiedad privada absorberá la propiedad estatal.
Existe un consenso entre los juristas islámicos y los científicos sociales de que el Islam reconoce y defiende el derecho humano a la propiedad privada. El Corán analiza en detalle los impuestos, la herencia, la prohibición del robo, la legalidad de los derechos de propiedad, las recomendaciones para dar caridad y otros aspectos relacionados con la propiedad privada. El Islam también garantiza la protección de la propiedad privada imponiendo penas severas a los ladrones. Mahoma dijo que una persona que muere defendiendo su propiedad es como un mártir.
Los economistas islámicos clasifican la adquisición de propiedad privada en involuntaria, contractual y no contractual. No intencional significa herencia y regalos. La adquisición no contractual implica la recolección y el uso de recursos naturales que antes no eran propiedad privada. Una adquisición contractual incluye transacciones tales como venta, compra, arrendamiento, etc.
La tradición asociada con Mahoma, con la que están de acuerdo los juristas sunitas y chiítas, prevé el apoyo islámico para la restricción de derechos en los casos en que la propiedad privada perjudique a otros. Los abogados Maliki y Khanbalj argumentan que si la propiedad privada perjudica el interés público, entonces el estado puede limitar la cantidad de propiedad que puede ser propiedad de una persona. Sin embargo, esta posición es cuestionada por otros.
Cuando Mahoma emigró a Medina, muchos musulmanes poseían tierras agrícolas. Muhammad confirmó tal propiedad y la distribuyó entre la gente. La tierra asignada se iba a utilizar para la vivienda, la agricultura o la horticultura. Por ejemplo, Bilal b. Haris recibió tierras con minerales en el valle de Akik. Hassan B. Thabit recibió un jardín en Bairukh y Zubair recibió un oasis de tierra en Khaibar y Banu Nadir.
Según Nomani y Rahnema, el Islam considera que los mercados son el principal mecanismo de coordinación de la economía. La enseñanza islámica asume que el mercado, debido a la competencia perfecta, ofrece a los clientes comprar los bienes deseados y los productores venden los bienes a un precio acordado.
En las fuentes primarias islámicas, existen tres condiciones necesarias para el funcionamiento del mercado:
• Libertad de intercambio: El Corán alienta a los creyentes a participar en el comercio y rechaza la afirmación de que el comercio está prohibido.
• Propiedad privada.
• Protección del contrato: El Corán exige el cumplimiento y la observancia de los contratos. El verso más largo del Corán habla de contratos comerciales con reembolso inmediato o diferido.
Otro autor (Nima Mersadi Tabari) afirma que la doctrina general de equidad en la ley Sharia crea un "modelo económico ético" y prohíbe la manipulación del mercado como "inflar el precio de los bienes creando escasez artificial ( Ihtekar ), cobrando de más con el único propósito de aumento de precios ( Najash ) y ocultación de información importante sobre la transacción de otros ( Gish )”.
Además, la "especulación ignorante" que no se base en un análisis adecuado de la información disponible está prohibida, ya que es una forma de Kimar que da como resultado Maysir (beneficio inmerecido). Las transacciones comerciales sujetas a "incertidumbre excesiva" son una forma de Garar y también están prohibidas.
Nomani y Rahnema también argumentan que el Islam apoya un mercado libre de intervenciones como la fijación de precios, el acaparamiento y el soborno. Sin embargo, la intervención del gobierno está permitida bajo ciertas circunstancias.
Otro autor (Nima Mersadi Tabari) afirma que en el Islam "todo es Halal (Halal) (permitido) a menos que se declare Haram (Prohibido)", por lo que "el modelo económico islámico se basa en la libertad de comercio y la libertad de contratos en la medida en el que no contradiga los principios de la Shariah.
Nomani y Rahnema argumentan que el Islam prohíbe la fijación de precios mediante el dominio de unos pocos vendedores y compradores. Durante la vida de Mahoma, un pequeño grupo de comerciantes se reunía con productores agrícolas fuera de la ciudad y compraba toda la cosecha, convirtiéndose así en monopolistas del mercado. Posteriormente, la cosecha se vendía en la ciudad a un precio más alto. Mohammed denunció esta práctica porque perjudicaba tanto a los productores (quienes, ante la ausencia de compradores, se veían obligados a vender la mercadería a menor precio) como a los habitantes.
Los mensajes anteriores también se han utilizado para fundamentar el argumento de que el mercado islámico se caracteriza por la información gratuita. Los productores y consumidores deben tener libertad para recibir información sobre el estado de la oferta y la demanda. Los productores deben informar a los consumidores sobre la cantidad y calidad de los bienes que planean vender. Algunos estudiosos creen que si el vendedor convence a un comprador sin experiencia para que compre, el consumidor tiene derecho a romper el trato después de experimentar la actitud injusta del vendedor. El Corán también prohíbe las transacciones discriminatorias.
El soborno también está prohibido en el Islam y, por lo tanto, no puede utilizarse para obtener un trato o beneficiarse de una transacción. Hay evidencia de que Mahoma maldijo al que ofrece un soborno, al que lo recibe y al que organiza su transferencia.
Nomani y Rahnema argumentan que la intervención del gobierno en el mercado está permitida en circunstancias excepcionales, como la protección del interés público. Como de costumbre, se debe mantener la no intervención del gobierno. Cuando se le pidió a Muhammad que fijara los precios de los bienes, se negó a hacerlo: "No crearé tal precedente, dejaré que la gente lleve a cabo sus propias actividades y se beneficie".
El Corán (3:130) condena claramente la riba (generalmente traducida como "interés"): "¡Oh, creyentes! No comas riba para duplicar tu deuda y teme a Allah".
El concepto de banco conjunto o colectivo ha jugado un papel histórico en la economía islámica. La idea de recaudar fondos por parte del estado para ayudar a los necesitados es relativamente nueva. Los recursos del Bait al-Mal se consideraban los recursos del Señor, y los fondos pagados al banco conjunto se consideraban propiedad común de todos los musulmanes, con el gobernante actuando como fideicomisario.
El banco mixto se consideraba una institución financiera y, en consecuencia, estaba sujeto a la prohibición de intereses. El califa Umar dijo sobre un banco conjunto: "Encontré solo tres ventajas en dicha gestión de la riqueza: (i) se crea correctamente, (ii) se usa correctamente y (iii) está protegido contra el mal uso".
La mayoría de las instituciones económicas islámicas recomiendan celebrar acuerdos de acciones que regulen los recursos de capital y mano de obra. La última regla refleja la regla islámica de que el prestatario no debe asumir todos los costos asociados con el incumplimiento, ya que "es el Señor quien define el incumplimiento e implica que todos los participantes deben asumir las consecuencias negativas".
Por lo tanto, los acuerdos de deuda tradicionales suelen ser inaceptables, pero las estructuras tradicionales de inversión de capital de riesgo se aplican incluso en la escala más pequeña. Sin embargo, no todos los acuerdos de deuda pueden considerarse en el contexto de las estructuras de inversión de riesgo. Por ejemplo, cuando una familia compra una casa, no es una inversión en una empresa comercial. Del mismo modo, la compra de otros bienes para uso personal, como automóviles, muebles, etc., no puede considerarse una inversión de capital de riesgo, en la que un banco islámico comparte los riesgos y beneficios de una empresa de riesgo.
Se podría construir un modelo islámico alternativo de ahorro e inversión en torno al capital de riesgo; bancos de inversión; corporaciones reestructuradas; y un mercado de valores reestructurado. Este modelo busca abolir la banca basada en intereses y abordar las debilidades del mercado, como el subsidio de préstamos para inversiones de participación en las ganancias debido a la doble imposición y las restricciones a la inversión directa.
puntos de cambio de moneda
Debido a la prohibición religiosa de la deuda, los musulmanes tamiles históricamente han sido oficinas de cambio (en lugar de prestamistas) en el sur y sureste de Asia.
Los bancos islámicos han ganado terreno recientemente en el mundo musulmán, pero sirven a una pequeña parte de la economía global en comparación con el paradigma de la banca de deuda occidental. Los teóricos modernos del desarrollo humano están promoviendo activamente los enfoques híbridos que aplican los valores islámicos clásicos pero utilizan prácticas de préstamo tradicionales.
Hoy en día, muchas instituciones financieras, incluso en el mundo occidental, ofrecen servicios y productos financieros que cumplen con los principios de las finanzas islámicas. En 2003, por ejemplo, el canciller de Hacienda, Gordon Brown, aprobó cambios a la ley que permitirían a los bancos británicos y sociedades de construcción ofrecer las llamadas hipotecas musulmanas para la compra de viviendas.
En 2001, se fundó Guidance Residential, la primera institución financiera estadounidense en cumplir con los principios de la Shariah y el concepto de musharakah en una disminución, y se convirtió en la compañía financiera de vivienda islámica más grande de los EE. UU. En 2004, se fundó en el Reino Unido el primer banco independiente que cumple con la Sharia, los Bancos Islámicos de Gran Bretaña. En 2006, se fundó el Banco de Londres y Oriente Medio, que en julio de 2013 era el más grande Banco islámico en Europa. Algunos bancos ofrecen productos y servicios a clientes ingleses que implementan principios financieros islámicos como Mudaraba , Musharaka y Qard [ .
En septiembre de 2006, la industria financiera islámica tenía un valor de $ 300-500 mil millones (237 y 394 mil millones de euros), frente a $ 200 mil millones en 2004. Hay cientos de bancos minoristas islámicos y fondos de inversión, y muchas instituciones financieras occidentales ofrecen productos islámicos como Citigroup, Deutsche Bank, HSBC, Lllods. En 2008, al menos $ 500 mil millones estaban en circulación bajo la ley islámica y al menos mil millones en activos en todo el mundo se administraron bajo la ley islámica, y la industria creció más del 10% en un año.
Un estudio de Sohrab Behad argumentó que el sistema económico propuesto por el Islam es esencialmente capitalista.
En el Islam chiíta, académicos como Mahmoud Taleghani y Mohammed Waqir al-Sadr desarrollaron una "economía islámica" que brinda apoyo a los segmentos necesitados de la población, el papel principal del estado en asuntos tales como la circulación y la distribución justa de la riqueza. , y la recompensa de los participantes del mercado por asumir el riesgo o la responsabilidad.
La economía islámica ha sido criticada por ser "incoherente, incompleta, poco práctica; centrarse en la 'identidad cultural' más que en la resolución de problemas. Otros la han llamado una 'mezcolanza de ideas populistas y socialistas' en teoría, y 'nada más que un control ineficaz de la economía'". economía y asignación ineficiente" en la práctica.
En un contexto político y regional en el que los ulemas y los islamistas opinan sobre todo, no tienen nada que decir sobre la actividad humana mayoritaria más que reiterar que su modelo no es ni capitalista ni socialista.
Los detractores afirman que esto es poco más que una imitación de la economía moderna adornada con versos del Corán y la Sunnah, que sus prescripciones son "una tradición inventada" y se consideran "totalmente irreales por representar una amenaza para las estructuras económicas dominantes". Al evaluar los objetivos de la economía islámica - la abolición del interés, el logro de la igualdad económica y el establecimiento de la más alta ética empresarial - el académico Timur Kurna la reconoce como ineficaz en todos los aspectos.
Si bien los musulmanes creen en la idealidad de la ley islámica tal como fue presentada por el Señor, la ley islámica en el campo de la economía no era/no es (y no será) "economía" en el contexto del estudio sistemático de la producción, distribución y el consumo de bienes y servicios. Un ejemplo del enfoque tradicional de los ulemas sobre asuntos económicos es el trabajo del Imam Khomeini Tawzi al-masa'il , que no usa el término "economía" y la sección sobre compras y ventas viene después de la sección sobre peregrinaciones.
Mohammed Akram Khan señala que muchas universidades en países musulmanes ofrecen cursos de economía y finanzas tradicionales, pero se ofrecen muy pocos cursos de economía y finanzas islámicas. Cita a un escritor islámico (Rasem N. Kayed) indignado por tal "negligencia", pero señala que
“El verdadero problema es que, a pesar de los esfuerzos por desarrollar una disciplina separada de la economía islámica, hay muy poco que pueda llamarse 'economía'. Gran parte de la economía islámica es teología sobre asuntos económicos".
Al criticar la importancia de la aprobación de la banca islámica por parte de los eruditos islámicos (o "suspensión de fatwa"), el periodista Jon Foster cita a "un banquero de inversiones con sede en Dubai".
“Creamos el mismo tipo de productos que ofrecemos para los mercados tradicionales. Luego recurrimos a los eruditos de la Sharia para obtener una fatua [sello de aprobación que confirma que el producto cumple con los principios de la Sharia]. Si no nos da tal confirmación, nos ponemos en contacto con otro erudito, le ofrecemos una cierta cantidad de dinero por sus servicios y le pedimos una Fatwa. Hacemos esto hasta que recibimos la Fatwa. Entonces podemos distribuir el producto como islámico".
Foster explica que a los mejores científicos a menudo se les cobra en las seis cifras.
Sobre el tema del zakat, Khan se queja de que "la insistencia de los eruditos islámicos en la aplicación de la misma forma que existía bajo el Profeta lo hace irrelevante para las necesidades de la sociedad moderna".
El Islam, a diferencia del socialismo , por ejemplo, reconoce el derecho a la propiedad privada y garantiza su plena protección. La riqueza es vista como una prueba [13] y un placer transitorio de la vida mundana [14] . El bien público prevalece sobre el privado, en particular, todos los recursos naturales (aguas de los mares, bosques, etc.) sólo pueden ser bienes comunes y no pueden estar en las mismas manos. Según el conocido teólogo islámico Yusuf Kardavi, el estado islámico no debe interferir en los asuntos de los ciudadanos, sino observar y controlar [15] .
El Corán define las categorías de personas y la proporción de propiedad que todo musulmán adulto debe asignar de su propiedad.
Te preguntan cómo deben gastar [su riqueza]. Di: "Cualquier cosa en la que gastes [tu] buena obra, en primer lugar, debes [cuidar de que] quede para los padres, los parientes cercanos, los huérfanos, los pobres, los viajeros. Y cualquier bien que hagas, Allah lo sabe". ."
— 2:215 ( Osmanov )
Las limosnas están destinadas solo a los pobres, los pobres, aquellos que se dedican a [recolectar y distribuir], cuyos corazones quieren atraer al Islam, al rescate [para liberar] esclavos, deudores [insolventes], a obras en nombre de Alá, viajeros. Así lo ordena Allah, en verdad, Allah es Conocedor, Sabio.
— 9:60 ( Osmanov ) Acciones deseables
¡Oh los que creen! Si hace un contrato por una deuda por un período determinado, escríbalo y deje que el escriba lo escriba de manera justa. El escriba no debe negarse a escribirlo como Allah le ha enseñado. Que escriba, y que el prestatario dicte y tema a Allah, su Señor, y no le quite nada. Y si el prestatario es débil de mente, débil o incapaz de dictar por sí mismo, que su apoderado dicte en justicia. Llame a dos hombres de su número como testigos. Si no hay dos hombres, entonces un hombre y dos mujeres, a quienes conviene reconocer como testigos, y si uno de ellos se equivoca, entonces el otro se lo recordará. Los testigos no deben negarse si son invitados. No dude en anotar el contrato, ya sea grande o pequeño, hasta la indicación de su término. Entonces será más justo ante Allah, más convincente para la evidencia y mejor para evitar la duda. Pero si hacen una transacción en efectivo y se pagan en el acto, entonces no cometerán ningún pecado si no lo escriben. Pero llama a testigos si haces un trato comercial, y no perjudiques al escribano y al testigo. Si haces esto, entonces estás cometiendo un pecado. Temed a Allah - Allah os enseña. Allah es Consciente de todas las cosas.
— 2:282 ( Kuliev )“El sistema de impuestos musulmanes tomó forma en los siglos VII-VIII. en el proceso de las conquistas árabes y la formación de la estructura financiera del califato árabe ”. Inicialmente, había dos tipos de impuestos: impuestos de los gentiles ( jizya , kharaj ) y de los musulmanes ( zakat , ushr ). “En los conceptos modernos de la economía islámica, los impuestos musulmanes” son un medio para “proporcionar justicia social a través de la redistribución del ingreso en la sociedad. En algunos países islámicos (por ejemplo, Pakistán) el zakat y el ushr tienen estatus estatal [33] .
Los musulmanes pueden pagar 3 tipos de impuestos: zakat (impuesto anual obligatorio a favor de los pobres, necesitados), ushr (impuesto o tasa por un monto de 1/10), khums (deducción de varios tipos de producción por un monto de 1/ 5 parte).
Zakat es una importante institución socioeconómica, diseñada para establecer los principios de justicia en la sociedad y que afecta muchos aspectos de la sociedad. Hoy en día, las organizaciones benéficas para la recolección y distribución del zakat están abiertas a los servicios de los musulmanes. Zakat se paga sobre las siguientes categorías de propiedad: objetos de valor (oro, plata, dinero, etc.), ganado, cosechas (cereales y frutas), bienes (propiedad destinada a la venta) y propiedad extraída de la tierra. Zakat se paga a los pobres; los pobres; los que cobran el zakat; nuevos musulmanes; prisioneros; deudores; muyahidines; viajeros.
Ushr de productos agrícolas fue pagado por musulmanes de aquellas tierras que, por derecho de conquista, cultivo o donación por parte del gobernante, no están sujetas a kharaj . Ushr generalmente se da a partir de cultivos de cereales y frutas, y los cultivos hortícolas generalmente no están sujetos a ushr. Esta disposición general refleja sólo aproximadamente la práctica que existía en el califato árabe: así, por un lado, 1/20 de la cosecha se tomaba de las tierras de ushra regadas con la ayuda de dispositivos técnicos, y por otro lado, kharaj de bajo -la renta de secano era 1/10 de la cosecha. El derecho a pagar usra en lugar de kharaj finalmente se convirtió en un privilegio personal. Teóricamente, el ushr es una limosna obligatoria ( zakat ) de los productos agrícolas y, por lo tanto, algunos faqihs creían que un propietario musulmán de tierras kharaj debería pagar ushr en exceso de kharaj, es decir, ushr es igual a zakat. De hecho, los grandes terratenientes que pagaban ushr recibían kharaj de los arrendatarios y pagaban ushr, quedándose con la diferencia [34] .
Khums fue presentado por el profeta Mahoma como parte del botín de guerra que se le asignó; reemplazó al cuartel tradicional, que se descontaba al líder [35] . Posteriormente, se llamó khums: la parte del botín ( ghanima ), que se deducía a disposición del jefe de estado ( califa ); deber con el estado cuando un musulmán vende tierras a un no cristiano; impuesto sobre productos del mar (ámbar gris, piedras preciosas, perlas); deducción de una parte del tesoro encontrado (kafir). No todos los impuestos de 1/5 se consideraban khums. Entonces, los cristianos taglibitas no pagaron jiziya, sino ushr, pero en tamaño doble. Este impuesto se llamaba doble diezmo [35] .
A los no musulmanes se les cobraba jizya (impuesto por cabeza) y kharaj (impuesto estatal, que se cobra por el uso de la tierra)
Jizya se impuso a los hombres que alcanzaron la madurez. Las mujeres, los ancianos, los discapacitados, los mendigos, los esclavos, los monjes (hasta principios del siglo VIII) y los cristianos que combatían en el ejército musulmán estaban exentos del pago de impuestos. En el siglo VII, jizya se mezcló con kharaj , ya que todo el impuesto de la región conquistada se consideraba un rescate para los gentiles. En el primer cuarto del siglo VIII, jizya surgió como un impuesto especial de responsabilidad individual. Debido al aumento del monto total de los impuestos en los distritos tributarios ya la desaparición de la asistencia de garantía recíproca, la situación de la población imponible empeoró [36] .
Dependiendo del estado de propiedad del contribuyente, jizya era igual a 12, 24 o 48 dirhams , y en países con circulación de oro - 1,2,4 dinares . Estas tasas se mantuvieron hasta el siglo XV, sin embargo, debido a la constante disminución del valor de la moneda en el Imperio Otomano, el tamaño de la jizya cambió de vez en cuando. Teóricamente, la jizya debía pagarse en una suma global al final del año fiscal, pero en la práctica se cobraba a plazos. En los siglos XI-XIII, la mayoría de los países islámicos cambiaron a un sistema de responsabilidad colectiva. Dependiendo del número de no creyentes, a cada comunidad se le asignó una cantidad total de jizya. El jefe de la comunidad era responsable de su recolección y entrega oportuna al estado. En el Imperio Otomano, ambas formas de pago jizya se utilizaron en diferentes momentos. A veces, la jizya la pagaban mujeres que heredaban tierras. Los cristianos que lucharon en el ejército musulmán estaban exentos de jizya. En la Sicilia normanda , el impuesto de capitación de los musulmanes también se llamaba jizya [36] .
Kharaj fue tomado de las tierras que fueron conquistadas por los musulmanes. Los gentiles que se convirtieron al Islam estaban exentos de pagar jizya, pero continuaron pagando kharaj [37] . El sistema de imposición de kharaj en la mayoría de las áreas del califato se remonta a las normas bizantinas [38] . A finales de los siglos VIII-IX, los faqihs interpretaron el kharaj como un canon ( fai ) cobrado a los habitantes de las regiones conquistadas por el uso de sus tierras [38] . Según el madhhab Hanafi, un musulmán que compró las tierras de los no musulmanes debe seguir pagando de estas tierras no ushr, sino kharaj, es decir, un tipo de impuesto. En las otras tres escuelas jurídicas sunitas, el kharaj y el ushr se pueden pagar desde la misma tierra. Las tierras de Kharaj se pueden arrendar [37] .
En el Islam, hay dos tipos de botín de guerra: ghanima (botín, trofeos capturados por los musulmanes como resultado de la batalla con los infieles ) y fai (botín capturado no en el campo de batalla).
Los establecimientos sobre la división del botín se erigen para la batalla de Badr o varios años después [39] . En los primeros años del Islam, una cuarta parte del botín iba a parar a los combatientes directamente implicados en la batalla, y la quinta pertenecía al profeta Mahoma, sus parientes, los necesitados y los huérfanos. Después de la muerte del profeta Mahoma, esta parte pasó a ser propiedad del estado islámico y se gastó para las necesidades del estado. Los califas justos Abu Bakr y Umar ibn al-Khattab dividieron una quinta parte de los trofeos en 3 partes y las distribuyeron entre los necesitados, los huérfanos y los viajeros [40] .
Ghanima se divide entre los participantes (4/5) y el líder (1/5). Las armas y la ropa del enemigo muerto, obtenidas en la batalla, no estaban sujetas a división, y los khums no se destacaban de esto. Los primeros teólogos islámicos creían que todo lo que quedaba después de la asignación de khums se dividía según el principio: 1 parte a pie y 3 partes a caballo. El Imam Abu Hanifa creía que el ecuestre debería recibir 2 acciones (1 para él y 1 para el caballo). Las unidades del ejército combatiente que no tomaron parte directa en la batalla (reservas, guardias, etc.) también tenían derecho al botín. Si llegaban refuerzos antes del final de la batalla, también tenían derecho a una parte del botín. Los soldados que morían en la batalla no tenían parte [39] .
Al-Mawardi , al-Ghazali , al-Marginani y otros creían que antes de la división, junto con khums, an-fal (la proporción de guerreros que no tomaron parte en la batalla) y radh (“regalo” que se divide entre mujeres, niños, esclavos presentes en la batalla). También creían que la división del botín capturado en dar al-harb debería tener lugar al regresar a dar al-islam . Si la división tuvo lugar en dar al-Islam, la parte de los asesinados va a sus herederos. El botín podía pagarse tanto en especie como en dinero. Por lo general, parte del botín se vendía inmediatamente a los comerciantes que acompañaban constantemente al ejército [39] .
Teóricamente, además de los prisioneros de guerra ( asra ), los cautivos ( sabi ) y los bienes muebles ( amwal ), los bienes inmuebles también pertenecían a ghanima, pero después de la muerte del profeta Mahoma, los bienes inmuebles no se incluyeron en la sección. Los juristas islámicos en los artículos sobre el reparto del botín no hablan de bienes inmuebles [39] .
El término fay se remonta a la expresión coránica "ma afa'a Allahu 'ala rasulihi minhum" ("lo que Allah devolvió de ellos a Su mensajero") [41] , que explicaba que la presa que se tomaba sin luchar era "devuelto" al profeta Mahoma y él tiene el derecho de disponer de él a su discreción. Durante el período de las conquistas árabes, el botín se llamaba fay, capturado no en el campo de batalla (por ejemplo, la riqueza de los reyes sasánidas y la nobleza abandonada en Ctesifonte). Khums se destacó de la fai , y el resto se distribuyó entre los soldados [42] .
Después de la introducción de los salarios y la recaudación regular de impuestos, la posición de Fay cambió. Ya a finales del siglo VIII, los teólogos islámicos entendieron por fay, en primer lugar, los impuestos de los gentiles (jizya, kharaj), que se consideraban como un rescate por la vida y el derecho a usar la tierra, que, a diferencia del zakat y khums, fue presa de todos los musulmanes. Los teólogos islámicos como al-Mawardi y al-Ghazali creían que los khums deberían pagarse con faya, mientras que los khums no deberían pagarse con kharaj o jiziya. El concepto de faya, creado por teóricos, no tenía ningún significado en la práctica fiscal de recaudar jiziya y kharaj [42] .
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