El vegetarianismo fue practicado por primera vez por un número significativo de personas en la antigua India [1] y en la antigua civilización griega. [2] Históricamente, la práctica del vegetarianismo se basó en la idea de la no violencia hacia los animales y promovida por grupos religiosos y filósofos. [3] Después de la cristianización del Imperio Romano , el vegetarianismo prácticamente desapareció de Europa. [4] Durante el período medieval , por razones ascéticas, varias órdenes monásticas restringieron o prohibieron por completo el consumo de carne, pero ninguna prohibió el pescado. Así, los monjes pertenecientes a estas órdenes no eran vegetarianos y sólo algunos de ellos eranpescatarianos . [5] El vegetarianismo hasta cierto punto volvió a Europa durante el Renacimiento . [6] La práctica del vegetarianismo se generalizó en Occidente recién en los siglos XIX y XX [7] .
En el culto de Dionisio había una omofagia ritual: comer carne cruda. En el siglo VI a.C. mi. A partir de él apareció el orfismo , en el que en el siglo V. antes de Cristo mi. el vegetarianismo se convirtió en parte obligatoria del "modo de vida órfico" para los adeptos del orfismo iniciados en los misterios [8] .
También se atribuye el vegetarianismo a la enseñanza posterior de los pitagóricos como consecuencia de la idea de la metempsicosis, sin embargo, Pitágoras y sus seguidores no practicaban el vegetarianismo, el mismo Pitágoras se pronunció únicamente en contra de las fiestas copiosas y en contra del uso de tipos específicos de alimentos cárnicos. junto con otras restricciones alimentarias (por ejemplo, la negativa a comer la carne de algunas aves y frijoles) [9] .
Séneca rechazó la comida de carne con el argumento de que era inmoral, bajo la influencia de su maestro Sotion de Alejandría: "Bajo su influencia", escribió Séneca a Lucilio, "dejé de comer animales, y después de un año, la abstinencia de ellos se convirtió no solo en fácil para mí pero también agradable. Me pareció que mi alma se hizo móvil…”. Sin embargo, temeroso de ser sospechoso de pertenecer a una secta perseguida que tampoco comía carne, Séneca se alejó de su vegetarianismo [10] .
En la India antigua, el vegetarianismo era practicado por los jainistas , parte de la comunidad budista , y parte de los seguidores de la religión védica . [once]
En la India antigua, la gente no sabía nada sobre el vegetarianismo como una negativa ideológica a comer carne. Por el contrario, los antiguos grhyasutras (textos rituales) dicen que los hindúes necesitan varios tipos de carne para lograr varios objetivos, incluida la abundancia de alimentos, el mantenimiento de la velocidad del movimiento, la formación de un habla fluida y el aumento de la esperanza de vida . 12] .
El vegetarianismo apareció en India en la Edad Media como resultado de la difusión de la idea de ahimsa (no causar daño a los seres vivos), el verdadero vegetarianismo (ideológico) hacia el siglo XIX fue adherido por la mayoría en las castas superiores de la sociedad india, mientras que en su dieta vegetariana había una proporción significativa de productos lácteos (de leche entera y leche agria) [12] .
El vegetarianismo entre los pobres de la India Tanto en la antigüedad como en la actualidad se asocia más bien a la inaccesibilidad de los alimentos cárnicos por razones económicas [13] .
Las primeras fuentes jainistas y budistas indican que el principio de no violencia hacia los animales ( ahimsa ) en estas tradiciones religiosas era la norma ya en el siglo VI a. mi. [14] En el jainismo, cuyos seguidores son especialmente estrictos en seguir ahimsa, este principio comenzó a practicarse antes que en el budismo. Entonces, ahimsa fue predicado activamente por el primer líder espiritual de los jainistas Parshva , que vivió en los siglos VIII-VII antes de Cristo. mi. [quince]
No todos los jainistas y budistas que se negaron a participar en la matanza de animales se abstuvieron de comer carne. [16] Por lo tanto, por ejemplo, la cuestión del vegetarianismo en el budismo primitivo sigue siendo controvertida. Hay dos opiniones principales entre los investigadores. Según uno de ellos, el Buda y sus seguidores podían comer la carne que les ofrecían los familiares y los laicos que daban limosna. Los monjes budistas hicieron esto solo cuando estaban seguros de que el animal no había sido sacrificado específicamente para alimentarlos. [17] Según otra opinión, el Buda y su comunidad monástica ( sangha ) eran vegetarianos estrictos. La costumbre de aceptar carne de los jefes de familia llegó más tarde como resultado del declive de las normas monásticas. [Dieciocho]
La evidencia de la primera versión se puede encontrar en la versión pali del Tripitaka , y de la segunda en varios textos del budismo Mahayana . [19] Todas estas fuentes aparecieron varios siglos después de la muerte de Buda [20] y posiblemente reflejan las posiciones en conflicto de varias ramas y corrientes en el budismo primitivo. [21] El Vinaya Pitaka describe el primer cisma en la historia del budismo, que ocurrió durante la vida de Buda: un grupo de monjes-discípulos de Buda, liderados por Devadatta, abandonaron la comunidad monástica por el deseo de seguir más reglas estrictas, una de las cuales era la prohibición absoluta de los alimentos con carne. [21]
El Mahaparinirvana Sutra , que describe el último período de la vida de Buda, afirma que Buda murió después de comer sukara maddava . Este término es traducido por algunos como “carne de cerdo”, y por otros como “champiñones” (o algún tipo desconocido de verdura). [22] [23]
Se sabe que el emperador budista Ashoka (304 a. C. - 232 a. C.) era vegetariano [24] y un ferviente partidario del principio de la no violencia contra los animales. En su imperio, introdujo leyes destinadas a proteger a los animales, prohibió los sacrificios rituales de animales en la corte e instó a sus súbditos a abstenerse de la violencia contra los animales y de matarlos. [25]
Los seguidores del budismo Theravada siguieron los preceptos establecidos en el Canon Pali. De acuerdo con estas reglas, a los budistas se les permitía comer carne animal solo si el animal no había sido sacrificado específicamente para ellos. [26] La necesidad de seguir el vegetarianismo se menciona en algunos textos de la escuela Mahayana. El tratado Lankavatara Sutra , presumiblemente compilado en los siglos IV y V, es especialmente intransigente sobre este tema. [27]
La Unión Vegetariana Internacional , que reúne a las sociedades vegetarianas nacionales, fue fundada en 1908 . En Occidente, la popularidad del vegetarianismo creció durante el siglo XX como resultado de la investigación sobre nutrición, ética y, más recientemente , cuestiones ambientales y económicas .
Henry Stevens Salt [28] y Bernard Shaw fueron destacados activistas vegetarianos. [29]
En 1910, el médico estadounidense Jacques Louis Buttner escribió un libro vegetariano, The Meat-Free Diet, en el que argumentaba que la carne es dañina e innecesaria para el cuerpo humano. [treinta]
El concepto indio de la no violencia tuvo una influencia creciente en el mundo occidental. El modelo de Mahatma Gandhi , un defensor fuerte e intransigente de la no violencia hacia los animales, ayudó a popularizar el vegetarianismo en los países occidentales. El estudio de los conceptos religiosos y filosóficos orientales de la no violencia también desempeñó un papel importante en la formación por parte de Albert Schweitzer del principio de "reverencia por la vida", que sigue siendo un argumento común en las discusiones sobre los aspectos éticos de la nutrición. Pero al mismo tiempo, el propio Schweitzer comenzó a practicar el vegetarianismo poco antes de su muerte.
La información más completa sobre la historia del vegetarianismo en Rusia y la URSS se encuentra en el libro de Peter Brang . "Rusia desconocida: una historia cultural de los estilos de vida vegetarianos desde el principio hasta el presente". / por con él. A. Bernold y P. Branga: Idiomas de la cultura eslava; Moscú; 2006. ISBN 5-9551-0138-1 . [31] .