Theravada

Escuelas

Досектантский буддизм └
Махасангхика ├
    Экавьявахарика └ Локоттаравада ├ Чайтика ├ Апара Шайла └ Уттара Шайла └ Гокулика ├ Бахушрутия ├ Праджняптивада └ Четьявада └ Стхавиравада ├ Сарвастивада ├ Вайбхашика ├ Саутрантика └ Муласарвастивада ├ Вибхаджьявада ├ Тхеравада ├ Махишасака ├ Кашьяпия ├ Дхармагуптака └ Пудгалавада └ Ватсипутрия ├ Дхармоттария ├ Bhadrayaniya ├ Sammatiya └ Shannagarika

Theravada , Shthaviravada ( Pali : Theravāda , Sanskr . थेरवाद , Iast : Theravāda ; स्थाविरवाद , Iast : Sthāviravāda “ Enseñanza de los Ancianos” o “Enseñanza de los Ancianos existentes” ) temprano temprano temprano temprano temprano escuelas budistas [2] .

La historia de Theravada antes de la época de Buddhaghosa (siglo V EC) es oscura [3] . Theravada ha conservado su versión de las enseñanzas de Buda Gautama en forma de su propia edición del Canon budista Pali [4] . Algunos autores identifican Theravada y Hinayana , pero los contrastan con el budismo primitivo. Desde este punto de vista, Theravada tomó forma en el año 80 a.C. en Sri Lanka [5] .

El Canon Pali es el único canon budista completo que existe en la lengua india clásica Pali , que sirve como lengua sagrada [4] y como lingua franca del budismo Theravada [6] : en este caso, estamos hablando del uso de este como lengua litúrgica en estos países, así como el hecho de que en él se escribieron importantes obras sobre la doctrina budista en Birmania, Sri Lanka, Tailandia, etc. La lengua del Canon Pali, el Pali normativo, se formó finalmente en los siglos III - IV [7] .

Esta escuela es bastante conservadora y generalmente más cercana al budismo primitivo que otras tradiciones budistas existentes [8] .

Durante milenios, Theravada se ha centrado en preservar las Enseñanzas de Buda (Pali: Dhamma) en forma textual [9] y tiende a ser muy conservador en cuestiones de doctrina y disciplina monástica [10] .

Desde el siglo XIX, la práctica de la meditación se ha retomado y difundido entre los laicos, tanto en los países tradicionales Theravada, como en los países de Europa y EE. UU., etc. [9] .

La tradición se origina en Sri Lanka y es una de las ramas de la escuela Vibhajyavada . A pesar de la autoidentificación histórica del budismo de Sri Lanka con el Sthavira Nikaya original, formado después del Segundo Concilio Budista , no deben ser identificados, porque, además de Vibhajyavada, Sthavira Nikaya dio origen a las escuelas de las direcciones Sarvastivada y Pudgalavada [ 11] .

Con el tiempo, Sri Lanka Theravada se extendió y se convirtió en la religión dominante no solo en Sri Lanka sino también en gran parte del sudeste asiático ( Camboya , Laos , Myanmar , Tailandia ). Theravada también es practicado por minorías en China ( Dai , Hani , Wa , Achan , Bulan ), Vietnam ( Khmer Krom ), Bangladesh (pueblos Barua, Chakma , Magh , Tanchangya ), Malasia e Indonesia .

Según diversas estimaciones, hay de 100 a 150 millones de budistas Theravada [12] (sinónimo: budistas Theravadin) y en las últimas décadas Theravada ha comenzado a echar raíces en Occidente, incluso en los EE . UU . [13] y en la India .

Historia

El nombre "Theravada" (lit.: "Enseñanza de los ancianos", Pali) proviene [14] del nombre de una de las primeras escuelas budistas .Sthāvirīya , del cual los Theravādins afirman ser seguidores. El sthavira nikaya surgió durante la primera escisión en la sangha budista debido al deseo de algunos participantes de agregar nuevas reglas al Vinaya en contra de la voluntad de la mayoría, que eran mahasanghaks [15] . Según la versión oficial, Theravada se deriva básicamente del grupo Vibhajyavada Doctrine of Analysis , una antigua parte de Sthavira [16] .

Algunos eruditos creen que no hay evidencia histórica de que la escuela Theravada surgiera unos dos siglos después del Gran Cisma que tuvo lugar en el Tercer Concilio [17] . Los Theravadaists afirman que su escuela se adhiere por completo a las doctrinas de Vibhajyavada, adoptadas en el Tercer Concilio Budista bajo el patrocinio del emperador indio Ashoka alrededor del 250 a. mi. Estas enseñanzas se conocen como Vibhajyavada [18] . Se supone que el emperador Ashoka ayudó a purificar la sangha al expulsar a los monjes que no estaban de acuerdo con los términos del Tercer Concilio Budista [19] .

El monje principal Moggaliputta Tissa ( Ing. Moggaliputta-Tissa ), que estaba al frente del Tercer Consejo, compiló el Kathavatthu , un texto que refutaba varios puntos de vista opuestos, que se convirtió en una parte importante del Theravada Abhidhamma.

Más tarde, los seguidores de Vibhajyavada se dividieron en cuatro grupos: Mahishasaka , Kashyapiya , Dharmaguptaka en el norte y Tamraparnia en el sur de la India. Tambapaniya (más tarde Mahāvihāravāsins) se extendió a Sri Lanka (en Anuradhapura ), Andhra y otras partes del sur de la India (Vanavasa en la actual Karnataka ) y más tarde en todo el sudeste asiático . Se ha encontrado evidencia escrita de esta escuela en Amaravati y Nagarjunakonda .[20] .

Según algunos informes, los representantes de la nueva tradición se agruparon gradualmente en el sur, formando en Anuradhapura, la antigua capital de Sri Lanka, el Gran Vihara .(Mahavihara). Kanchi tenía el segundo centro más grande, y las regiones del norte aparentemente iban a otras escuelas [21] .

En cuanto a cuándo y por qué Theravada se separó de Vibhajyavada, los historiadores del budismo tienen varias especulaciones; ni siquiera se sabe con certeza si esto sucedió antes o después del emperador Asoka [22] . En las inscripciones sobrevivientes de Ashoka , no se menciona ni el cisma en la comunidad budista ni el Segundo Concilio Budista [23] .

Traslado a Sri Lanka

Se cree que Theravada proviene de la secta Tamraparjya, que significa "linaje de Sri Lanka". Se dice que entre los misioneros enviados al extranjero desde la India estaban el hijo de Ashoka, Mahinda (que estudió con Mogaliputta-Tissa) y su hija Sangkhamitta , quienes difundieron el budismo en Sri Lanka [19] . Según la crónica de Mahavamsa , su llegada a Sri Lanka se produjo durante el reinado de Devanampiya Tissa en Anuradhapura.(307-267 a. C.), quien se convirtió al budismo y ayudó a construir las primeras estupas budistas . El poder secular del estado central contribuyó a la rápida difusión del budismo y al surgimiento de una extensa Sangha . Las viviendas en cuevas de los monjes reflejan el crecimiento y la difusión de la nueva religión. Numerosas inscripciones en las cuevas de Brahmi dan testimonio de los regalos ofrecidos por los jefes de familia y los líderes de la sangha. El poder indiscutible se estableció después del reinado de Dattagamani y Vattagamani (desde mediados del siglo II a. C. hasta mediados del siglo II a. C.) [24] .

Los primeros registros de imágenes de Buda se remontan al reinado del rey Vasabha.(65-109 aC), y después del siglo III, los registros históricos muestran un aumento en la veneración de las imágenes de Buda y bodhisattvas [24] . En el siglo VII, los monjes itinerantes Xuanzang y Yijing mencionan las escuelas budistas Shangzubo ( chino: 上座部) en Sri Lanka , que corresponden al sánscrito Sthavira Nikaya y al Pali Thera Nikaya. Yijing escribe: “Solo la escuela Sthavira florece en Sri Lanka; los mahasangikas son expulsados” [25] .

Desarrollo de la tradición de escritura Pali

La sangha budista de Sri Lanka originalmente conservó tradicionalmente los sutras budistas (Pali - suttas) y otros textos ( Tipitaka ) en forma oral , pero en el siglo I a. mi. el hambre y la guerra llevaron a la necesidad de registrar estos textos.

El Mahavamsa dice:

“Anteriormente, los sabios monjes conservaban el texto del Canon y su comentario en forma oral, pero al ver la situación de los seres vivos, se reunieron y escribieron en libros para que la doctrina pudiera vivir por mucho tiempo” [26]. . Los textos de Theravada Pali que nos han llegado (con algunas excepciones) fueron creados en el Mahavihara (complejo monástico) de Anuradhapura, la antigua capital de Sri Lanka [27] . Se formaron y escribieron comentarios posteriores sobre la literatura Theravada ( Atthakatha ). La tradición Theravada señala que la tradición de los comentarios de las escrituras indias ya existía en la época de Mahinda [28] . Incluso antes de la creación de los comentarios clásicos en pali del Theravada, aparecieron comentarios cingaleses sobre el Tipitaka , como el Maha-atthakatha ("Gran comentario"), la principal tradición de los comentarios de los monjes del Mahavihara [29] .

De gran importancia para la tradición de los comentarios es el trabajo del gran erudito Buddhaghosa (siglos IV-V d. C.), quien creó la mayor parte de la literatura de comentarios Theravada sobreviviente (todas las obras antiguas se han perdido). Buddhaghosa escribió en Pali y la mayoría de los comentaristas budistas de Sri Lanka hicieron lo mismo [30] . Gracias a la lengua pali, que se convirtió en una especie de lingua franca , que hizo posible la comunicación con los monjes de la India y más tarde del sudeste asiático, la tradición de Sri Lanka se internacionalizó.

Las contribuciones de los monjes theravada a la literatura pali incluyen crónicas históricas (por ejemplo, "Mahavamsa"), hagiografías , material didáctico práctico, resúmenes, libros de texto, poemas y obras del Abhidhamma, como el Abhidhammattha-sanghaha.y Abhidhammavatara. Dedicado al Abhidhamma y la práctica budista, las obras de Buddhaghosa, que se exponen en obras como Visuddhimagga y Atthasalini., son, junto con el Canon Pali, los textos más influyentes de la tradición Theravada. Otros comentaristas Theravada y escritores que escribieron en Pali incluyen Dhammapala y Buddhadatta .. Dhammapala escribió comentarios sobre los textos del Canon Pali que Buddhagosha omitió, y también creó un comentario llamado "Paramathamanjusha" sobre Visuddhimagga de Buddhaghosa.

Sectas Theravada de Sri Lanka

Durante gran parte de la historia temprana del budismo en Sri Lanka, hubo tres divisiones de Theravada que consistían en los monjes de Mahavihara, Abhayagirivihara y Jetavana .que estaban basados en Anuradhapura. Mahavihara se estableció primero, mientras que Abhayaagirivihara y Jetavana vihara fueron establecidos por monjes que habían dejado la tradición de Mahavihara. Al mismo tiempo, la secta india Mahishasaka se estableció en Sri Lanka , que posteriormente fue absorbida por Theravada. Las partes del norte de Sri Lanka también fueron dominadas periódicamente por sectas de la India [31] . El monje chino Faxian , que visitó la isla a principios del siglo V, observó 5.000 monjes en Abhayagiri, 3.000 en Mahavihara y 2.000 en Chetiyapabbatavihara [32] .

La escuela Mahavihara ("Gran Morada") adquirió una posición dominante en Sri Lanka a principios del segundo milenio de nuestra era y se extendió gradualmente por la parte continental del sudeste asiático. En Myanmar , apareció a finales del siglo XI, en Tailandia en el siglo XIII. ya principios del siglo XIV, en Camboya y Laos a fines del siglo XIV.

Mahavihara nunca reemplazó por completo a otras escuelas en el sudeste asiático, pero recibió un apoyo especial de la mayoría de las cortes reales [33] .

Influencia Mahayana

A lo largo de los siglos, los Abhayagiri Theravadins mantuvieron estrechas relaciones con los budistas indios y adoptaron muchas enseñanzas nuevas de la India [34] , incluidos varios elementos de las enseñanzas Mahayana , mientras que Jetavana demostró ser menos receptivo a ellas [32] [35] . Xuanzang mencionó dos ramas principales de Theravada en Sri Lanka, llamando a la tradición Abhayagiri "Mahayana sthaviras" ya la tradición Mahavihara "Hinayana sthaviras" [36] . También escribió que los seguidores de Mahavihara rechazan Mahayana como herejía, mientras que los seguidores de Abhayagiri estudian "tanto Hinayana como Mahayana" [32] .

Desde el reinado de Gajabahu IHasta el siglo XII, el Monasterio Abhayagiri fue una influyente universidad y centro de estudios Mahayana [37] . Los nombres de muchos científicos que crearon obras tanto en sánscrito como en pali están asociados con él. Entre ellos se encuentran el creador de Vimuttimaggi Upatissa, el autor de Saddhammopayana Kavikakravarti Ananda, Aryadeva , Ariasura, los maestros tántricos Jayabhadra y Chandramali [38] . Se sabe que tanto Mahayana como la forma esotérica del budismo Vajrayana se practicaron en Sri Lanka en el siglo VIII. En esta época, la isla fue visitada por Vajrabodhi y Amoghavajra , monjes indios que difundían el budismo esotérico en China [39] .

Reinado de Parakramabahu I

El dominio de Abhayagirivihara cambió en el siglo XII, cuando la secta Mahavihara recibió el apoyo político del rey del reino de Sri Lanka Pollunaruva Parakramabahu I.(1153-1186), quien abolió por completo el Abhayagiri y Jetavana [39] [40] . Los monjes pertenecientes a estas dos tradiciones fueron expulsados. Deben regresar a la vida mundana para siempre o tratar de aceptar la ordenación de acuerdo con la tradición de Mahavihara en el estado de "principiantes" ( shramanera ) [40] [41] . Quizás Parakramabahu I tomó una acción tan drástica cuando se dio cuenta de que la sangha, especialmente el Abhayagiri, estaba fragmentada, corrupta y necesitaba reformas [42] .

En la crónica real histórica de Sri Lanka Chulavamsa , hay referencias al hecho de que en este momento los monjes Theravadin "se alejaron unos de otros y disfrutaron de todo tipo de luchas" [43] . Según esta crónica, muchos monjes de la sangha de Sri Lanka incluso comenzaron a casarse y tener hijos, comportándose más como laicos [44] . El principal líder espiritual que ayudó a Parakramabah I en estas reformas fue Mahathera Kassapa, un monje experimentado que estaba bien versado en las escrituras y la disciplina monástica [45] . Parakramabahu I también es conocido por reconstruir las antiguas ciudades de Anuradhapura y Polonnaruwa, restaurando estupas y viharas budistas [46] . Para dirigir la sangha y las ordenaciones en Sri Lanka, el rey nombró de entre los monjes al Sangharaja o "Rey de la Sangha" ya dos de sus adjuntos [41] . El reinado de Parakkamabahu I también condujo al florecimiento de la escolástica Theravada a través del trabajo de destacados eruditos de Sri Lanka como Anuruddha, Sariputta Thera, Mahakassapa Therade Dimbulagala viharay Moggallana Thera [46] . Trabajaron en la compilación de subcomentarios de Tipitaka, textos de gramática , resúmenes y libros de texto sobre Abhidhamma y Vinaya, como Abhidhammattha Sangha .Anuruddhi.

Difundirse en el sudeste asiático

Según la crónica de Sri Lanka Mahavamsa , después de la finalización del Tercer Concilio Budista en Suvarnabhumise envió una misión, encabezada por dos monjes, Sona y Uttara [47] . Los eruditos no están de acuerdo en cuanto a la ubicación exacta de la tierra de Suvarnabhumi, pero en general se cree que estaba ubicada en algún lugar de la región de la Baja Birmania ., Tailandia , Península Malaya o Sumatra . Hasta el siglo XII, los territorios de Tailandia, Myanmar, Laos y Camboya estuvieron dominados por sectas budistas de la India, entre las que se encontraban las escuelas Mahayana [36] [43] . En el siglo VII, Yijing observó durante sus viajes que todas las sectas principales del budismo indio florecían en estas áreas [43] .

Birmania

Inicialmente, Myanmar estuvo dominada por el budismo mahayana, como lo demuestran los textos escritos en sánscrito y no en pali [36] [48] [49] . Después del declive del budismo en la IndiaLos monjes misioneros que llegaron de Sri Lanka transformaron gradualmente el budismo birmano en Theravada, que durante los siguientes dos siglos se extendió a los territorios de Tailandia, Laos y Camboya y suplantó las formas de budismo que existían allí [50] .

Los primeros pueblos en habitar Myanmar fueron los mon y los pyu . Los textos budistas en idioma pali más antiguos que se conservan provienen de la ciudad-estado de Pyu de Shrikshetra . Datan de mediados de los siglos V y VI y están escritos en veinte hojas de oro puro [51] . Hay evidencia de dominio Theravada en las cuencas de Ayeyarwaddy y Chao Phraya desde alrededor del siglo V d.C. e., aunque Mahayana [52] estaba presente en estas áreas en ese momento .

Cuando comenzó el contacto y la conquista por parte de Mon y Pyu, los birmanos se convirtieron gradualmente a Theravada. Esto comenzó en el siglo XI durante el reinado del rey Anoratha (1044-1077) en el reino pagano , quien adquirió las sagradas escrituras pali durante la guerra contra los representantes del pueblo mon y los habitantes de Sri Lanka y construyó estupas y monasterios en su capital [ 53] . En 1287, Pagan fue atacado y saqueado por las tropas mongolas de Kublai. Antes de la invasión de Kublai Khan , había alrededor de 13.000 templos budistas en la ciudad [54] .

Camboya y Tailandia

En el Imperio Khmer , las principales religiones eran el hinduismo y el budismo Mahayana, que recibieron un apoyo especial del emperador Jayavarman VII (1120-1218), quien envió a su hijo Tamalind a Sri Lanka, donde se convirtió en monje [55] . A partir del siglo XIII, Theravada se convirtió en la religión dominante [56] .

Antes de la formación del estado de Sukhothai en el territorio de la Tailandia moderna, Theravada coexistió con Mahayana. Durante el reinado de Ramakhamhaeng el Grande (1237-1298), Theravada fue reconocida como la religión oficial [57] y un monje invitado de Nakhon Sitammarat [58] se convirtió en el líder de la sangha .

Elementos tántricos y esotéricos

En la era premoderna, el budismo del sudeste asiático incluía numerosos elementos que podrían llamarse tántricos y esotéricos (p. ej., el uso de mantras y yantras en rituales complejos) [59] . Los textos Theravada tardíos contienen desarrollos poco ortodoxos en la teoría y la práctica. Incluyen la tradición yogacara y boran kammathana ("prácticas antiguas"). Estas tradiciones incluyen nuevas prácticas e ideas que difieren de las enseñanzas ortodoxas Theravada, como el uso de mantras (como "araham"), la práctica de fórmulas mágicas, rituales complejos y ejercicios de visualización [59] [60] .

Modernización y expansión hacia Occidente

En el siglo XIX se inició un proceso de influencia mutua tanto entre budistas e hindúes asiáticos como con el público occidental que mostraba interés por la sabiduría antigua. Theravada también fue influenciado por este proceso, que condujo al modernismo budista; especialmente importantes en este proceso en Sri Lanka fueron los fundadores de la Sociedad Teosófica, Helena Blavatsky y Henry Steel Olcott . Al mismo tiempo, la meditación Vipassana recibió una nueva comprensión y difusión , que comenzó a ganar popularidad en el este de Asia a partir de los años 50 del siglo XX y en Occidente a partir de los años 70 [61] .

Reacción a la colonización occidental

El movimiento de renacimiento religioso también fue una reacción a los cambios provocados por los regímenes coloniales. Los colonizadores occidentales y los misioneros cristianos impusieron deliberadamente al clero budista en Sri Lanka y plantaron en las colonias del sudeste asiático un tipo especial de monacato cristiano, limitando las actividades de los monjes en la práctica individual y la administración de los servicios del templo [62] .

Antes del establecimiento del control colonial británico en Sri Lanka y Birmania, los monjes eran responsables de la educación de los niños laicos y publicaban una gran cantidad de literatura. Después de ser tomados por los británicos, los templos budistas quedaron sujetos a una gestión estricta, se les permitió usar sus fondos solo para actividades religiosas. Los sacerdotes cristianos tomaron el control del sistema educativo [63] .

El dominio extranjero, especialmente el británico, debilitó a la sangha. Según el monje erudito de Sri Lanka Walpola RahulaLos misioneros cristianos suplantaron a los monjes budistas, se apropiaron de sus roles educativos, sociales y caritativos y cambiaron la visión de la sociedad sobre los monjes a través de su influencia institucional en la élite [64] . En el período poscolonial, muchos monjes se dedicaron a eliminar estos fenómenos [65] . En Sri Lanka y Myanmar, comenzó un movimiento para restaurar el papel del budismo en la sociedad [66] .

Una de las consecuencias de la reacción contra el colonialismo occidental fue la modernización del budismo Theravada: absorbió algunos elementos occidentales y la meditación se hizo accesible a los laicos.

Las formas modernizadas de la práctica Theravada se extendieron a Occidente [61], incluidos los EE. UU.

Sri Lanka

En Sri Lanka, los Theravadins vieron la cultura occidental como un medio para revivir su propia tradición. Los misioneros cristianos amenazaron las costumbres locales [67] . En respuesta, los Theravadins comenzaron a difundir activamente el budismo y a participar en debates con los cristianos. Fueron asistidos por la Sociedad Teosófica, dedicada a buscar sabiduría en fuentes antiguas. Los teósofos apoyaron a uno de los líderes Theravada, Anagarika Dharmapala . Dharmapala se acercó a las clases medias, ofreciéndoles una práctica religiosa y una identidad para contrarrestar a los colonos británicos. Como resultado de los esfuerzos de Dharmapala, se abrieron a los laicos prácticas y enseñanzas que antes solo estaban disponibles para los monjes [68] .

Birmania

El rey Mindon (1808-1878) fue una figura influyente en el budismo de Myanmar. Celebró el Quinto Concilio Budista (1871) en Mandalay , durante el cual, en 1868, el texto completo del Canon Pali fue tallado en las losas de mármol de la Pagoda Kuthodo , Birmania, convirtiéndose en uno de los libros más grandes del mundo .[69] . Durante el reinado de Mindon, surgieron varias sectas reformistas, como Dwaya y Schwegin, que defendían un comportamiento monástico más estricto que la tradición principal de Tudhamma .

En la Birmania colonial persistieron las tensiones entre los misioneros cristianos y los monjes budistas, entre los que se encontraba uno de los primeros europeos en recibir la ordenación monástica, U Dhammaloka . Después de obtener la independencia, Myanmar se convirtió en la sede del Sexto Concilio Budista ( Vesak 1954 - Vesak 1956), al que asistieron monjes de ocho países Theravada.

La práctica moderna de la meditación Vipassana fue reinventada en Myanmar en el siglo XIX por el "Nuevo Método Birmano" de U Narada .. Este método fue popularizado por sus alumnos Mahasi Sayadaw y Nyanaponika Thera [72] . Monjes Lady Sayadaw y Mingon Sayadawfundó centros de meditación para los laicos [73] . El famoso tutor laico Goenka ha abierto numerosos centros de Vipassana en todo el mundo.

Tailandia y Camboya

Con la llegada al poder en Tailandia en 1851 del rey Mongkut , que fue monje durante veintisiete años antes de ascender al trono, la sangha, como el reino, se volvió más centralizada y jerárquica, y sus relaciones con el estado adquirieron un carácter más legítimo. estado. Mongkut fue un eminente erudito de las escrituras budistas pali [74] . Además, los numerosos monjes que emigraron de Birmania trajeron la estricta disciplina característica de la Mon sangha. Bajo su influencia, y guiado por su propia comprensión del Tipitaka, Mongkut inició el movimiento de reforma que más tarde se convirtió en la base del Dhammayuttika Nikaya.. Mongkut abogó por la estricta adherencia al Vinaya. También hizo hincapié en la importancia del estudio de las Escrituras y el racionalismo. Su hijo, el rey Chulalongkorn , creó la estructura nacional del monacato budista y el sistema de educación monástica [75] .

A principios del siglo XX, el monje Ajahn Sao Kantasiloy su discípulo Mun Bhuridattalideró el movimiento para revivir la tradición tailandesa del monacato forestal.

En el siglo XX, los practicantes más famosos de esta tradición fueron Ajahn Tate., Ajahn Maha Buay Ajahn Cha[76] .

El budismo moderno en Camboya ha sido fuertemente influenciado por el budismo tailandés. Durante el reinado del rey Norodom (1834-1904), la escuela Dhammayutika nikaya apareció en el país y recibió el patrocinio real. Cuando llegaron al poder en 1978, los Jemeres Rojos masacraron a monjes budistas camboyanos y destruyeron templos [77] .

La persecución por motivos religiosos estaba muy extendida [78] .

Después de la caída del régimen, se restauró la Sangha. Una figura prominente en el Theravada camboyano contemporáneo es Maha Gosananda..

Desarrollo moderno

Entre las tendencias actuales, se pueden señalar las siguientes [79] :

Modernismo: intenta adaptarse al mundo moderno y adoptar algunas de sus ideas; incluido:
- Movimiento verde , conciencia ambiental [80] .
- Sincretismo con otras ramas del budismo y el hinduismo.
- Inclusividad universal.
Reformismo: Intentos de restaurar el supuesto ideal primitivo del budismo.
ultimatismo.
Neotradicionalismo:
- el renacimiento del ritualismo;
- el renacimiento de la mitología.
La participación en la vida social y política, los llamados. budismo comprometido. Actividad de protesta y participación en las elecciones [81] .
Ceremonias religiosas (ritos de veneración) .
Reacción al nacionalismo budista.
Restauración del monacato forestal.
Renacimiento de la práctica de la meditación (por monjes y laicos). Lady Sayadaw hizo una contribución especial.
Intentos de restaurar la tradición bhikkhuni.
Propagación del budismo en Occidentey la formación de organizaciones monásticas occidentales.

Letras

Cañón Pali

Para Theravada, la autoridad suprema sobre lo que constituye el Dhamma (la verdad o enseñanza del Buda) y la organización de la Sangha (la comunidad de monjes y monjas) es el canon budista Pali, el Tipitaka (Pali: "Tres Cestas de Sabiduría ") [19] . Consta de tres partes ("canastas"): Sutta Pitaka , Vinaya Pitaka y Abhidhamma Pitaka. El Pali Abhidhamma no es reconocido por otras escuelas budistas modernas fuera de Theravada como una auténtica "Palabra de Buda" [82]. .

En términos de contenido, el Sutta Pitaka y Vinaya Pitaka incluidos en el Tipitaka coinciden en gran medida con los Agamas , colecciones de textos en chino y tibetano y en parte en sánscrito y prakrit , que son utilizados por escuelas no Theravada en la India , y con varios no. -Theravada vinayas (cartas monásticas). En base a esto, es costumbre en la comunidad académica considerar estas colecciones de textos como las fuentes más antiguas y autorizadas del budismo pre-sectario. También se cree tradicionalmente que gran parte del Canon Pali todavía en uso por las comunidades Theravada fue transmitido a Sri Lanka durante el reinado del Emperador Ashoka .

Durante varios siglos, los textos se transmitieron oralmente (como era costumbre en aquellos días para los textos religiosos), y en el siglo I a.C. mi. fueron escritos durante el Cuarto Concilio Budista en Sri Lanka. Theravada es una de las primeras escuelas budistas en crear un canon budista escrito [12] .

Gran parte del material del canon no es específicamente "Theravada", sino que es una colección de enseñanzas que esta escuela ha preservado del budismo pre-sectario temprano. Quizás durante algún tiempo los Theravadins agregaron textos al canon, pero no cambiaron lo que estaba escrito en un período anterior [83] .

El Tipitaka consta de cuarenta y cinco volúmenes en la edición tailandesa, cuarenta en birmano y 58 en cingalés .

Vinaya (libro de reglas para monjes) y Abhidhamma

Dado que gran parte del material del Sutta Pitaka se superpone en contenido con colecciones de sutras de otras tradiciones budistas, son el Vinaya (disciplina monástica) y el Abhidhamma los aspectos más distintivos del budismo Theravada [84] .

La escuela Vibhajyavada ("analistas"), una rama de la escuela Sthavira de la que se originó Theravada, difería de otras escuelas budistas tempranas en muchos aspectos [85] . Las diferencias surgieron como resultado de la sistematización de las enseñanzas budistas, que se conservaron en los abhidharmas de varias escuelas [86] . Las proposiciones doctrinales únicas de Theravada se exponen en lo que se conoce como Abhidhamma-pitaka, así como en comentarios Pali posteriores ( Pali Aṭṭha-kathā ) y subcomentarios ( Pali ṭīkā ). El gran volumen de esta literatura Pali canónica y comentada ha requerido numerosos manuales y resúmenes doctrinales, los más influyentes de los cuales son el Visuddhimagga y el Abhidhammashasangaha .[87] .

El Pali Abhidhamma es una reformulación de las enseñanzas de Buda en un lenguaje estrictamente formalizado, que es un sistema filosófico consistente. Su propósito no es probar empíricamente las enseñanzas budistas, sino presentar la interpretación sistemática correcta de las declaraciones del Buda en el Sutra, para reformular su "sistema" con la mayor precisión posible [88] . Dado que el Abhidhamma se centra en el análisis de la experiencia de la vida interior de los seres y la estructura de la conciencia fenomenológica, muchos científicos, por ejemplo, Nyanaponika , Bhikku Bodhii Alexander Piatigorsky , a menudo compararon este sistema con algún tipo de psicología fenomenológica [89] .

Theravada ha adoptado tradicionalmente la posición doctrinal de que el Abhidhamma Pitaka canónico fue realmente enseñado por el propio Buda [90] . La erudición moderna generalmente fecha los textos del Abhidhamma en el siglo III a. mi. [91] Sin embargo, algunos estudiosos, como Erich Frauvolner, creen que los primeros textos del Abhidhamma fueron creados sobre la base de trabajos exegéticos y catequéticos utilizando listas doctrinales - matika, que se pueden encontrar en los suttas [92] [93] .

Literatura no canónica

En el siglo IV o V, Buddhaghosa creó los primeros comentarios en pali sobre la mayor parte del Tipitaka (basados en manuscritos mucho más antiguos escritos principalmente en cingalés antiguo ), incluidos comentarios sobre los Nikayas y un comentario sobre el Vinaya, el Pali Samantapāsādikā . Los escritos de Buddhaghosa se convirtieron en parte de la tradición Mahavihara .en Sri Lanka, que, después del siglo XII, asumió una posición dominante en la isla y en todo Theravada [87] .

Otro género importante de la literatura Theravada son los libros breves de referencia y los resúmenes, que sirven como introducciones y ayudas didácticas para obras de comentarios más amplias. Las dos exposiciones más influyentes son el Palimuttakavinayavinicchayasaṅgaha de Sariputta Thera, un resumen de los comentarios sobre el Vinaya de Buddhaghosa, y el Abhidhammattha sanghaha.Anuruddhi (Guía del Abhidhamma) [87] .

Para muchos budistas Theravadin, los textos y el lenguaje pali tienen un significado simbólico y ritual, pero para la mayoría de las personas, las enseñanzas budistas están disponibles a través de la literatura vernácula, los sermones orales, las ceremonias, así como las películas y los medios en línea [94] .

Hoy existe mucha más literatura theravada en lenguas vernáculas que en pali [95] .

Un género importante de la literatura theravada, tanto en pali como en lenguas vernáculas, son los jatakas , relatos de las vidas pasadas de Buda (hay 547 de ellos), incluidos en el canon budista pali. Son muy populares, sus interpretaciones se presentan en una variedad de formatos: desde dibujos animados hasta alta literatura. vessantaraes uno de los apadana más populares [96] [27] .

Los budistas Theravadin no consideran que la mayoría de las escrituras mahayana chinas y tibetanas sean las palabras originales de Buda y las tratan como apócrifas [97] .

Teoría (pariyatti)

Theravada se posiciona tradicionalmente como Vibhajyavada - "la enseñanza del análisis" [98] . Sin embargo, en su práctica actual, la mayoría de los Theravadins se han centrado en cultivar una conducta moral, preservar las enseñanzas del Buda (Dhamma) y adquirir un buen kamma que proviene de generosas donaciones ( dana ) [99] .

Doctrinas Básicas

Los puntos clave de la doctrina Theravada están contenidos en el Canon Pali, la única colección completa de los primeros textos budistas conservados en la India clásica [1] . Éstos incluyen:

camino medio
Cuatro nobles verdades
Noble Camino Óctuple
Tres signos de existencia
cinco skandhas
Teoría del origen dependiente
karma en el budismoy renacimiento en el budismo
Dhyana
Bodhipakkhiyadhamma
Klesha y Asava
Avidya
nibbana

Teoría del Dhamma

En los Pali Nikayas, el Buda enseña mediante el método de explicar la experiencia a través de varios grupos conceptuales de procesos físicos y mentales llamados dhammas. Los ejemplos de las listas de dhammas enseñadas por Buda incluyen los doce "reinos" sensoriales o ayatana , los cinco agregados o skhandas y los dieciocho elementos cognitivos o dhatus [100] .

Ampliando este modelo, el Pali Abhidhamma analizó la " verdad última " ( Pali paramattha-sacca ), que consideró compuesta por todos los dhammas posibles y sus relaciones. Así, la teoría central del Pali Abhidhamma se conoce como la " teoría del Dhamma " [101] [102] .

Características

"Dhamma" en plural se traduce como "factores", "características psíquicas", "eventos psicofísicos" y "fenómenos" [6] [103] . Según el comentarista Theravada Atthasalini, los dhammas tienen su propia naturaleza especial ( Pali sabhāva ), y alternativamente son generados por condiciones o dependiendo de esta o aquella naturaleza [104] .

Los dhammas, que pueden traducirse como 'principios' o 'elementos' ( Pali dhamma ), son 'aquellos que surgen cuando el proceso de análisis alcanza sus límites extremos' [101] . Sin embargo, esto no significa que tengan una existencia independiente, ya que se postulan "sólo con fines descriptivos" [105] . Los dhammas se definen como constituyentes de la experiencia sensorial; "bloques de construcción" inamovibles que forman el mundo, aunque no tienen un contenido mental estático y no son sustancias [106] . Noah Ronkin también argumenta que ha habido un cambio gradual desde los primeros textos canónicos, que tendían a explicar la experiencia en términos de procesos cambiantes, a la tradición Abhidhamma, que analizó estos procesos en diferentes eventos psíquicos [107] .

Los dhammas no son entidades permanentes, discretas y separadas, siempre están en relación interdependiente con otros dhammas y siempre surgen, cambian y desaparecen. Así, la afirmación de que tienen su "propia naturaleza" ( Pali sabhāva ) es solo descriptiva [101] . Alternativamente, el comentario de Theravada a veces equipara los dos términos. Por ejemplo, el Visuddhimaga dice que "dhamma" significa " sabhava " [104] . Theravada se refiere al sabhava del dhamma como una característica individualizadora ( Pali salakkhana ) que no es algo intrínseco al dhamma como una realidad última separada, sino que surge de las condiciones sustentadoras de otros dhammas y otras apariencias previas de ese dhamma [12] . Noah Ronkin argumenta que en Theravada Abhidhamma el término "sabhava" se usa predominantemente para definir la individualidad más que el estado existencial de los dhammas [108] . El concepto de sabhava atestigua el interés de los Theravadins en revelar la naturaleza de la experiencia consciente: según ellos, esto se puede hacer enumerando los posibles tipos de eventos que componen esta experiencia y su individualización. Para individualizar los dhammas, se necesita un método para determinar cuál es el patrón dhammático particular de cada posible tipo de evento y qué lo hace así. Para este propósito, se utilizó el concepto de sabhava [109] .

Así, aunque en el Theravada Abhidhamma los dhammas son los principales constituyentes de la experiencia, no son considerados como sustancias , entidades o particulares independientes, ya que están vacíos ( Pali suñña ) del yo ( Pali attā ) y condicionados [110] . Esto se afirma en el Patisambhidamagga , que establece que los dhammas están vacíos de sabhava ( Pali : sabhavena suññam ) [111] . Según Ronkin, el Pali Abhidhamma canónico sigue siendo pragmático y psicológico y "muestra poco interés en la ontología" en contraste con la tradición Sarvastivada. pablo williamstambién señala que el Abhidhamma continúa enfocándose en la practicidad de la meditación de introspección y deja la ontología "relativamente inexplorada" [112] mientras que los subcomentarios posteriores de Theravada ( Pali ṭīkā ) muestran un cambio doctrinal de las primeras problemáticas epistemológicas y prácticas al realismo ontológico [113] .

Clasificación de los dhammas

Según el Theravada Abhidhamma, hay un total de 82 tipos posibles de dhammas, de los cuales 81 son condicionales ( sankhata) y uno es incondicionado - nibbana. Los 81 tipos de dhammas condicionados se dividen en tres amplias categorías: conciencia ( chitta ), mente asociada ( cetasika) y materialidad o fenómenos físicos (rupa) [114] . Dado que ninguno de los dhammas existe de forma independiente, cada dhamma de la conciencia (chitta) surge en conexión ( pali sampayutta ) con no menos de siete factores mentales (cetasiki) [115] . Así, en el Abhidhamma, todos los eventos en la conciencia son considerados como caracterizados por intencionalidad y nunca existen en forma aislada [114] .

La filosofía del Abhidhamma se ocupa principalmente de la categorización de los diversos tipos de conciencia y los factores mentales concomitantes, así como de sus relaciones contingentes ( Pali paccaya ) [115] . Estos factores se dividen en:

Factores mentales universales ( Pali sabbacittasādhāraṇa cetasikas ) que son funciones cognitivas básicas y rudimentarias.
Factores mentales accidentales o especiales ( pali pakiṇṇaka cetasikas ).
Factores mentales malsanos ( Pali akusala cetasikas ), acompañados por una de las tres raíces malsanas de codicia, odio y engaño.
Factores mentales beneficiosos ( Pali sobhana cetasikas ) acompañados de raíces sanas de no codicia o generosidad, no odio o bondad amorosa, y no engaño o sabiduría.

La teoría de las dos verdades

Según Karunadasa, para Theravada, la teoría de las dos verdades, que divide la realidad en sammooti (convenciones mundanas) y paramatta (verdades más elevadas y absolutas), es una innovación doctrinal del Abhidhamma, pero tiene su origen en algunas de las declaraciones de los primeros Pali. nikayas. Esto se puede ver principalmente en la distinción que hace Anguttara Nikaya entre declaraciones (no verdades) que son Pali nītattha (claro, final) y Pali neyyattha (que requieren mayor explicación). Karunadasa señala que no se hace una elección de valor preferencial entre nītattha y neyyattha en nikayas. Solo se enfatiza que estos dos tipos de declaraciones no deben confundirse [116] . Otra fuente temprana de esta doctrina es el Saṅgīti-sutta Digha nikaya 33, que enumera cuatro tipos de conocimiento: (a) conocimiento directo de la enseñanza ( Pali dhamme ñāna ), (b) conocimiento inductivo de la enseñanza ( Pali anvaye ñana )) , (c) conocimiento de análisis ( Pali paricchede ñana ) y conocimiento de convenciones (lingüísticas) ( Pali sammuti-ñana ) [117] . Sin embargo, en los primeros Nikayas, la idea de sammooti (convenciones lingüísticas) no se basa en la doctrina de la realidad, aunque lo que se analiza se denomina samutti, a diferencia del Abhidhamma, en el que lo que se analiza no se denomina paramatta. En las primeras escrituras budistas, el término paramatta se usa solo para describir nibbana, mientras que en el Abhidhamma, en un sentido ontológico, significa "que existe en la realidad y tiene un verdadero significado" [118] [119] .

En el Abhidhamma del Theravada ortodoxo, la situación explicada en términos de lo que no se puede analizar más empíricamente en componentes más pequeños con diferentes características ( Pali lakkhana ) es el Pali paramattha-sacca (verdad absoluta). La situación, explicada en términos de lo que se analiza más adelante como dependencia de la función sintetizadora de la mente (es decir, Pali paññatti ), es el Pali sammuti-sacca (verdad por convención), que existe en un sentido relativo o convencional debido a una concepto mental ( Pali attha-paññatti ) y construcción del lenguaje ( Pali nama-paññatti ) [120] . Sin embargo, incluso estos componentes elementales (es decir, los dhammas) surgen condicionalmente, "necesariamente coexisten y son posicionalmente inseparables ( Pali padesato avinibhoga )" [121] . A diferencia de la tradición budista basada en el sánscrito, en la que la verdad convencional se llama samvriti(que significa "esconder" u "ocultar"), el término sammooti en el Pali Abhidhamma simplemente significa acuerdo humano y no tiene esta connotación de una verdad inferior que oculta una verdad superior [118] . Por lo tanto, la versión Theravada de dos verdades no implica que lo que es verdadero en un sentido sea falso en otro, o incluso que un tipo de verdad sea superior a otro [122] . La diferencia entre sammuti-sacca y paramattha-sacca no se refiere a los dos tipos de verdad como tales, sino a los dos modos de presentar la verdad. Presentados formalmente como dos verdades, se interpretan como dos formas de expresar lo verdadero. No representan dos grados de verdad, uno por encima o por debajo del otro. Y al mismo tiempo son dos verdades paralelas [123] .

Debido a esto, en el Pali Abhidhamma incluso el Pali paramattha-sacca ("verdad suprema", sct: paramatma-satya) se explica en términos de conceptos, aunque lo absoluto en sí mismo no es un producto de la función conceptual de la mente ( Pali paññatti ), no puede explicarse sin la mediación de paññatti [123] . Además, según Jie Fu Kuan, en Dhammasangani , los dhammas no son la realidad última en comparación con construcciones ordinarias como las personas. Este texto también establece que "todos los dhammas son formas de designación (paññatti)", "todos los dhammas son formas de interpretación ( Pali nirutti )" y que "todos los dhammas son formas de expresión ( Pali adhivacana )". Por lo tanto, el Abhidhamma Pitaka canónico no apoya la interpretación de las dos verdades como referentes a realidades ontológicas primarias (como se ve en comentarios posteriores y también se acepta en el Sarvastivada) [124] .

Diferencias doctrinales con otras escuelas

Las posiciones doctrinales de la escuela Theravada en relación con otras escuelas budistas tempranas se presentan en el texto Pali Kathavatthu (Pali: "Puntos de contradicción"), que se dice que fue compilado por un erudito llamado Mogaliputta-Tissa (c. 327- 247 a.C.). e.) El texto ilumina varias cuestiones filosóficas y soteriológicas .

El punto de vista de Arhat

Los Theravadins creen que un arahant despierto (literalmente: "digno") tiene "una naturaleza incorrupta". Los adherentes de otras escuelas budistas tempranas, como Mahasanghika , creen que los arahants pueden retroceder [125] . Los theravadins también cuestionan la idea de que un arahant pueda carecer de conocimiento o tener dudas, así como que experimente emisiones nocturnas , lo que se debe a algunos grilletes residuales de sensualidad. Theravada tampoco está de acuerdo con la escuela Uttarapathaka de que un laico puede convertirse en arahant y continuar con su vida familiar [126] .

Mirador sobre el Buda

Theravada rechazó la opinión de las escuelas Lokottaravada , que sostenían que incluso el discurso ordinario del Buda era supramundano o trascendente . También rechazaron la visión docética proto-mahayana de la escuela Vaipulya ( IAST : Vetullavāda ) [ 127] , según la cual el Dharma no fue enseñado por el propio Buda, que residía en el cielo de Tavatimsa , sino por su creación mágica o "fantasma". [128] .

Punto de vista sobre la percepción repentina

Según Theravada, "el progreso en la comprensión ocurre de una vez, la 'comprensión' ( Pali abhisamaya ) no llega 'gradualmente' (secuencialmente - Pali anapurva )", una creencia conocida como subitismo.[129] .

Filosofía del tiempo

Con respecto a la filosofía del tiempo, la tradición Theravada se adhiere al presentismo , la visión de que solo existen los dhammas del presente, contrariamente a la visión eternista de la tradición Sarvastivada, según la cual los dhammas existen en los tres tiempos: en el pasado, presente y futuro [130] .

Los compiladores del Kathavatthu también rechazaron la doctrina de la instantaneidad ( IAST : kṣāṇavāda , Pali khāṇavāda ), que fue apoyada por otras escuelas budistas de abhidharma, como la Sarvastivada, sosteniendo que todos los dhammas duran un "momento", es decir, para ellos el unidad atomística de tiempo, el menor tiempo posible. Según Ronkin, los Theravadins usaron el término "momento" ( Pali khāṇa ) como una expresión simple para "un corto período de tiempo" "cuyo tamaño no es fijo, pero puede determinarse por contexto". En la parte Khanikakatha del Kathavatthu, los Theravadins también afirman que "solo los fenómenos mentales son momentáneos, mientras que los fenómenos materiales existen durante mucho tiempo" [131] .

Renacimiento y Bhavanga

En cuanto a los mecanismos de renacimientoTheravada ortodoxo, siguiendo a Kathavatthu, rechaza la doctrina de un estado intermedio ( Pali antarabhāva ) entre la muerte y el renacimiento, creyendo que este último ocurre inmediatamente [132] . Recientemente, sin embargo, algunos monjes Theravadin se han pronunciado en apoyo de esta idea, como el Venerable Balangoda Ananda Maitreya .[133] .

Enseñanzas sobre Bhavanga("base del devenir", "condición de existencia") es una innovación del Theravada Abhidhamma, donde describe un estado pasivo de conciencia (chitta). Según Rupert Gethin, es "un estado en el que la mente descansa cuando no tiene lugar ningún proceso activo de conciencia", como en el sueño profundo sin sueños. También se cree que es el proceso que condiciona la futura conciencia del renacimiento [134] .

Rúpa

El Theravada ortodoxo considera que la naturaleza de la materia ( Pali rupa ) es uno de los dos procesos principales que surgen de forma dependiente del sujeto (como parte del complejo mente-cuerpo llamado nama-rupa).). Sin embargo, no existe dualismo entre estos dos conceptos, son simplemente grupos de procesos que interactúan y son interdependientes. Como señala Buddhaghosa ( Visuddhimagga 596), uno solo puede suceder "con el apoyo" ( Pali nissaya ) del otro, así como un ciego carga a un lisiado o dos haces de cañas se brindan apoyo y sostén [135] .

Rupa se define principalmente en términos de los cuatro mahabhutas , los cuatro fenómenos físicos "básicos": densidad (literalmente "tierra"), cohesión (literalmente "agua"), calor (literalmente "fuego") y movimiento (literalmente "aire"). [135] . En el Pali Abhidhamma, los cuatro elementos primarios comenzaron a relacionarse con los factores mínimos irreductibles o datos que componen el mundo físico [105] . Estos fenómenos básicos se combinan para formar fenómenos físicos secundarios. Así, según Y. Karunadasa, el budismo pali no niega la existencia del mundo exterior y, por tanto, es una especie de realismo . Sin embargo, Theravada también es de la opinión de que rupa, como todos los skandhas, está vacío ( Pali suñña, ritta ) y desprovisto de esencia independiente ( Pali asara ) [136] . Rupa-dhammas, por lo tanto, no son sustancias ontológicas atómicas, sino que simplemente representan una descripción práctica del mundo sensible [105] . Según Karunadasa, este es un camino intermedio entre ver todo como unidad absoluta ( Pali sabbam ekattam ) y separación absoluta ( Pali sabbam puthuttam ) [137] .

Ronkin cree que el Pali Abhidhamma no incluyó la teoría atomista budista del norte en su sistema.como tal. Como señala Karunadasa, los textos canónicos Theravada no mencionan la idea de un átomo unitario ni el término paramanu.. Más bien, los textos poscanónicos usan el término kalapa(literalmente "paquete"), que corresponde al átomo colectivo Sarvastivada-Vaibhashika , es decir, la unidad material más pequeña, compuesta por ocho elementos. Además, el término "kalapa" para el átomo colectivo se ha vuelto estándar solo en la literatura de subcomentarios, y no es una sola partícula, sino una colección de rupa-dhammas que son inseparables entre sí y siempre existen simultáneamente ( Pali sahajata ) [138] .

Tendencias modernas

En la actualidad, las enseñanzas Theravada están algo influenciadas por el pensamiento occidental. Aunque la educación monástica todavía se basa en el estudio de los textos budistas, la doctrina y la lengua pali, están apareciendo materiales y disciplinas relacionadas con la educación occidental en los planes de estudio de los colegios y universidades monásticas [139] . Las tendencias modernistas se pueden ver en figuras como Anagarika Dharmapala y King Mongkut [140] . Promovieron una forma de budismo que era compatible con el racionalismo y la ciencia y se oponía a la superstición. Libro de Walpola Rahula¿Qué enseñó el Buda ?es considerado por los estudiosos como una introducción al pensamiento budista modernista. Es ampliamente utilizado en las universidades como herramienta de enseñanza [139] .

Otro fenómeno moderno son los filósofos budistas educados en Occidente, como Jayatilleke K.N.(un estudiante de Wittgenstein ) y Hammalava Saddhatissa, quienes continúan escribiendo obras modernas sobre filosofía budista (Teoría budista temprana del conocimiento, 1963 y Ética budista, 1987, respectivamente).

Ha surgido literatura moderna que promueve el budismo de orientación social y la economía budista . Entre los autores de Buddhadasa , Sulak Sivaraksha, Prayudh Payutto, Neville Karunatilakey Padmasiri de Silva.

Las actividades de los monjes budistas occidentales como Nyanaponika Thera , Soma Thera y Thanissaro Bhikku también han contribuido al desarrollo moderno de las enseñanzas Theravada.

Práctica ( paṭipatti )

Textos básicos

En el Canon Pali, el camino ( magga y patipada ) de la práctica budista se describe de muchas maneras .. Una de las estructuras más utilizadas en Theravada es el Noble Óctuple Sendero :

El Bendito dijo: “¿Y qué es, monjes, el Noble Óctuple Sendero?
Ellos son: visión correcta, aspiración correcta, discurso correcto, acción correcta, sustento correcto, esfuerzo correcto, atención correcta, concentración correcta.Vibhanga Sutta: Análisis. Sanyutta Nikaya 45.8

Las tres nobles disciplinas están estrechamente relacionadas con el Noble Óctuple Sendero.: Pali sīla ( comportamiento moral ), Pali samādhi ( meditación o concentración ) y Pali paññā ( sabiduría ) [141] .

El Theravada ortodoxo acepta las siete etapas de purificación descritas en el Visuddhimagga como el plan básico del viaje. Visuddhimagga, el resumen doctrinal del siglo V del Sinhala Theravada por Buddhaghosa , fue adoptado a partir del siglo XII en Sri Lanka como una visión ortodoxa del camino hacia la liberación, y su influencia se extendió a otros pueblos que se adhirieron a esta religión [87] . Las siete etapas de purificación se dividen en 3 segmentos:

la primera (parte 1) explica las reglas disciplinarias, así como la forma de encontrar un templo adecuado para la práctica y un buen maestro.
la segunda (parte 2) describe la práctica de shamatha (tranquilidad). Aquí se mencionan las diferentes etapas del samadhi .
el tercer segmento (partes 3-7) es una descripción de los cinco skandhas , los doce ayatanas , las cuatro nobles verdades , el surgimiento dependiente y la práctica de vipassana a través del desarrollo de la sabiduría. El énfasis está en varias formas de conocimiento.que surgen a través de la práctica. Esta sección demuestra los grandes logros analíticos característicos de la filosofía budista .

Conducta moral

Shila ( Pali sīla ), la conducta moral, definida principalmente como discurso correcto, acción correcta y modo de vida correcto, se entiende principalmente a través de la doctrina del kamma.. Según Theravada, las acciones intencionales anteriores tienen una fuerte influencia en la experiencia actual de cada ser, y cualquier acción realizada intencionalmente tendrá consecuencias en el futuro, ya sea en esta vida o en la siguiente [142] . Según la tradición budista, el karma depende de la intención con la que se realiza una acción.( Pali cetana ) [143] .

Para realizar acciones correctas, uno debe guiarse por un conjunto de preceptos o educación moral ( Pali sikkhāpada ). Tradicionalmente, los laicos theravada, después de refugiarse en las tres joyas ante un monje, también se comprometen a seguir los cinco preceptos (de por vida o por un tiempo limitado) [144] . Durante la duración del uposatha , los laicos pueden tomar 8 votos [145] .

Otra característica importante de la ética Theravada es la realización de buenas obras que traen " mérito " ( Pali puñña ) que permitirán a una persona lograr un mejor renacimiento . Las buenas obras son "diez acciones saludables" [146] :

Generosidad ( dana ). Está muy extendida la práctica de ofrecer a los monjes cuatro cosas: comida, vestido, cobijo y medicinas.
Comportamiento moral (sila). Guardar los cinco preceptos, absteniéndose en general de hacer daño.
Meditación (bhavana).
Transferencia de mérito. Hacer buenas obras en nombre de los muertos o de todos los seres vivos.
Regocijarse en el mérito que otras personas obtienen debido a las buenas obras que han hecho.
Servicio a los demás. Una parte importante de la práctica de la mayoría de los laicos, también se incluye en los deberes de los monjes.
Respeto a los demas. Mostrar el debido respeto, especialmente al Buda, el Dhamma, la Sangha y los mayores, incluidos los padres. Un gesto que expresa respeto - anjali .
Predicación. El regalo del Dhamma se considera el regalo más alto posible.
Escuchando el Dhamma.
Adquisición de puntos de vista correctos, especialmente en relación con las cuatro Nobles Verdades y las tres características del ser .

Meditación

La meditación ( Pali bhavana , literalmente "incitar a convertirse" o "perfección") significa el cultivo positivo de la mente.

Renacimiento de la práctica

Vipassana , a menudo promovida por el movimiento de popularización moderno como una meditación que se remonta a la época de Buda, apareció a finales de los siglos XIX y XX [147] [148] [149] . Según algunas fuentes, la práctica de vipassana en la tradición Theravada cesó en el siglo X debido a la creencia de que el budismo había degenerado y era imposible alcanzar la liberación antes del advenimiento de Maitreya [150] . Fue revivido en Myanmar en el siglo XVIII por el monje Medoi.(1728-1816), quien escribió 30 manuales de meditación.

Vipassana se convirtió en parte de las reformas del budismo, cuyo comienzo se remonta a mediados del siglo XIX [151] . Se han desarrollado técnicas de meditación basadas en Satipatthana Sutta , Visuddhimagga y otros textos, con énfasis en satipatthana y la percepción pura [147] [148] [149] .

A pesar de la popularización de Vipassanaentre los laicos, tanto en los países Theravada tradicionales como en Occidente, la meditación juega un papel menor en la vida de la mayoría de los monjes Theravada [152] [153] . Los modernistas budistas tienden a presentar el budismo como algo racional y con base científica, y esto influye en cómo se presenta y se enseña Vipassana. En ciertos círculos, esto ha llevado a la devaluación de algunos de los antiguos elementos no empíricos de Theravada [154] .

Todavía existen variaciones de la meditación Theravada más antigua conocida como "borān kammaṭṭhāna", pero esta tradición ha caído en gran medida a la sombra de las tendencias modernas de meditación [155] .

Técnicas - samatha y vipassana

La meditación budista Theravada varía mucho en técnica y objetos [156] . Las prácticas de meditación o bhavanas (cultivo) se dividen en dos grandes categorías: samatha bhavana (tranquilidad) y vipassana bhavana (exploración, comprensión) [157] . Originalmente se referían a los efectos o cualidades de la meditación, pero después de Buddhaghosa estos términos pasaron a referirse a diferentes tipos de meditación o caminos ( Pali yāna ) [158] [159] [160] .

Samatha ("calma") consiste en técnicas meditativas para enfocar la mente en un objeto, lo que lleva al samadhi . En Theravada tradicional, se considera la base de vipassana ("Iluminación"). Comenzando con los Pali nikayas, los cuatro dhyanas se consideran la práctica de samatha. El octavo y último paso del Óctuple Sendero , la concentración correcta, a menudo se considera el cuarto dhyana [160] . En los Pali Nikayas, los dhyanas se describen como estados previos al despertar del Buda, que lo convirtieron en un ser despierto [161] . Sin embargo, la interpretación de dhyana como concentración y calma en un solo punto puede ser una interpretación posterior en la que se perdió el objetivo original de lograr dhyana [162] .

La meditación Vipassana se inventó en los siglos XIX y XX, cuando los monjes de Tailandia y Birmania, dedicados exclusivamente al estudio de las fuentes escritas, intentaron aplicar los textos sobre meditación en la práctica [149] [162] . Vipassana utiliza la observación consciente de la respiración para calmar la mente, enfocarla en la conciencia de los fenómenos cambiantes y lograr una comprensión de dukkha , anatta y anitya . Vipassana también se describe como una forma de realizar el origen dependiente , los cinco agregados , los reinos de los sentidos y las cuatro nobles verdades [159] [163] . En los países occidentales, se complementa con el desarrollo de los cuatro estados inconmensurables.[164] [165] .

La práctica de vipassana comienza con una etapa preparatoria: la práctica de sila (Pali: moralidad, comportamiento mental), el rechazo de los pensamientos y deseos mundanos [166] [167] . Entonces comienza la práctica de anapanasati , la observación de la respiración, que se describe en el Satipatthana Sutta (si la respiración es larga, noten que es larga; si la respiración es corta, noten que es corta) [168] . De acuerdo con el nuevo método birmano, el practicante presta atención a cualquier fenómeno psíquico o físico emergente mediante la participación del vitakka (pensamiento adjunto), notando o nombrando los fenómenos físicos y psíquicos ("aliento, aliento"), y sin involucrar el fenómeno en más. pensamiento conceptual [169] [ 170] . Al notar la ocurrencia de fenómenos físicos y mentales, el meditador se da cuenta de cómo el contacto entre los órganos de los sentidos y los fenómenos físicos y mentales produce impresiones sensoriales [169] que se describen como los cinco skandhas y pratitya-samutpada . El practicante es consciente de los cambios constantes asociados con la respiración, así como del ascenso y descenso de la conciencia [171] . Esta observación va acompañada de reflexiones sobre causa y efecto y otras enseñanzas budistas que conducen a una comprensión de dukkha , anatta y anitya [169] [171] . Cuando se comprenden las tres características del ser, se doma la reflexión y se acelera el proceso de observación, anotando los fenómenos como un todo, sin sus nombres [172] [173] .

Según Vajiranyan Mahathera, quien escribe desde un punto de vista tradicional, en el Canon Pali el tipo de práctica inicial (samatha o vipassana) generalmente se considera según el temperamento del meditador. Generalmente se cree que hay dos tipos de personas. Aquellos con una disposición apasionada (o aquellos que ingresan al camino a través de la fe) logran el estado de arahat a través de vipassana, que es precedida por samatha. Aquellos que son escépticos (aquellos que ingresan al camino a través de la sabiduría o el intelecto) logran esto a través de samatha precedido por vipassana [159] .

Objetivos de la meditación

Tradicionalmente, el objetivo final de la práctica es alcanzar la sabiduría mundana y trascendental . La sabiduría mundana es la comprensión de las tres características del ser [160] . El desarrollo de esta comprensión conduce a los cuatro caminos y frutos sublimes, estas experiencias incluyen la realización directa de nibbana. La sabiduría transmundana (lokuttara) se refiere a aquello que trasciende el mundo del samsara [174] .

Más allá del “objetivo” final de la paz del nibbana, hay varias razones por las que el budismo Theravada tradicional apoya la meditación, incluido un buen renacimiento, tener poderes sobrenaturales, luchar contra el miedo y evitar el peligro. Recientemente, los Theravadins modernistas han tendido a centrarse en los beneficios psicológicos y el bienestar [175] .

Las cuatro etapas de la iluminación

Según la doctrina Theravada, la iluminación se logra a través de cuatro etapas [160] [176] :

Sotapanna - alguien que ha entrado en la corriente. El que se quitó las tres primeras cadenas ( visión falsao Autoconocimiento, dudas sobre lo bueno y lo malo y apego a rituales y preceptos) [177] [178] .
Sakadagami - Regresar a este mundo solo una vez. Aquel que se ha liberado de las tres cadenas inferiores y ha debilitado la atracción sensual, el odio y la ignorancia.
Anagamin - no retornante. Un discípulo noble que se deshizo de los cinco grilletes inferiores.
Un arahant es alguien totalmente despierto que ha cortado todos los lazos con el samsara, que ya no nacerá en ninguno de los mundos [179] .

Nibbana

Nibbana ( Sct . निर्वाण , IAST : Nirvāṇa ; Pali निब्बान , IAST : Nibbāna ; Thai นิพพาน , IAST : Nípphaan ) es el objetivo final de la práctica budista. Es la liberación completa de la impermanencia y del ciclo recurrente de nacimiento, enfermedad y muerte . En el Sanyojana Sutta AN 4.131, el Buda describe cuatro tipos de personalidades y habla de un arahant como alguien que ha alcanzado el nibbana y está libre de las 10 ataduras que atan al samsara:

Este es un arahant. Esta persona ha abandonado los [cinco] grilletes inferiores, los grilletes [que contribuyen] a ganar el renacimiento y los grilletes [que contribuyen a] ganar la existencia.

Según fuentes antiguas, el nibbana alcanzado por los arahants es análogo al nibbana de Buda, ya que solo hay un nibbana [180] . Los theravadins creen que el Buda es superior a los arahants porque él mismo descubrió el camino hacia la liberación y se lo mostró a los demás (hablando metafóricamente, él hizo girar la rueda del Dhamma). Los Arahants alcanzan el nibbana a través de las enseñanzas del Buda.

Otras prácticas

Los monjes y los laicos también realizan varios tipos de prácticas religiosas a diario y durante las vacaciones. En casa, frente a un altar con una estatua de Buda o en los templos, realizan un ritual de adoración. Por regla general, el altar se decora con velas y flores, y se quema incienso . Frente a una estatua o imagen de Buda, se hace un gesto de respeto cruzando las manos hacia el pecho a modo de saludo ( añjalikamma ), o postrándose ( pañc'anga-vandana) [181] .

Varias formas de recitación ritual son comunes entre monjes y laicos . La mayoría de las veces es la práctica de la atención plena .(sobre las cualidades sublimes de las Tres Joyas, cinco temas para la reflexión diaria[182] ) recitación del Metta Sutta y el Mangala Sutta[181] . Una parte importante de la práctica es el estudio de textos budistas y la escucha de sermones monásticos.

Vida laical y monástica

Diferencias entre vida laica y monástica

Tradicionalmente en el budismo Theravada, existe una distinción entre las prácticas de los laicos y los monjes ordenados (en la antigüedad, había un conjunto separado de prácticas para las monjas). Aunque Theravada no niega la posibilidad de logros mundanos significativos, por lo general ocupan un lugar menos importante que en las tradiciones Mahayana y Vajrayana [183] . Ron Epstein cree que algunos eruditos occidentales han tratado erróneamente de afirmar que Mahayana es principalmente una religión laica y Theravada es una religión monástica. Mahayana y Theravada tienen fuertes comunidades monásticas en su núcleo, que son casi idénticas en sus reglas. Las escuelas Mahayana sin comunidades monásticas de monjes y monjas completamente ordenados son desarrollos relativamente recientes y atípicos, generalmente basados en antecedentes culturales e históricos más que en diferencias en la doctrina fundamental. Tanto Mahayana como Theravada asignaron un papel claro e importante a los laicos [184] .

Esta distinción entre monjes ordenados y laicos, así como la distinción entre las prácticas recomendadas por el Canon Pali y los elementos religiosos populares, ha llevado a algunos estudiosos a considerar que el budismo Theravada se compone de muchas tradiciones distintas, aunque superpuestas. Antropólogo Melford Spiroen su obra Buddhism and Society dividió al theravada birmano en tres grupos: budismo apotropaico (protección contra los malos espíritus), budismo kammic (adquisición de méritos antes de un futuro nacimiento) y budismo nibbani (obtención del nibbana como se describe en el Tipitaka). Él enfatiza que los tres grupos están firmemente arraigados en el Canon Pali [183] [185] .

A los laicos se les asignaba tradicionalmente un tipo de actividad, que suele llamarse meritoria (la categoría de "budismo kámmico" según la clasificación de M. Spiro).

Las actividades que crean méritos incluyen dar dana (limosna regular) a los monjes en forma de alimentos y artículos de primera necesidad, donar a templos y monasterios, encender incienso y velas frente a imágenes de Buda y cantar versos protectores o meritorios del Canon Pali. Los laicos a veces actúan como fideicomisarios o custodios de los templos, participando en la planificación y gestión financiera, ocupándose de las necesidades diarias de los monjes locales (cocinar, limpiar, mantener las instalaciones del templo, etc.). Los laicos tradicionalmente estudiaban las escrituras Pali y practicaban la meditación, aunque en el siglo XX estas áreas se volvieron más accesibles para la comunidad laica, especialmente en Tailandia [183] .

Nibbana, el objetivo más elevado del budismo Theravada, se logra a través de la exploración y la meditación. Este objetivo y las técnicas asociadas con su consecución se han visto tradicionalmente como el ámbito de los monjes plenamente ordenados. Los monjes de la ciudad se enfocan en el estudio de los textos, mientras que los monjes del bosque se enfocan en la meditación. Ambos tipos de monjes actúan como maestros religiosos e instruyen a los laicos en la ética y las enseñanzas budistas. Los monjes escolásticos estudian y preservan la literatura Pali, y los especialistas en el Abhidhamma son especialmente respetados . Los monjes practicantes o los monjes del bosque a veces también hacen esfuerzos significativos para estudiar el Canon Pali, pero la fuente principal de su conocimiento proviene de maestros personales y de sus propias experiencias meditativas. Por regla general, dominan el Tipitaka en la medida necesaria para celebrar la liturgia y enseñar conocimientos básicos del Dhamma. La tradición de la meditación está asociada a la adquisición de poderes sobrenaturales, descrita tanto en el Canon Pali como en el folclore [183] .

Seguidores laicos

En Pali, los seguidores laicos del Buda se llaman upasaka (masculino) y upasika (femenino). Uno de los deberes de los upasaks y upasikas es atender las necesidades de los monjes y monjas. Dado que ni a los monjes ni a las monjas se les permite participar en ninguna actividad secular, dependen completamente de los feligreses para su sustento. A cambio de la caridad, deben llevar una vida ejemplar.

En Myanmar y Tailandia, los monasterios han sido y siguen siendo centros de aprendizaje. De hecho, en la actualidad, aproximadamente la mitad de las escuelas primarias de Tailandia están ubicadas en monasterios. Los ritos y ceremonias religiosas que se celebran en los monasterios van siempre acompañados de actividades sociales. En tiempos de crisis, son los monjes a quienes se consulta para pedir consejo. Tradicionalmente , un monje de alto rango predica cuatro veces al mes: en el octavo día de la luna creciente y menguante, y en la víspera de la luna nueva y la luna llena .

Según el Canon Pali, un laico puede iluminarse. Como señala Bhikkhu Bodhi:

“Hay varios casos registrados en los suttas y comentarios cuando los estudiantes laicos alcanzaron el objetivo final: nibbana. Sin embargo, tales discípulos alcanzan el estado de arhat al borde de la muerte, o poco después de lograrlo ingresan a la orden monástica. No se quedan en casa como cabezas de familia arahant, porque tal vida es incompatible con el estado de alguien que ha cortado todos los deseos” [186] .

En la era moderna, es costumbre que los estudiantes laicos practiquen la meditación, visiten centros de meditación e incluso busquen la iluminación. Esta tendencia se originó en Myanmar y fue apoyada por el Primer Ministro U Nu , quien fundó el Centro Internacional de Meditación (IMC) en Yangon . Maestros seculares como U Ba Khin, promovió la meditación como parte de la vida cotidiana de los laicos. En Theravada moderno, también existe "la formación de asociaciones budistas seculares, que se han hecho cargo en parte de las responsabilidades de servicio social que antes realizaban los monasterios". Estos incluyen servicios comunitarios y organizaciones activistas como la Asociación de Jóvenes Budistas de Colombo, el Congreso Budista de Todo Ceilán, el Movimiento Sarvodaya Shramadana .y organizaciones públicas fundadas por Sulak Sivaraksha[187] .

Monacato

Las fuentes Theravada relacionadas con la Sri Lanka medieval (siglo II a. C. - siglo X d. C.), como el Mahavamsa , demuestran cierta oposición entre el papel de los monjes urbanos ( Pali gamavasi ) y los monjes de aldea ( Pali araññavasi ) [188] . Los monjes de orientación ermitaña eran conocidos como Pamsukulikas (usantes de harapos) y Araññikas (habitantes del bosque) [189] .

El Mahavamsa se refiere a los monjes del bosque asociados con el Mahavihara. El Dhammapada menciona otra división basada en el "deber de estudio" y el "deber de contemplación" [190] . Esta segunda división se considera tradicionalmente como correspondiente a la división ciudad-bosque, en la que los monjes de la ciudad se dedican al estudio de las escrituras ( Pali ganthadhura ) o a la enseñanza ( Pali pariyatti ), mientras que los monjes del bosque se inclinan más hacia la meditación ( Pali vipassanadhura ). ) y práctica ( Pali patipati ). Sin embargo, esta oposición no es rígida, ya que los monasterios urbanos a menudo fomentaban la meditación, mientras que eruditos tan eminentes como Nyanatiloka [189] procedían de comunidades de la selva .

Los eruditos monjes suelen dedicarse al estudio y la preservación de la literatura Theravada Pali [191] . Los monjes del bosque, por lo general una minoría en las sanghas Theravada, se concentran en el ascetismo ( dhutanga ) y la práctica meditativa [192] . Se ven a sí mismos viviendo más cerca del ideal establecido por Buda, y los laicos a menudo los perciben de esta manera, pero al mismo tiempo a menudo se encuentran al margen de las instituciones budistas y la vida social [192] . Por primera vez, el monasterio del bosque "Tapavana", ubicado cerca de Anuradhapura , se menciona en la literatura en el siglo X [193] . Hoy en día, las tradiciones forestales existen en la mayoría de los países Theravada. En Tailandia, los monjes del bosque son conocidos como phra thudong (monjes errantes ascéticos) o phra thudong kammathan (meditadores errantes ascéticos) [194] .

Ordenación

La edad mínima para la ordenación como monje budista es de 20 años, contados desde el momento de la concepción. Sin embargo, los niños menores de esta edad pueden convertirse en novicios (sāmaṇera) al someterse, por ejemplo, a una ceremonia como shinbyu en Myanmar. Los principiantes se afeitan la cabeza, usan túnicas amarillas y observan los 10 preceptos "primarios" de un novicio y monje budista. Aunque las escrituras no especifican una edad mínima específica para tomar los votos como samaners, tradicionalmente se acepta a los niños a la edad de siete años. Esta tradición sigue la historia del hijo de Buda, Rahula , a quien se le permitió convertirse en samanera a la edad de siete años. Los monjes siguen 227 reglas disciplinarias y las monjas 311.

En la mayoría de los países Theravada, con la excepción de Sri Lanka, es común que los hombres jóvenes sean ordenados monjes por un período fijo de tiempo. En Tailandia y Myanmar, los niños suelen ser tonsurados durante el período de Wassa , la temporada de lluvias de tres meses , aunque no son infrecuentes las iniciaciones más cortas o más largas. En el sudeste asiático, dejar la vida monástica no se considera una desgracia. Los monjes dimiten después de recibir educación, por motivos de salud o por motivos familiares [195] .

Bhikkhunis (monjas)

Tradicionalmente, las mujeres que recibieron la ordenación monástica completa y tomaron los 311 votos principales descritos en el Bhikkhuni Vinaya, y 8 más, fueron llamadas "bhikkhunis". Samaneri, que recibió una ordenación monástica incompleta, hizo 10 votos y los sikkhamans ocuparon un estado intermedio entre las bhikkhunis y los samaneri. La primera sangha bhikkhuni fue creada por el mismo Buda, como se afirma en el Gotami Sutta AN 8.51 en el comentario sobre el verso 391 del Dhammapada [58] .

Unos años después de llegar a Sri Lanka, el hijo del rey Ashoka, Mahinda , invitó a su hermana bhikkhuni Sangkhamitta , quien llegó a la isla acompañada de once monjas.

De acuerdo con las reglas del Vinaya, fundó una orden monástica femenina en Sri Lanka. A raíz de este acontecimiento, la iniciación de la mujer se extendió a otros países del sudeste asiático, especialmente a Birmania [196] . En 429, a petición del emperador chino, el rey cingalés Sri Meghavarnaenvió por mar a China a 9 bhikkhunis de Anuradhapura , dirigidas por Devasara, para fundar una orden monástica femenina en China. Después de 4 años, realizaron una upasampada completa de monjas chinas según la tradición del Vinaya [197] .

A pesar del éxito inicial, con el tiempo la tradición se extinguió. La última mención de las monjas Theravada en Birmania se remonta al siglo XIII. En Sri Lanka, el monacato femenino probablemente existió hasta el siglo XI.

Fue solo en el siglo XIX que algunas mujeres comenzaron nuevamente a reunirse en comunidades monásticas, sin embargo, sin recibir la ordenación completa como bhikkhunis [196] . La continuidad de la ordenación de mujeres como monjas se conserva solo en la tradición Dharmaguptaka [198] . Por lo tanto, las mujeres que querían llevar una vida monástica en los países Theravada tenían que tomar 8 o 10 votos en lugar de 227. Pero ni las mujeres laicas ni los miembros de organizaciones cuasi-monásticas establecidas en los países Theravada reciben el mismo reconocimiento, educación, apoyo financiero o estatus. tal como lo usan los monjes bhikkhu. Hay tales "portadores de votos" en Laos, Nepal y Tailandia [199] .

En 1996, en Sarnath , bajo la guía de monjes coreanos pertenecientes a la orden Choge de Mahayana (escuela Chan (coreano: hijo)) , once mujeres de Sri Lanka fueron completamente ordenadas [196] .

Existe desacuerdo entre los funcionarios de los diferentes nikayas con respecto a la legalidad de la iniciación. Al mismo tiempo, una congregación de canónigos de los siameses Nikaya en Dambulla llevó a cabo la ordenación de monjas. Se señala que este procedimiento, a diferencia del anterior, era plenamente coherente con la tradición Theravada [200] . El evento generó críticas de figuras destacadas de Siamese Nikaya y Amarapura Nikaya .y el Consejo de Gobierno Budista de Myanmar ha declarado que no puede haber una ordenación real de monjas en los tiempos modernos, aunque algunos monjes birmanos no están de acuerdo [199] [201] .

En 1997, el Venerable Gotami de Tailandia fundó el monasterio budista Theravada Dhamma Chitaya Vihara. Cuando Gotami fue ordenada en 2000 como portadora de los diez votos, su residencia se convirtió en el primer Theravada bhikkhuni vihara en América [202] .

En 2002, a la edad de 56 años, maechi (titular de ocho votos en Tailandia) Waranggana Vanavichaiense convirtió en la primera mujer en someterse a una ceremonia de iniciación en Tailandia [203] [204] .

28 de febrero de 2003 Dhammananda Bhikkhuni, anteriormente conocida como Chatsumarn Kabilsingh, se convirtió en la primera mujer tailandesa en recibir la ordenación monástica en la tradición Theravada . Dhammananda Bhikkhuni fue ordenada en Sri Lanka [206] . Ella es la abadesa de Sondhammakalayani., el único convento en Tailandia [207] . El Senado tailandés revisó y revocó una ley secular aprobada en 1928 que prohibía la ordenación total de mujeres como monjas budistas por considerarla inconstitucional por violar las leyes que protegen la libertad religiosa. Sin embargo, las dos principales órdenes budistas Theravada de Tailandia, la Maha Nikayay Dhammayutika Nikaya, aún no han aceptado oficialmente en su totalidad a mujeres ordenadas en sus filas.

En 2009, cuatro mujeres en Australia fueron ordenadas como Theravada bhikkhunis por primera vez [208] . La dedicación se llevó a cabo en Perth el 22 de octubre de 2009 en el Monasterio de Bodhinyana .. Cuatro monjas del convento local Dhammasara fueron ordenadas de acuerdo con el Pali Vinaya [209] [210] .

En 2010 en los Estados Unidos, cuatro mujeres recibieron la ordenación completa de bhikkhuni en la tradición tailandesa Theravada, que incluyó una ceremonia de ordenación doble. Contó con la presencia de Henepola Gunaratanay otros monjes y monjas. Fue la primera ceremonia de este tipo en el hemisferio occidental [211] .

En Alemania, la primera ordenación bhikkhuni de Samaneri Dhira tuvo lugar el 21 de junio de 2015 en Anenya Vihara [212] .

En 2015, tras un lapso de más de mil años, tuvo lugar la primera ordenación de monjas Theravada en Indonesia . Ocurrió en el monasterio de Wisma Kusalayani en Lembang .en Java Occidental . Entre los ordenados estaban Vajiradevi Sadhika bhikkhuni (Indonesia), Medha bhikkhuni (Sri Lanka), Anula bhikkhuni ( Japón ), Santasuha Santamana bhikkhuni de ( Vietnam ), Suhi bhikkhuni y Sumangala bhikkhuni ( Malasia ) y Jenty bhikkhuni (Australia) [213] .

Órdenes monásticas

El monacato Theravada se divide tradicionalmente en nikayas , hermandades u órdenes monásticas. Estas órdenes monásticas representan líneas de ordenación, generalmente descendientes de un grupo específico de monjes que han establecido una nueva tradición de ordenación en un país o área geográfica en particular. Los miembros de diferentes nikayas observan las mismas reglas de patimokkha , pero pueden diferir en su interpretación o en asuntos del Vinaya no cubiertos por el código [214] .

bangladesh

Sangharaj Nikaya
Mahasthabir Nikaya

Birmania

Tudhamma Nikaya
Shweigyun Nikaya
Ngettwin Nikaya
Dwara Nikaya

Sri Lanka

siam nikaya
Amarapura Nikaya
Ramana Nikaya

Tailandia y Camboya

Maha Nikaya
Dhammayutika Nikaya

Fiestas y costumbres

Demografía

Lugar	País	población población	Budista %
una	Tailandia	68.615.858 [215]	94,6% [215]
2	Birmania	55.622.506 [216]	87,9% [216]
3	Sri Lanka	22.576.592 [217]	70,2% [217]
cuatro	Camboya	16.449.519 [218]	96,9% [218]
5	Laos	7.234.171 [219]	64,7% [219]

El budismo Theravada prevalece en los siguientes países:

Asia del Sur :

Nepal
Sri Lanka
Bangladés (0,7% de la población)
India (principalmente en los estados de las " Siete Hermanas ")

Sudeste asiático :

Asia oriental :

Porcelana

Hoy Theravada también se ha extendido al mundo occidental ..

Relación con el Mahayana

Según M. S. Ulanov, Doctor en Ciencias Filosóficas, en la actualidad Theravada “está comenzando gradualmente a reconocer la autenticidad del Mahayana” y, entre otras cosas, a aplicar su diversa experiencia en su enseñanza [220] .

Theravada y el término "Hinayana"

El nombre de esta y algunas otras escuelas de budismo “ Hinayana ” ( “Pequeño Vehículo” ), común hasta el día de hoy en la literatura mahayana y budista, es opuesto por algunos seguidores de la escuela Theravada, ya que creen que implica una comparación desfavorable. con el Mahayana - "Gran Vehículo", y además, también tiene un significado ofensivo. El Dalai Lama, por ejemplo, está de acuerdo con esta posición.

Sin embargo, el significado principal del término "Hinayana" es que sus seguidores, según los representantes de las escuelas Mahayana, a diferencia de los seguidores del Mahayana, consideran la liberación como su objetivo. El objetivo de la práctica Mahayana es alcanzar la Budeidad para ayudar a todos los seres vivos. Muchos maestros Mahayana y Vajracharyas, como el 14º Dalai Lama , enfatizan la importancia del respeto por las enseñanzas y escuelas Theravada como parte integral de las Enseñanzas de Buda .

Notas

↑ 1 2 En palabras de Buda: una antología de discursos del canon Pāli . — 1ra ed. — Boston, Mass.: Wisdom Publications, 2005. — P. IX. — 485 pág. — ISBN 0861714911 . — ISBN 9780861714919 . Archivado el 15 de julio de 2021 en Wayback Machine .
↑ Lysenko V. G. Theravada // Nueva enciclopedia filosófica / V. S. Stepin y otros - 2.ª ed. - M. : Pensamiento, 2010. - ISBN 978-5-244-01115-9 .
↑ Peter Skilling. Theravada en la Historia // Mundo Pacífico. - 2009. - Noviembre. Archivado desde el original el 17 de noviembre de 2017.
↑ 1 2 Budismo - Desarrollo histórico . Enciclopedia Británica. Consultado el 24 de enero de 2019. Archivado desde el original el 9 de julio de 2018.
↑ Torchinov, 2002 , pág. 77.
↑ 12 Crosby , 2013 , pág. 2.
↑ LS Cousins. El desarrollo temprano de la literatura y el lenguaje budistas en la India // Revista del Centro de Estudios Budistas de Oxford. - 2019. - Nº 5 . - S. 89-135 . Archivado desde el original el 30 de junio de 2018. (Ruso)
↑ Rupert Gethin. Los fundamentos del budismo. - OUP Oxford, 1988. - P. 1. - 352 p. — ISBN 0191606715 . — ISBN 9780191606717 .
↑ 1 2Erik Braun. Meditación en masa . Triciclo: La Revista Budista. Consultado el 25 de enero de 2019. Archivado desde el original el 31 de octubre de 2018.
↑ Gombrich, 2006 , pág. 37.
↑ Getin, Rupert. Cómo Theravāda es Theravāda: Explorando las identidades budistas (inglés) . - Chiang Mai: Sikworm Books, 2012. - P. 1-63. Archivado el 5 de abril de 2022 en Wayback Machine .
↑ 1 2 3 Harvey, Peter. Una Introducción al Budismo: Enseñanzas, Historia y Prácticas . — 2do. - Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press , 2013. - P. 1-5, 87. - ISBN 9780521676748 . Archivado el 14 de noviembre de 2019 en Wayback Machine .
↑ Bullitt, John ¿Qué es el budismo Theravada? (Inglés) . BuddhaNet . Consultado el 15 de agosto de 2010. Archivado desde el original el 16 de agosto de 2012.
↑ La fuente dice: "Técnicamente, los términos del sánscrito se convirtieron a pali usando un conjunto de transformaciones fonológicas convencionales". Así, "Sth avi ra" en sánscrito se convierte en "The ra" en pali .
↑ Skilton, Andrew. Una historia concisa del budismo . - 2ª edición, corregida y completamente reseteada. - Birmingham: Windhorse, 1 de agosto de 2004. - P. 49, 64. - 263 p. — ISBN 0904766926 ,. — ISBN 9780904766929 .
↑ Primos, Lance. Historia concisa del budismo (inglés) // Revisión de estudios budistas. — 2013-01-01. — vol. 18(2) . — pág. 131–182 . — ISSN 0265-2897 . Archivado desde el original el 6 de octubre de 2018.
↑ Keown, Damien, 1951-. Un diccionario de budismo . - Oxford: Oxford University Press, 2003. - P. 279-280. — 357 pág. — ISBN 0198605609 . — ISBN 9780198605607 .
↑ Hirakawa, 2007 , pág. 109.
↑ 1 2 3 Crosby, 2013 , pág. 1-3.
↑ Cousins, LS Sobre los Vibhajjavadins. Las ramas Mahimsasaka, Dhammaguttaka, Kassapiya y Tambapanniya de los antiguos Theriyas // Revisión de estudios budistas. - 2001. - T. 18 , N º 2 . - S. 131-182 .
↑ Warder, 2000 , pág. 278.
↑ Sujato, 2012 .
↑ De Silva, 2005 , pág. once.
↑ 1 2 Bandaranayake, Senake. Arquitectura monástica cingalesa: los viharas de Anuradhapura . - Leiden: Brill, 1974. - P. 22. - 438 p. — ISBN 9004039929 . — ISBN 9789004039926 .
↑ Samuel Beal. Si-yu-ki, registros budistas del mundo occidental. - BiblioLife, 2009. - 354 p. — ISBN 978-1116861334 .
↑ Gombrich, 2006 , pág. 152.
↑ Sheldon Pollock. Culturas literarias en la historia: reconstrucciones del sur de Asia . - Berkeley: University of California Press, 2003. - P. 650. - 1104 p. — ISBN 9780520926738 . — ISBN 0520926730 .
↑ Gombrich, 2006 , pág. 153.
↑ Ley, Bimala Churn, 1892-1969. Una historia de la literatura Pali . - Varanasi: Indica Books, 2000. - P. 349. - 691 p. — ISBN 8186569189 . — ISBN 9788186569184 .
↑ Gombrich, 2006 , pág. 154.
↑ Warder, 2000 , pág. 280.
↑ 1 2 3 Hirakawa, 2007 , pág. 121.
↑ Importancia de Mahavihara como centro del budismo Theravada.doc | bhikkhu | Sri Lanka (inglés) . Scribd. Consultado el 26 de abril de 2019. Archivado desde el original el 27 de marzo de 2017.
↑ Hirakawa, 2007 , pág. 124.
↑ Gombrich, 2006 , pág. 158.
↑ 1 2 3 Baruah, Bibhuti. Sectas budistas y sectarismo . — 1ra ed. - Nueva Delhi: Sarup & Sons, 2000. - P. 53, 131. - 479 p. — ISBN 8176251526 ,. — ISBN 9788176251525 . Archivado el 13 de julio de 2021 en Wayback Machine .
↑ Hoiberg, Dale H. Abhayagiri // La nueva enciclopedia británica . — 15ª ed. — Chicago, Illinois, 2010. — ISBN 9781593398378 . — ISBN 1593398379 .
↑ Rangama Thero (Chandawimala). El impacto de las prácticas de Abhayagiri en el desarrollo del budismo Theravada en Sri Lanka . - Universidad de Hong Kong, 2007. - 536 p. Archivado el 28 de abril de 2019 en Wayback Machine .
↑ 12 Hirakawa , 2007 , pág. 125–126.
↑ 1 2 Reina, Christopher S.; Williams, Duncan Ryuken. Budismo estadounidense: métodos y hallazgos en estudios recientes . — Richmond, Surrey, 2013. — P. 134. — 329 p. — ISBN 9781136830334 . — ISBN 1136830332 .
↑ 1 2 Gombrich, 2006 , pág. 159.
↑ CW Nicholas y S. Paranavitana. Una historia concisa de Ceilán . — 1 calle. - Ceylon University Press, 1961. - P. 215. Archivado el 30 de abril de 2019 en Wayback Machine .
↑ 1 2 3 Bhikkhu Sujato. Sectas y sectarismo. - El Cuerpo Corporativo de la Bhudda, 2006. - P. 69, 72.
↑ Chula-vamsa, volumen LXXVIII, págs. 1-3.
↑ Chula-vamsa, volumen LXXVIII, página 7.
↑ 1 2 Perera, HR Buddhism in Sri Lanka: a short history . - Kandy, Sri Lanka: Sociedad de Publicaciones Budistas, 1988. - 91 p. — ISBN 9552400171 . — ISBN 9789552400179 .
↑ Geiger, Wilhelm. Mahavamsa: la gran crónica de ceilán . - Nabu Press, 2010. - P. 82, 86. - 378 p. — ISBN 1177685884 . — ISBN 9781177685887 .
↑ Smith Houston, Philip Novak. Budismo: una introducción concisa . — 1ra ed. - Nueva York: HarperSanFrancisco, 2003. - 242 p. — ISBN 0060506962 . — ISBN 9780060506964 .
↑ Gombrich, 2006 , pág. 137.
↑ Gombrich, 2006 , pág. 3.
↑ Janice Stargardt. Tema - Boletín del IIAS en línea . IIAS . iias.asia. Consultado el 2 de mayo de 2019. Archivado desde el original el 10 de abril de 2017. (indefinido)
↑ Peter Skilling. El advenimiento del budismo Theravāda al sudeste asiático continental (inglés) // Revista de la Asociación Internacional de Estudios Budistas. — 1997-06-30. — pág. 93–107 . — ISSN 0193-600X . Archivado desde el original el 19 de abril de 2018.
↑ Lieberman, Victor B. Paralelos extraños: el sudeste asiático en un contexto global, c 800-1830 . - Nueva York: Cambridge University Press, 2003-2009. - Pág. 115-116. — ISBN 0521800862 . — ISBN 9780521800860 .
↑ Bagan (Pagano), Guía de viaje de Myanmar . www.asiaexplorers.com. Consultado el 4 de mayo de 2019. Archivado desde el original el 16 de abril de 2018. (indefinido)
↑ Peter Reeves. La enciclopedia de la diáspora de Sri Lanka . - Singapur: Didier Millet, 2014. - P. 52. - 204 p. — ISBN 9789814260831 . — ISBN 9814260835 .
↑ Kornev V. Budismo en Camboya . Diccionario de Budismo . dhamma.ru Consultado el 5 de mayo de 2019. Archivado desde el original el 19 de mayo de 2017. (indefinido)
↑ Codes, George. Los estados indianizados del sudeste asiático . - Honolulu: East-West Center Press, 1968. - 424 p. — ISBN 9780824803681 . — ISBN 082480368X . Archivado el 12 de enero de 2022 en Wayback Machine .
↑ 1 2 Absalyamov K. K. Formas de monacato femenino en el budismo Theravada // Revista progresiva Génesis. - 2016. - Número verde ( Nº 2 ). Archivado desde el original el 19 de julio de 2019.
↑ 1 2 Cousins, LS Aspects of Southern Esoteric Buddhism // Indian insights : Buddhism, Brahmanism and Bhakti : papers from the anual Spalding Symposium on Indian Religions . — Londres: Luzac Oriental, 1997. — P. 185–207, 410. — 228 p. — ISBN 1898942153 . — ISBN 9781898942153 .
↑ Kate Crosby. Tantric Theravāda: un ensayo bibliográfico sobre los escritos de François Bizot y otros sobre la tradición yogāvacara (inglés) // Budismo contemporáneo. — 2000-11. — vol. 1 , edición. 2 . — pág. 141–198 . — ISSN 1476-7953 1463-9947, 1476-7953 . -doi : 10.1080/ 14639940008573729 . Archivado desde el original el 17 de diciembre de 2019.
↑ 12 McMahan , 2008 .
↑ Edmund F. Perry. Una breve historia de los bhikkhu en la vida educativa, cultural, social y política // Walpola Rāhula. La herencia del bhikkhu: una breve historia del bhikkhu en la vida educativa, cultural, social y política . - Nueva York: Grove Press, 1974. - P. XII. — 176p. — ISBN 0802100120 . — ISBN 9780802100122 .
↑ Tambiah, 1992 , pág. 35–36.
↑ Tambiah, 1992 , pág. 28
↑ Tambiah, 1992 , pág. 29
↑ Tambiah, 1992 , pág. 63–64.
↑ Gombrich, 2006 , pág. 177–181.
↑ Gombrich, 2006 , pág. 172–197.
↑ El libro más grande del mundo en la pagoda de Kuthodaw . Atlas Obscuro. Consultado el 11 de mayo de 2019. Archivado desde el original el 27 de abril de 2019.
↑ Jurador, 1995 , p. 161.
↑ Cox, Laurence. Budismo e Irlanda: de los celtas a la contracultura y más allá . Sheffield, Reino Unido. — 413 pág. — ISBN 9781908049292 . — ISBN 1908049294 .
↑ Robert Sharf. El modernismo budista y la retórica de la experiencia meditativa (inglés) // Numen. - 1995-01-01. — vol. 42 , núm. 3 . — pág. 228–283 . - ISSN 1568-5276 0029-5973, 1568-5276 . -doi : 10.1163/ 1568527952598549 . Archivado el 11 de mayo de 2019.
↑ Dalai Lama, Thubten Chodron. Budismo. Un maestro, muchas tradiciones. — EKSMO, 2019. — 368 págs. - ISBN 978-5-04-093412-6 .
↑ Jurador, 1995 , p. 162.
↑ Jurador, 1995 , p. 163.
↑ Tiyavanich, Kamala. Recuerdos del bosque: monjes errantes en la Tailandia del siglo XX . - Honolulu: University of Hawai'i Press, 1997. - 410 p. — ISBN 0585303126 . — ISBN 9780585303123 .
↑ Harris, Ian. Agrupaciones de Sangha en Camboya // Revisión de estudios budistas. - 2001. - Agosto ( N° 18 ). — S. 65–72 . Archivado desde el original el 22 de agosto de 2017.
↑ Bektimirova N. N., Dementiev Yu. P., Kobelev E. V. La última historia de Kampuchea. - M. : GRVL, 1989. - 231 p.
↑ Peter Connolly, Sue Hamilton. Percepciones indias: budismo, brahmanismo y Bhakti: artículos del Simposio anual Spalding sobre religiones indias . — Londres: Luzac Oriental, 1997. — P. 187–189. — 228 págs. — ISBN 1898942153 . — ISBN 9781898942153 .
↑ Jurador, 1995 , p. 155.
↑ Jurador, 1995 , p. 134.
↑ 1 2 Enciclopedia de literatura Pali . - Nueva Delhi: Anmol Publications, 2008. - ISBN 9788126135608 . — ISBN 8126135603 .
↑ Harvey, Peter (Brian Peter). La mente desinteresada: personalidad, conciencia y nirvāṇa en el budismo primitivo . — Surrey: Routledge, 2013. — P. 9. — 293 p. — ISBN 9781136783296 . — ISBN 1136783296 .
↑ Crosby, 2013 , pág. 175.
↑ Dutt, 1978 , pág. 211-217.
↑ Warder, 2000 , pág. 217.
↑ 1 2 3 4 Crosby, 2013 , pág. 86.
↑ Warder, 2000 , pág. 288.
↑ Noa Ronkin, 2011 , pág. 5.
↑ McDermott, 1970-2018 , pág. 80.
↑ Abhidhamma Pitaka | Canon budista (inglés) . Enciclopedia Británica. Consultado el 30 de enero de 2019. Archivado desde el original el 29 de marzo de 2019.
↑ Noa Ronkin, 2011 , pág. 27-30.
↑ Frauwallner, Erich. Estudios en literatura Abhidharma y los orígenes de los sistemas filosóficos budistas . - Albany, NY: Universidad Estatal de Nueva York, 1995. - P. 18, 100. - 247 p. — ISBN 0791426998 . — ISBN 9780791426999 .
↑ Crosby, 2013 , pág. 71.
↑ Crosby, 2013 , pág. 91.
↑ Crosby, 2013 , pág. 109.
↑ Robert E. Buswell. Enciclopedia del Budismo . - Nueva York: Macmillan Reference, EE. UU., 2004. - Vol. 2. - pág. 756. - 981 pág. — ISBN 0028657187 . — ISBN 9780028657189 .
↑ Robert E. Buswell Jr., Donald S. López Jr. El diccionario de budismo de Princeton . - Princeton, Nueva Jersey, 2013. - Pág. 965-966. — 1304 pág. — ISBN 9781400848058 . — ISBN 1400848059 . Archivado el 4 de septiembre de 2020 en Wayback Machine .
↑ Erik Brown. [ https://tricycle.org/magazine/meditation-en-masse/ Meditation en Masse Cómo el colonialismo provocó el movimiento global Vipassana] // Triciclo. - Primavera 2014. - V. 3 , No. 23 . Archivado desde el original el 3 de septiembre de 2018.
↑ Noa Ronkin, 2011 , pág. 42.
↑ 1 2 3 Karunadasa, Y., 1934-. La teoría del Dhamma: piedra angular filosófica del Abhidhamma . - Kandy, Sri Lanka: Sociedad de Publicaciones Budistas, 1996. - ISBN 9552401372 ,. — ISBN 9789552401374 .
↑ Noa Ronkin, 2011 , pág. 2.
↑ McDermott, 1970-2018 , pág. 121.
↑ 1 2 Noa Ronkin, 2011 , pág. 112.
↑ 1 2 3 Karunadasa, 1967 , pág. catorce.
↑ Noa Ronkin, 2011 , pág. 41.
↑ Noa Ronkin, 2011 , pág. 70-75.
↑ Noa Ronkin, 2011 , pág. 111.
↑ Noa Ronkin, 2011 , pág. 114.
↑ Crosby, 2013 , pág. 182.
↑ Noa Ronkin, 2011 , pág. 92.
↑ Noa Ronkin, 2011 , pág. 77.
↑ Noa Ronkin, 2011 , pág. 118.
↑ 1 2 Noa Ronkin, 2011 , pág. 47.
↑ 12 Crosby , 2013 , pág. 187.
↑ Karunadasa, Versión Theravada de las dos verdades , p. una.
↑ Karunadasa, Versión Theravada de las dos verdades , p. 2.
↑ 1 2 Karunadasa, Versión Theravada de las dos verdades , p. 3.
↑ Tse-fu Kuan. Interpretaciones de Abhidhamma de "Personas" (puggala): con referencia particular al Aṅguttara Nikāya (inglés) // Journal of Indian Philosophy. — 2015-3. — vol. 43 , edición. 1 . - P. 31-60 . — ISSN 0022-1791 . -doi : 10.1007/ s10781-014-9228-5 .
↑ Karunadasa, Versión Theravada de las dos verdades , p. 12-13.
↑ Karunadasa, Versión Theravada de las dos verdades , p. 5.
↑ Jayatilleke, Kulatissa Nanda. Primera teoría budista del conocimiento . — Delhi: Motilal Banarsidass, 1980, ©1963. - pág. 52. - 519 pág. — ISBN 8120806190 . — ISBN 9788120806191 .
↑ 1 2 Karunadasa, Versión Theravada de las dos verdades , p. catorce.
↑ Tse-fu Kuan. Interpretaciones de Abhidhamma de "Personas" (puggala): con referencia particular al Aṅguttara Nikāya (inglés) // Journal of Indian Philosophy. - 2015. - marzo ( vol. 43 , ns. 1 ). - P. 31-60 . — ISSN 0022-1791 . -doi : 10.1007/ s10781-014-9228-5 .
↑ Warder, 2000 , pág. 283.
↑ McDermott, 1970-2018 , pág. 93.
↑ Vetullavada . lo-buda-dijo.net. Consultado el 11 de abril de 2019. Archivado desde el original el 6 de agosto de 2014. (indefinido)
↑ McDermott, 1970-2018 , pág. 95.
↑ Warder, 2000 , pág. 284.
↑ Dhammajoti, Kuala Lumpur. Sarvastivada abhidharma . - 4ta rev. edición - Hong Kong: Centro de Estudios Budistas, Universidad de Hong Kong, 2009. - P. 66. - 568 p. — ISBN 9789889929657 . — ISBN 9889929651 .
↑ Noa Ronkin, 2011 , pág. 62.
↑ Wayman, Alex. Perspicacia budista: Ensayos . - Delhi: Motilal Banarsidass, 1984. - P. 252. - 470 p. — ISBN 0895810417 . — ISBN 9780895810410 .
↑ Langer, Rita. Rituales budistas de muerte y renacimiento: práctica contemporánea de Sri Lanka y sus orígenes . — Londres: Routledge, 2007. — P. 82. — 243 p. — ISBN 9780415394963 . — ISBN 0415394961 .
↑ Rupert Gethin. Bhavaṅga y renacimiento según el Abhidhamma . Instituto de Estudios Budistas . Archivado desde el original el 26 de febrero de 2015. (indefinido)
↑ 12Peter Harvey . La relación mente-cuerpo en el budismo pali: una investigación filosófica // Filosofía asiática. - 1993. - V. 3 , N º 1 . - S. 29-41 . Archivado desde el original el 10 de agosto de 2017.
↑ Karunadasa, 1967 , pág. 169.
↑ Karunadasa, 1967 , pág. 175.
↑ Noa Ronkin, 2011 , pág. 58.
↑ 1 2 Swearer, 1995 , p. 164.
↑ McMahan, 2008 , pág. 91-97.
↑ Tatiya Sikkha Sutta. AN 3.88.
↑ Crosby, 2013 , pág. 113.
↑ Getin, Rupert. Los fundamentos del budismo . - 1 edición. - Oxford: Oxford University Press, 1998. - P. 119-120. — 333 pág. — ISBN 9780191587894 . — ISBN 0191587893 . Archivado el 13 de julio de 2021 en Wayback Machine .
↑ Crosby, 2013 , pág. 116.
↑ Días de observancia de Uposatha . www.accesstoinsight.org (30 de noviembre de 2013). Consultado el 28 de mayo de 2019. Archivado desde el original el 3 de abril de 2019. (indefinido)
↑ Crosby, 2013 , pág. 118–119.
↑ 1 2 Buswell, 2004 , pág. 890.
↑ 1 2 McMahan, 2008 , pág. 189.
↑ 1 2 3 Autor David Chapman. Theravada reinventa la meditación . Viveza (7 de julio de 2011). Consultado el 28 de mayo de 2019. Archivado desde el original el 6 de noviembre de 2018.
↑ Buswell, 2004 , pág. 889.
↑ Patrick Pranke. [ https://webshus.ru/20206 Sobre santos y magos: ideales de perfección y poder humanos en el budismo birmano contemporáneo Capítulo de enero de 2014 con 8 lecturas] // Campeones del budismo: cultos Weikza en la Birmania contemporánea / Bénédicte Brac de la Perrière , Guillaume Rozenberg, Alicia Turner. - NUS Press Pte Ltd, 2014-05-14. — pág. 3–31. — ISBN 9789971698065 ,. — ISBN 9789971697808 .
↑ Robert Sharf. El modernismo budista y la retórica de la experiencia meditativa // Numen. - 1995. - T. 42 , núm. 3 . — S. 228–283 . — ISSN 0029-5973 . -doi : 10.1163/ 1568527952598549 . Archivado desde el original el 23 de julio de 2020.
↑ Crosby, 2013 , pág. 147.
↑ Crosby, 2013 , pág. 142.
↑ Crosby, 2013 , pág. 157.
↑ Crosby, 2013 , pág. 138.
↑ Diccionario Pali-Inglés . La sociedad de texto Pali . archive.is (11 de julio de 2012). Consultado el 1 de junio de 2019. Archivado desde el original el 11 de julio de 2012. (indefinido)
↑ Crosby, 2013 , pág. 139–140.
↑ 1 2 3 Vajiranana Mahathera. Meditación budista en teoría y práctica / Allan R. Bomhard. - Charleston Buddhist Fellowship, 2010. - P. 270. Archivado el 5 de abril de 2022 en Wayback Machine .
↑ 1 2 3 4 Henepola Gunaratana. Los Jhanas en la Meditación Budista Theravada . www.accesstoinsight.org (1995). Consultado el 1 de junio de 2019. Archivado desde el original el 27 de mayo de 2019. (indefinido)
↑ Un bosquejo de la vida de Buda: Lecturas del Canon Pali . www.accesstoinsight.org. Consultado el 2 de junio de 2019. Archivado desde el original el 20 de mayo de 2019. (indefinido)
↑ 1 2 Polak, Grzegorz. Reexaminar Jhāna: hacia una reconstrucción crítica de la soteriología budista temprana . - Lublin: Wydawnictwo Uniwersytetu Marii Curie-Skłodowskiej, 2011. - 229 p. — ISBN 9788322732601 . — ISBN 8322732600 .
↑ Nyanaponika, Thera. El corazón de la meditación budista: la forma de atención plena de Buda . - San Francisco, CA: Weiser Books, 2014. - P. 40. - 257 p. — ISBN 1578635586 ,. — ISBN 9781578635580 .
↑ Crosby, 2013 , pág. 149.
↑ Charles S. Prebish y Kenneth K. Tanaka. Insight Meditation en los Estados Unidos: la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad // Los rostros del budismo en América / Gil Fronsdal. - Berkeley: Prensa de la Universidad de California, 1998. - 370 p. — ISBN 9780520920651 . — ISBN 0520920651 .
↑ Wilson, Jeff (Jeff Townsend). América consciente: la transformación mutua de la meditación budista y la cultura estadounidense (inglés) . — Nueva York: Oxford University Press, 2014. — P. 54–55. — 265 págs. — ISBN 9780199827817 . — ISBN 0199827818 .
↑ Mahasi Sayadaw. capítulo 5 // Manual de insight . - Somerville, MA: Publicaciones de sabiduría; Pck Har/Ch, 2016. - 1 recurso en línea p. — 744 pág. — ISBN 9781614292913 . — ISBN 1614292914 .
↑ Satipatthana Sutta: Fundamentos de Mindfulness MN 10.
↑ 1 2 3 Mahasi Sayadaw. Ejercicios prácticos de meditación Vipassana. - Asociación Buddhasasanananuggaha, 1978. - 36 p.
↑ Budismo ahora. Vipassana tal como lo enseña el Mahasi Sayadaw de Birmania (inglés) . Buddhism now (12 de septiembre de 2013). Consultado el 4 de junio de 2019. Archivado desde el original el 24 de marzo de 2019.
↑ 1 2 Meditación Vipassana . www.dhamma.org. Consultado el 6 de junio de 2019. Archivado desde el original el 25 de marzo de 2019. (indefinido)
↑ Nyanaponika, Thera. Het hart van boeddhistische meditatie: satipaṭṭhāna . — Nieuwerkerk a/d IJssel: Asoka, cop. 1998. - 288 págs. — ISBN 9056700030 . — ISBN 9789056700034 .
↑ Gombrich, 2006 , pág. 133.
↑ Carter, John Ross. Sobre la comprensión de los budistas: ensayos sobre la tradición Theravāda en Sri Lanka . - Albany: State University of New York Press, 1993. - P. 149. - 252 p. — ISBN 0791414132 . — ISBN 9780791414132 .
↑ Crosby, 2013 , pág. 156.
↑ Samannaphala Sutta DN 2.
↑ Thanissaro Bhikkhu. Into the Stream: Una guía de estudio sobre la primera etapa del despertar . Acceso a la percepción . www.accesstoinsight.org. Consultado el 12 de junio de 2019. Archivado desde el original el 28 de abril de 2019. (indefinido)
↑ Ajahn Chah. Abriendo el Ojo del Dhamma . http://www.ajahnchah.org . www.ajahnchah.org. Consultado el 12 de junio de 2019. Archivado desde el original el 27 de junio de 2018. (indefinido)
↑ Lysenko V. G. Budismo temprano: religión y filosofía. Guía de estudio . - M. : IFRAN, 2003. - S. 125. - 246 p. — ISBN 5-201-02123-9 . Archivado el 24 de febrero de 2020 en Wayback Machine .
↑ Acariya Dhammapala (traducido por Bhikkhu Bodhi). Un tratado sobre los Paramis: del comentario al Cariyapitaka . Acceso a la percepción . www.accesstoinsight.org (2005). Consultado el 16 de junio de 2019. Archivado desde el original el 11 de octubre de 2018. (indefinido)
↑ 1 2 Bhikkhu Khantipalo. Práctica budista laica: The Shrine Room, Uposatha Day, Rains Residence . www.accesstoinsight.org (1995). Consultado el 16 de junio de 2019. Archivado desde el original el 15 de mayo de 2019. (indefinido)
↑ Thana Sutta AN 5.57
↑ 1 2 3 4 Dhammasaavaka. The Buddhism Primer: Una introducción al budismo. - Lulú, 2005. - Pág. 59. - 230 p. — ISBN 1411663349 . — ISBN 978-1411663343 .
↑ Ron Epstein. Aclarando algunos conceptos erróneos sobre el budismo // Vajra Bodhi Sea: una revista mensual de budismo ortodoxo. - 1999. - Febrero. - S. 41-43 . Archivado desde el original el 1 de julio de 2019.
↑ Spiro, Melford E. Budismo y sociedad: una gran tradición y sus vicisitudes birmanas . — 2ª, ed ampliada. - Berkeley: Prensa de la Universidad de California, 1982. - 510 p. — ISBN 0520046714 . — ISBN 9780520046719 .
↑ Bhikkhu Bodhi. En palabras de Buda: una antología de discursos del canon Pāli . — 1ra ed. - Boston, Mass.: Wisdom Publications, 2005. - P. 376. - 485 p. — ISBN 0861714911 . — ISBN 9780861714919 . Archivado el 15 de julio de 2021 en Wayback Machine .
↑ Jurador, 1995 , p. 178.
↑ Taylor, 1993 , pág. 12.15.
↑ 1 2 Tambiah, Stanley Jeyaraja. Los santos budistas del bosque y el culto de los amuletos: un estudio sobre carisma, hagiografía, sectarismo y budismo milenario . - Cambridge [Cambridgeshire]: Cambridge University Press, 1984. - P. 53-58. — 417p. — ISBN 0521259843 . — ISBN 9780521259842 .
↑ Taylor, 1993 , pág. 12
↑ PraphōtʻAtsawawirunhakān. El ascenso del budismo Theravāda en el sudeste asiático . — 1ra ed. - Chiang Mai, Tailandia: Silkworm Books, 2010. - P. 258. - 272 p. — ISBN 9789749511947 . — ISBN 9749511948 .
↑ 12 Taylor , 1993 , pág. 9–13.
↑ Taylor, 1993 , pág. quince.
↑ Tiyavanich, Kamala. Recuerdos del bosque: monjes errantes en la Tailandia del siglo XX . - Honolulu: University of Hawai'i Press, 1997. - P. 1. - 434 p. — ISBN 0585303126 . — ISBN 9780585303123 .
↑ Ricardo Gombrich. Ordenación temporal en Sri Lanka // Revista de la Asociación Internacional de Estudios Budistas. - 1984. - T. 7 , N º 2 . - S. 41-67 . Archivado desde el original el 18 de abril de 2018.
↑ 1 2 3 Ann Heirman. Monjas budistas: entre el pasado y el presente (inglés) // Numen. - 2011. - vol. 58 . - Pág. 603-631 . Archivado desde el original el 7 de febrero de 2019.
↑ Gupta, Natthūlāla, 1940-. La educación de la mujer a través de los tiempos . — Nueva Delhi: Concept Pub. Co, 2000. - pág. 94. - 248 pág. — ISBN 8170228263 . — ISBN 9788170228264 .
↑ Analayo. [ https://www.buddhismuskunde.uni-hamburg.de/pdf/5-personen/analayo/validity.pdf La validez de la ordenación de bhikkhunī solo por bhikkhus, según el Pāli Vinaya] (inglés) // Journal of the Oxford Centro de Estudios Budistas. - 2017. - Vol. 12 _ - Pág. 9-25 . Archivado desde el original el 28 de diciembre de 2018.
↑ 12 WAiB - Recursos sobre la ordenación de mujeres . lhamo.tripod.com. Consultado el 6 de febrero de 2019. Archivado desde el original el 6 de mayo de 2011. (indefinido)
↑ Salgado, Nirmala S. Monjas budistas y práctica de género: en busca de la mujer renunciante . - Nueva York, 2013. - Pág. 166-169. — 319 pág. — ISBN 9780199760015 . — ISBN 0199760012 .
↑ Hiroko Kawanami. El debate sobre la ordenación: aspiraciones globales, preocupaciones locales, con especial énfasis en las opiniones de la comunidad monástica en Birmania // Revisión de estudios budistas. - 2007. - T. 24 , N º 2 . - S. 226-244 . -doi : 10.1558 / bsrv.v24i2.226 . Archivado desde el original el 3 de junio de 2018.
↑ Fundación del Centro Internacional de Meditación para Mujeres . iwmcf.net. Consultado el 6 de febrero de 2019. Archivado desde el original el 7 de febrero de 2019. (indefinido)
↑ Primera mujer monje ordenada en Tailandia , BBC News ( 11 de febrero de 2002). Archivado desde el original el 6 de febrero de 2019. Consultado el 6 de febrero de 2019.
↑ David W. Machacek, Melissa M. Wilcox. La sexualidad y las religiones del mundo . - Santa Bárbara, California: ABC-CLIO, 2003. - P. 171. - 430 p. — ISBN 1851095322 . — ISBN 9781851095322 .
↑ Kristin Barendsen. ordenado por fin . El rugido de los leones (1 de junio de 2003). Consultado el 6 de febrero de 2019. Archivado desde el original el 6 de febrero de 2004.
↑ Gemma Tulud Cruz. Perspectiva global: Bhikkhunis: ordenación de mujeres budistas . Reportero Nacional Católico . www.nationalcatholicreporter.org. Consultado el 6 de febrero de 2019. Archivado desde el original el 6 de febrero de 2019. (indefinido)
↑ Resumen Bhikkhuni Dhammananda (Prof. em. Dr Chatsumarn Kabilsingh): La necesidad de mirar las interpretaciones populares del Tripitaka . Fundación de Estudios Budistas, Instituto de Hamburgo y Asia-África de la Universidad de Hamburgo . www.congress-on-buddhist-women.org. Consultado el 6 de febrero de 2019. Archivado desde el original el 6 de febrero de 2019. (indefinido)
↑ Los monjes tailandeses se oponen a la ordenación de monjas de WA . Consejo Budista de Australia Occidental . Consultado el 7 de febrero de 2019. Archivado desde el original el 6 de octubre de 2018. (indefinido)
↑ Blog Sakyadhita. Budismo Theravada y ODM 3: Igualdad de género y empoderamiento de la mujer en el budismo Theravada . Despertando a las Mujeres Budistas . Sakyadhita (16 de junio de 2014). Consultado el 7 de febrero de 2019. Archivado desde el original el 31 de enero de 2018. (indefinido)
↑ Jacqueline Kramer. Bhikkhunis de Perth . Alianza para Bhikkunis . www.bhikkhuni.net Consultado el 7 de febrero de 2019. Archivado desde el original el 15 de agosto de 2018.
↑ Silvia Boorstein. Ordenación de Bhikkhunis en la Tradición Theravada (inglés) . Huffington Post (2 de septiembre de 2010). Consultado el 7 de febrero de 2019. Archivado desde el original el 5 de septiembre de 2010.
↑ Primera Ordenación de Bhikkhuni en Alemania . Alianza para Bhikkunis . www.bhikkhuni.net Consultado el 7 de febrero de 2019. Archivado desde el original el 10 de febrero de 2018.
↑ Upasampada Bhikkhuni Theravada Pertama de Indonesia Setelah Seribu Tahun . Buddazine.com (22 de junio de 2015). Consultado el 8 de febrero de 2019. Archivado desde el original el 9 de agosto de 2018. (indefinido)
↑ Gombrich, 2006 , pág. 116.
↑ 1 2 Asia Oriental/Sudeste Asiático :: Tailandia - The World Factbook - Agencia Central de Inteligencia (enlace inaccesible) . www.cia.gov. Consultado el 26 de enero de 2019. Archivado desde el original el 29 de diciembre de 2010. (indefinido)
↑ 1 2 Asia Oriental/Sudeste Asiático :: Birmania - The World Factbook - Agencia Central de Inteligencia (enlace inaccesible) . www.cia.gov. Consultado el 26 de enero de 2019. Archivado desde el original el 27 de enero de 2019. (indefinido)
↑ 1 2 Sur de Asia :: Sri Lanka - The World Factbook - Agencia Central de Inteligencia (enlace inaccesible) . www.cia.gov. Consultado el 26 de enero de 2019. Archivado desde el original el 11 de abril de 2020. (indefinido)
↑ 1 2 Este de Asia/Sudeste de Asia :: Camboya - The World Factbook - Agencia Central de Inteligencia (enlace no disponible) . www.cia.gov. Consultado el 26 de enero de 2019. Archivado desde el original el 26 de septiembre de 2016. (indefinido)
↑ 1 2 Asia Oriental/Sudeste Asiático :: Laos - The World Factbook - Agencia Central de Inteligencia (enlace inaccesible) . www.cia.gov. Consultado el 26 de enero de 2019. Archivado desde el original el 16 de octubre de 2020. (indefinido)
↑ Ulanov M. S. "The Middle Way": una respuesta budista a los desafíos de la globalización // Boletín de la Universidad de la Amistad de los Pueblos de Rusia. Serie: Filosofía. - 2009. - Nº 2 . - S. 46 . — ISSN 2313-2302 . Archivado desde el original el 7 de agosto de 2018.

Literatura

Zhukovsky V.I. , Koptseva N.P. Arte de Oriente. India: Proceso. tolerancia. - Krasnoyarsk: Krasnoyar. estado Universidad , 2005. - 402 p. - ISBN 5-7638-0575-5 .
Torchinov E. A. Filosofía del budismo mahayana . - San Petersburgo. : Petersburg Oriental Studies, 2002. - 320 p. — ISBN 5-85803-197-8 .
Crosby K. Theravada // Enciclopedia del budismo. Volumen 2 / editado por Robert E. Buswell. - Nueva York, EE. UU.: Macmillan Reference USA, 2004. - Pág. 836-841. — ISBN 0-02-865720-9 .
Gombrich, Richard F. (Richard Francisco). Budismo Theravāda: una historia social desde la antigua Benarés hasta la moderna Colombo . — 2ª ed. — Londres: Routledge, 2006. — 234 p. — ISBN 0203016033 . — ISBN 9780203016039 .
Dutt, Nalinaksha. Sectas budistas en la India . — 2do. - Delhi: Motilal Banarsidass, 1978. - 297 p. — ISBN 8120804279 . — ISBN 9788120804289 .
Guardián, Anthony Kennedy. budismo indio . - 3ra rev. edición - Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Ltd, 2000. - 601 p. — ISBN 8120817419 . — ISBN 9788120817418 .
Ronkin, Noa, 1973-. Metafísica budista temprana: la creación de una tradición filosófica . — Londres: Routledge, 2011. — 294 p. — ISBN 9780415600019 . — ISBN 0415600014 .
Y. Karunadasa. Análisis budista de la materia. — Departamento de Asuntos Culturales, 1967.
Y. Karunadasa. Versión Theravada de las dos verdades . Archivado el 24 de diciembre de 2012 en Wayback Machine .
P. McDermott. La enciclopedia de las filosofías indias / Potter, Buswell, Jaini. — 1er. - Delhi: Motilal Banarsidass, 1970-2018. — vol. VIII. Budismo Abhidharma hasta 150 d. C. - ISBN 8120803078 .
Crosby, Kate. Budismo Theravada: continuidad, diversidad e identidad . - 1 ed. - Chichester, West Sussex: Wiley-Blackwell, 2013. - 312 p. — ISBN 9781405189071 . — ISBN 1405189061 .
Akira, Hirakawa. Historia del budismo indio . - 1ra edición india. - Delhi: Motilal Banarsidass, 2007. - 402 p. — ISBN 8120809556 . — ISBN 9788120809550 .
McMahan, David L. La creación del modernismo budista (inglés) . - Oxford: Oxford University Press, 2008. - 299 p. — ISBN 9780199720293 ,. — ISBN 0199720290 .
De Silva, KM Una Historia deSri Lanka . - Segunda edicion. - Penguin Books India, 2005. - ISBN 978-0144000159 .
Sujato, Bhante . Sectas y sectarismo: los orígenes de las escuelas budistas (inglés) . - Santipada, 2012. - ISBN 978-1921842085 .
También, Stanley Jeyaraja. ¿El budismo traicionado?: religión, política y violencia en Sri Lanka . - Chicago: Prensa de la Universidad de Chicago, 1992. - 203 p. — ISBN 0226789497 . — ISBN 9780226789491 .
Swearer, Donald K. El mundo budista del sudeste asiático . - Albany: State University of New York Press, 1995. - 258 p. — ISBN 0585069107 . — ISBN 9780585069104 .
Enciclopedia del budismo / Robert E. Buswell. - Nueva York: Macmillan Reference, EE. UU., 2004. - 1000 p. — ISBN 0028657187 . — ISBN 9780028657189 .
JL Taylor. Los monjes del bosque y el estado-nación: un estudio antropológico e histórico en el noreste de Tailandia . - Instituto de Estudios del Sudeste Asiático, 1993. - 377 p. — ISBN 9813016485 . — ISBN 978-9813016484 .

Enlaces

Representación oficial de la Oficina Nacional de Budismo de Tailandia en Rusia
Enciclopedia Theravada Britannica
Acceso a Lecturas de Perspicacia en el Budismo Theravāda
El Ideal del Bodhisattva en la Teoría y Práctica Theravada por Jeffrey
Thai Forest Sangha del linaje Ajana Chaa, Ajana Sumedho
Comunidad de Moscú de Budistas Theravada
Comunidad de San Petersburgo de budistas Theravada
Comunidad Budista Virtual “Theravada WORLD. Buddhayana"

diccionarios y enciclopedias	Gran danés Gran catalán gran noruego gran ruso alrededor del mundo Britannica (en línea) universalis
En catálogos bibliográficos	BNF : 12232486j TIERRA : 4121773-1 J9U : 987007534024205171 LCCN : sh85134734

Budismo
Artículos Historia Cronología Escuelas Textos Categorías Terminología Gente Países