david lewis | |
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david kellogg lewis | |
Fecha de nacimiento | 28 de septiembre de 1941 [1] [2] [3] […] |
Lugar de nacimiento | |
Fecha de muerte | 14 de octubre de 2001 [1] [2] [3] […] (60 años) |
Un lugar de muerte |
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País | |
alma mater | |
Dirección | ateísmo |
Período | Filosofía del siglo XX |
Principales Intereses | Filosofía analítica |
Influenciado | J. David Velleman |
David Kellogg Lewis ( 1941-2001 ) fue un filósofo estadounidense . Uno de los representantes más autorizados de la filosofía analítica de las últimas décadas del siglo XX. Autor de la hipótesis del " realismo modal ", que supone que todos los mundos posibles son tan reales como el mundo real.
Hijo de John D. Lewis, que enseñó en el Oberlin College , y de Ruth Ewart Kelloggs Lewis, especialista en historia medieval. Graduado de la Escuela Secundaria de Oberlin . Un año (1959-1960) estudió en Oxford con Iris Murdoch , tras lo cual eligió la filosofía como su principal disciplina y se graduó del curso en Harvard en 1967.
La extravagancia del materialismo de Lewis se combinó sorprendentemente con una visión filosófica excepcional y el estudio lógico más sutil de los problemas que le interesaban. Los filósofos que discutían con él a veces se veían obligados a admitir su impotencia ante su refinada argumentación, aunque el punto de vista defendido por él rara vez podía reconocerse como intuitivamente convincente. Quizás fue esta superioridad intelectual lo que a veces lo hizo defender en broma las opiniones que sostenía simplemente porque ninguno de sus oponentes podía refutarlo. Al mismo tiempo, él mismo estaba extremadamente abierto a las críticas y nunca dudó en admitir que estaba equivocado o en corregir sus puntos de vista bajo la influencia de colegas que lo convencieron. Es cierto que el materialismo siempre ha permanecido inviolable para él.
La metafísica de Lewis es una especie de materialismo , cuyas especificidades podrían expresarse de la siguiente manera: todo lo que existe (incluidas las leyes físicas ) está “ construido sobre ” (sobreviene) sobre las propiedades físicas de los puntos individuales del espacio-tiempo de cuatro dimensiones o sobre las propiedades distribuidas sobre estos puntos. Aunque esta visión de las cosas no implica necesariamente el materialismo, Lewis insistió en su interpretación materialista, argumentando que la física dice toda la verdad sobre el mundo.
Para dejar solo individuos físicos en el mundo, Lewis reduce todos los universales —propiedades y relaciones— a conjuntos o clases de individuos. Una propiedad es simplemente la pertenencia de un individuo al conjunto correspondiente , cada uno de los cuales también es tratado por Lewis como un individuo . Sin embargo, incluso si entendemos los conjuntos como individuos (aunque esto conlleva una serie de serias dificultades lógicas), entonces se trata de individuos abstractos , no físicos.
A esto se suma otra dificultad: los conjuntos y las propiedades no siempre coinciden. Por ejemplo, los muchos seres vivos que tienen corazón son los mismos que los muchos seres vivos que tienen riñones. Pero tener corazón y tener riñones son cualidades diferentes. Lewis encuentra una salida: identifica propiedades no solo con conjuntos de individuos que existen en nuestro mundo, sino con conjuntos de individuos que existen en todos los mundos posibles con todas sus posibles diferencias con respecto a nuestro mundo. En este caso, son posibles mundos en los que los seres vivos con corazón no tengan riñones, y los seres vivos con riñones carezcan de corazón.
Lewis entiende los mundos posibles en sí mismos no como posibles opciones para el desarrollo de nuestro mundo, sino como vastos individuos espacio-temporales que existen de manera completamente independiente , que, al mismo tiempo, no están conectados entre sí por relaciones espacio-temporales o causales. no se afectan entre sí de ninguna manera, no son partes el uno del otro, no se correlacionan entre sí en el tiempo y el espacio. El número de tales mundos es tan grande como sea posible: hay mundos con cualquier característica del espacio-tiempo y con una variedad de contenidos. En otras palabras, no hay posibilidad de que no se realice en uno de estos mundos. En consecuencia, pueden llamarse mundos posibles solo en relación con nuestro mundo: dentro de sí mismos son bastante reales para sí mismos, pero nuestro mundo, junto con todos los demás, es simplemente posible para ellos.
Al mismo tiempo, cree Lewis, lo que llamamos nuestras capacidades (o las capacidades de cualquier otro individuo) ya ha sido realizada por nada menos que " contrapartes " -las nuestras o las de otros individuos- en otros mundos posibles. Por lo tanto, cuando alguien dice de sí mismo que en su tiempo podría haberse convertido en violinista, y no en contador, él, según Lewis, se refiere a su “doble”, que se convirtió en violinista en al menos uno de los innumerables mundos posibles.
Además, según Lewis, cada individuo es una estructura extendida en un espacio-tiempo de cuatro dimensiones. Esto significa que todos los individuos tienen partes no sólo espaciales , sino también temporales , nuestras "fracciones de tiempo" de diferente duración o " personalidades momentáneas ". Por lo tanto, no se puede hablar de ninguna identidad personal: solo existen relaciones de similitud y dependencia causal que conectan estas “fases personales” entre sí, y no otras. No es de extrañar que Lewis permita la escisión de la "corriente mental" que constituye la personalidad, cuando, por ejemplo, como resultado de crear una copia física exacta de una persona, se forman dos "corrientes" paralelas, cada una de ellas que en el momento de su ocurrencia contiene todas las fases anteriores y personalidades instantáneas de la "corriente" original. Y entonces la personalidad desdoblada tendrá que designar con la palabra “ yo ” ambas personalidades que surgieron como resultado del desdoblamiento (aunque Lewis se inclina a creer que aquí también estamos hablando de una sola persona, no de dos).
Si hablamos del contenido de los "flujos mentales", entonces, siendo materialista, Lewis considera ilusoria cualquier experiencia consciente que vaya más allá de los límites de una descripción puramente física del mundo . Cuando alguien experimenta dolor, en realidad no adquiere ningún conocimiento que complemente de alguna manera una descripción fisiológica precisa de los procesos que ocurren en su cuerpo. La negación de Lewis del significado independiente de la experiencia consciente llega tan lejos que se niega a tenerla en cuenta incluso cuando trata de explicar las alucinaciones, cuando una persona tiene, por ejemplo, experiencia visual de objetos que en realidad no existen. Citando como ejemplo el Macbeth de Shakespeare , que ve una daga flotando frente a él en el aire, Lewis observa con calma que la daga sí flota ante los ojos de Macbeth, pero no los nuestros, sino su "doble" de otro mundo, que nuestro Macbeth toma por error para sí mismo. La sorpresa de tal análisis no puede, sin embargo, eclipsar el hecho de que la alucinación no es en absoluto una falsa creencia de una persona sobre sí misma, sino una experiencia visual directa .
Artículos periodísticos:
1970 | Semántica general // Síntesis. - T. 22 , n. 1 . - S. 18-67 . |
1973 | Contrafactuales y posibilidad comparativa // Journal of Philosophical Logic. - T. 2 , núm. 4 . - S. 418-446 . |
1974 | Interpretación radical // Síntesis. - T. 27 , n. 3 . - S. 331-344 . |
1979 | Puntuación en un juego de lenguaje // Journal of Philosophical Logic. - T. 8 , núm. 1 . - S. 339-359 . |
1980 | Alucinación verídica y visión protésica // Revista de filosofía de Australasia. - T. 58 , n. 3 . - S. 239-249 . |
1981 | Teoría de la decisión causal // Australasian Journal of Philosophy. - T. 59 , n. 1 . - S. 5-30 . |
1981 | Semántica de pedidos y semántica de premisas para contrafactuales // Journal of Philosophical Logic. - T. 10 , n. 2 . - S. 217-234 . |
1983 | Propiedades extrínsecas // Estudios Filosóficos. - T. 44 , n. 2 . - S. 197-200 . |
1983 | Nuevo trabajo para una teoría de los universales // Australasian Journal of Philosophy. - T. 61 , n. 4 . - S. 343-377 . |
1984 | La paradoja de Putnam // Australasian Journal of Philosophy. - T. 62 , n. 3 . - S. 221-236 . |
1988 | Deseo como creencia // Mente. - T. 97 , núm. 387 . - S. 323-332 . |
1994 | Simposio: Chance and Credence Humean Supervenience Debugged // Mind. - T. 103 , n. 412 . - S. 473-490 . |
1996 | El deseo como creencia II // Mente. - T. 105 , n. 418 . - S. 303-313 . |
1996 | Conocimiento esquivo // Australasian Journal of Philosophy. - T. 74 , n. 4 . - S. 549-567 . |
1997 | Disposiciones traviesas // The Philosophical Quarterly. - T. 47 , n. 187 . - S. 143-158 . |
1997 | Nombrando los colores // Australasian Journal of Philosophy. - T. 75 , n. 3 . - S. 325-342 . |
2001 | La bella durmiente: respuesta a Elga // Análisis. - T. 61 , n. 271 . - S. 171-176 . |
2001 | Olvídese de la "teoría de la correspondencia de la verdad" // Análisis. - T. 61 , n. 272 . - S. 275-280 . |
2001 | Hacer la verdad y hacer la diferencia // Noûs. - T. 35 , n. 4 . - S. 602-615 . |
2002 | Tensando la cópula // Mente. - T. 111 , n. 441 . - S. 1-14 . |
Libros:
1969 | Convención: un estudio filosófico . — Harvard: Prensa de la Universidad de Harvard , 1969. |
1973 | contrafactuales _ — Harvard: Prensa de la Universidad de Harvard, 1973. |
1974 | Análisis semántico: ensayos dedicados a Stig Kanger en su quincuagésimo cumpleaños . —Reidel, 1974. |
1986 | Sobre la pluralidad de los mundos. —Blackwell. |
1991 | Partes de Clases . —Blackwell, 1991. |
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