Mushabbiéxitos

Mushabbihits ( árabe مشبهة ‎ - "similar", antropomorfistas) - el nombre general de los seguidores de varias escuelas dogmáticas poco ortodoxas, que representan a Alá en los atributos e imágenes de las creaciones. Mushabbihits también se llaman mujassimitas (que dan cualidades corporales a Dios).

En el Corán

El Corán no compara directamente a Alá con una persona, pero hay expresiones que justifican su comparación: Alá se dice que ve, oye [1] , se sienta en un trono [2] , tiene un rostro [3] , Manos [4] , Ojos [ 5] , etc. Al mismo tiempo, el Corán enfatiza insistentemente la desemejanza de Alá con cualquier cosa en el mundo [6] .

La inconsistencia del Corán sobre este tema provocó desacuerdos predeterminados en la sociedad musulmana durante muchos siglos [7] . Las doctrinas de la esencia y los atributos divinos se convirtieron en uno de los temas de una aguda lucha polémica entre los teólogos musulmanes, que a menudo acusaban a sus oponentes de antropomorfismo [8] .

Historia

El fundador del mushabbihism es Jahm ibn Safwan (m. 746), quien negó los atributos divinos y comparó a Alá con un hombre. Abdul-Qahir al-Baghdadi (m. 1037) en el libro "al-Farq Bayn al-Firak" dividió a los Mushabbihits en 2 grupos:

Según el heresiógrafo islámico ash-Shahrastani, el fundador de la secta hachemita, Hashim ibn al-Hakam, en una disputa con el mu'tazilita Abul Khuzail, le demostró que Dios tiene un cuerpo específico, similar al humano, e incluso señaló la longitud de algunos de sus órganos [8] .

A los que insistían en una comprensión literal de las expresiones antropomórficas del Corán (sobre todo, los zahiritas), se oponían los mu'tazilitas, que negaban que Alá tuviera propiedades generadas por ideas humanas [7] . Los mu'tazilitas creían que las expresiones coránicas correspondientes debían interpretarse alegóricamente y acusaban de antropomorfismo a quienes reconocían la posibilidad de ver a Alá en el paraíso y encontrar a Alá en el Trono ( arsh ). Algunos basri mu'tazilitas, hasta cierto punto, permitieron el antropomorfismo en sus puntos de vista, creyendo que la voluntad divina es idéntica a la voluntad del hombre, o que la capacidad de hablar de Dios es similar a la humana. Sobre la base de la lógica formal, los mu'tazilitas creían que Alá debería ocupar un lugar determinado en un espacio determinado [8] .

Los representantes del Islam ortodoxo creían que en asuntos de atributos divinos, que están en la esfera de lo irracional, uno no puede confiar solo en los argumentos de la lógica formal. Los atributos descritos en el Corán y la Sunnah son incomprensibles para la mente humana y son solo de naturaleza alegórica en el nivel de percepción de la mente humana. Según el Islam ortodoxo, los atributos divinos son ilimitados, ideales y eternos [8] . Los malikis enseñaron a creer estas expresiones indivisamente ya no intentar interpretar su significado (bi-la kaifa) [7] .

La comprensión literal de las expresiones antropomórficas en el Corán y la Sunnah condujo lógica y naturalmente a la representación de Allah en forma de hombre. Los chiítas " extremistas " (mughiritas, mansuritas, khattabitas, etc.) fueron los primeros en llegar al antropomorfismo , deificando a los imanes chiítas oa sus elegidos. Los bayanitas representaban a Alá como un hombre de luz. Javalikites: medio hueco, de pelo negro, pero incorpóreo. Muqatil ibn Sulaiman (m. 767), Daoud al-Jawaribi y otros dotaron a Alá de atributos humanos (“Alá es un cuerpo, carne y sangre como un hombre”). Al mismo tiempo, creían que Alá no es como nada y nada es como él [7] .

Los teólogos musulmanes clasificaron como mushabbihit a quienes, con un espíritu antropomórfico, juzgaban los atributos divinos y negaban su preeternidad o recurrían a la interpretación alegórica. Los teólogos "ortodoxos" se opusieron tanto a la asimilación de Alá a un hombre ( tashbih ) como a la privación de sus atributos ( tatil ) [7] .

Notas

  1. al-Baqarah  2:127
  2. Ta Ha  20:5
  3. ar-Rahman  55:27
  4. Jardín  38:75
  5. al-Qamar  54:14
  6. Ash-Shura  42:11
  7. 1 2 3 4 5 Prozorov, 1991 .
  8. 1 2 3 4 5 Alizade, 2007 .

Literatura