El nazismo y la religión es un fenómeno en el que el régimen nacionalsocialista justificó su actitud en un estado particular a la religión y la iglesia. Mucho dependía de la medida en que el régimen estuviera vinculado a las estructuras tradicionales.
En Alemania, la Iglesia católica , al menos hasta 1933, criticó duramente NSDAP con respecto a las opiniones religiosas expresadas por algunos de sus representantes, especialmente Alfred Rosenberg , pero para garantizar la posibilidad de que los católicos alemanes lleven a cabo actividades religiosas en las condiciones de disolución de varios partidos católicos y organizaciones, el 20 de julio de 1933 se concluyó un concordato entre la Santa Sede y el Tercer Reich [1]
Al principio, los nacionalsocialistas toleraron el crecimiento de las sociedades católicas en 1933 e incluso alentaron el crecimiento del número de creyentes y la apertura de escuelas de la iglesia católica. Pero a partir de 1934, el NSDAP buscó cada vez más limitar la influencia de las sociedades juveniles católicas, y luego comenzó a disolverlas e incluirlas en las " Juventudes de Hitler ". En el curso de su proceso de debilitamiento de las convicciones religiosas, los nacionalsocialistas intensificaron su campaña contra las escuelas religiosas y contra la prensa católica hasta que, en 1941, dejaron de publicarse los restantes boletines episcopales. Además, se lanzó una campaña de propaganda contra los miembros de las órdenes católicas, a quienes se acusaba de vicios morales y violaciones de las leyes monetarias. El memorándum de Bormann, enviado en diciembre de 1941 a todos los Gauleiters y enviado a las SS, resume la esencia de la actitud nazi hacia el cristianismo:
Las ideas nacionalsocialistas y cristianas son incompatibles... Si, por lo tanto, en el futuro nuestra juventud no sabrá nada sobre el cristianismo, cuyas doctrinas son en muchos aspectos inferiores a las nuestras, el cristianismo desaparecerá por sí mismo. Deben eliminarse todas las influencias que puedan debilitar o dañar el liderazgo del pueblo, que lleva a cabo el Führer con la ayuda del NSDAP: el pueblo debe estar cada vez más separado de la iglesia y su portavoz: los pastores [2 ] .
En 1937, el Papa Pío XI publicó la encíclica Mit brennender Sorge (Con gran preocupación), en la que afirmaba que los nazis estaban violando los términos del concordato. La encíclica se leyó en todas las iglesias católicas de Alemania y contenía críticas a la ideología nazi y señalaba la incompatibilidad del nazismo con los principios cristianos:
Quien eleva una raza, o un pueblo, o un estado, o una forma particular del estado, o aquellos en el poder, o cualquier otro valor fundamental de la sociedad humana - no importa cuan necesarias y honorables sean sus funciones en los asuntos mundanos - que elevan estos conceptos por encima de lo que corresponde a la dignidad y los deifica hasta la idolatría, distorsiona y pervierte el orden del mundo, concebido y creado por Dios [3] .
La evaluación de las actividades de la Iglesia Católica y el Papa Pío XII durante la Segunda Guerra Mundial sigue siendo controvertida. Por un lado, la Iglesia Católica salvó de la muerte a miles de judíos que se refugiaban en monasterios. En el mismo Vaticano, durante la ocupación alemana de Roma en 1944, encontraron refugio cientos de judíos, que fueron amenazados con la deportación a Auschwitz y otros campos de exterminio [4] [5] . Por otro lado, el Papa es criticado por su "silencio" durante la guerra, cuando, observando la neutralidad , se abstuvo de criticar públicamente los crímenes nazis [4] .
El obispo católico alemán Klemens von Galen condenó abiertamente las políticas del régimen nazi. Un gran número de sacerdotes y monjes católicos fueron martirizados en los campos de exterminio nazis. En Polonia, más de 2,5 mil sacerdotes y monjes perecieron en campos de concentración [6] . En el campo de concentración de Dachau , había "cuarteles de sacerdotes" por los que pasaron unos 2.600 sacerdotes católicos, muchos de los cuales murieron [7] [8] . Algunos de los sacerdotes y monjes mártires fueron posteriormente canonizados ( Maximilian Kolbe , Titus Brandsma , Edith Stein y otros). Se expropió la propiedad de más de 300 instituciones y monasterios católicos [9] . Al mismo tiempo, algunas organizaciones católicas (1075 prisioneros de guerra y 4829 civiles trabajaban en 800 instituciones católicas - hospitales, edificios residenciales y jardines de monasterios) y organizaciones protestantes en Alemania durante la guerra utilizaron el trabajo forzoso de los prisioneros de guerra [9] .
Según el testimonio del ex oficial de inteligencia del Ejército de EE. UU. William Gowan en un tribunal federal en San Francisco, los funcionarios del Vaticano protegieron a los criminales de guerra y colaboradores nazis del arresto y el juicio. También ayudaron a ocultar y legalizar las propiedades arrebatadas a las víctimas de los nazis, incluidos los judíos. Así, se prestó asistencia a Klaus Barbie (“el carnicero de Lyon”), Adolf Eichmann , Dr. Mengele y Franz Stengel , jefe del campo de exterminio de Treblinka [10] .
En Italia, con la llegada del fascismo local al poder, la Iglesia católica recibe aún más poder e influencia que antes ( Tratado de Letrán , concluido en febrero 1929 ). Junto con importantes subsidios estatales, negoció para sí misma amplios derechos de intervención y control en el campo de la educación y la vida familiar. Desde 1929, insultar al Papa se ha convertido en un delito penal [11] .
“En un estado fascista, la religión es considerada como una de las manifestaciones más profundas del espíritu, por lo que no solo es reverenciada, sino que goza de protección y patrocinio” Benito Mussolini. Doctrina del fascismo. 1932
La estrecha conexión entre el régimen fascista y la iglesia fue característica de Rumanía, Hungría y España. Monument Valley of the Fallen , construido por orden del Generalísimo Franco, combina símbolos religiosos y fascistas. En cualquier caso, el pensamiento religioso y la vida religiosa en un estado fascista están estrictamente censurados y controlados por el sistema estatal debido a su carácter totalitario.
El movimiento nazi Ustaše en Croacia proclamó su apoyo a la Iglesia católica y, a su vez, fue apoyado por varios clérigos católicos de alto rango. El 28 de abril de 1941, el arzobispo Stepinac llamó en su encíclica a apoyar el régimen de Ustaše, pero después de que desató el terror contra las minorías nacionales, protestó contra los crímenes [12] [13] . Muchos sacerdotes católicos participaron en la conversión forzada de los serbios al catolicismo [10] .
El régimen de Dollfuss y von Schuschnigg en Austria fue a menudo considerado " clerical-fascista " debido al fuerte apoyo que le dio - al menos antes del Anschluss - por parte de la Iglesia Católica.
Los representantes de la Iglesia Evangélica ( Luterana ), divididos en 28 iglesias de países separados, aunque rechazaron las opiniones neopaganas de personas como Rosenberg, al mismo tiempo simpatizaron más o menos abiertamente con los nacionalistas, anticapitalistas, así como como objetivos antisemitas del nacionalsocialismo. En las elecciones eclesiásticas organizadas el 23 de julio y apoyadas por todo el aparato de propaganda del NSDAP, el movimiento nacionalsocialista " cristianos alemanes " fundado en 1932 recibió significativamente más del 60% de los votos emitidos. Los "cristianos alemanes" (que a menudo se llamaban a sí mismos "Tropas de asalto de Jesucristo") ahora tenían una mayoría en el liderazgo de la iglesia de casi todas las congregaciones alemanas.
Al mismo tiempo, los sacerdotes luteranos Dietrich Bonhoeffer y Martin Niemöller denunciaron abiertamente las políticas del régimen nazi. Dietrich Bonhoeffer luego estableció conexiones con los conspiradores en el ejército y el Foreign Office . En 1933, el régimen nazi obligó a las iglesias protestantes de Alemania a fusionarse en una sola iglesia protestante en el Reich, que supuestamente apoyaría la ideología nazi. A la cabeza de la formación de la nueva iglesia estaban los activistas del movimiento cristiano alemán. La oposición eclesiástica se vio obligada a pasar a la clandestinidad y, en septiembre del mismo año, se creó la Unión de Pastores ( Pfarrernotbund ) para coordinar sus acciones . Este sindicato ratificó la Declaración Barman en 1934 , cuyo autor principal fue Karl Barth . La idea principal de la declaración fue que la Iglesia en Alemania no es un medio para llevar a cabo las ideas nazis, sino que existe solo para predicar a Cristo. Así se creó la llamada Iglesia Confesora .
El movimiento Lapua persiguió desde el principio actitudes extremadamente anticomunistas con tintes nacionalistas y religiosos.
Los primeros contactos de la emigración rusa con Hitler se remontan a principios de la década de 1920. Para muchos emigrantes, el Tercer Reich parecía la única fuerza real capaz de aplastar al régimen soviético. Al mismo tiempo, varios investigadores [14] [15] [16] están de acuerdo en que “el fascismo alemán no fue menos hostil al cristianismo y especialmente a la Iglesia ortodoxa rusa que el comunismo soviético. Sin embargo, su enfrentamiento, que condujo a la ocupación por parte del ejército alemán de una parte importante del territorio de la URSS con aproximadamente un tercio de la población del país, creó condiciones especiales que jugaron un papel decisivo en el destino de los ortodoxos rusos. Iglesia _
La ortodoxia fue considerada por los nacionalsocialistas como una herramienta importante en la lucha contra sus oponentes políticos y en el aumento de su autoridad en países con una fe predominantemente ortodoxa ( URSS , Rumania , Bulgaria , Grecia ). A su vez, el antibolchevismo militante de los nazis fue percibido positivamente por una serie de jerarcas ortodoxos del medio de la emigración blanca [18] .
Durante las décadas de 1920 y 1930, los nacionalsocialistas emprendieron una serie de medidas para acercarlos a la ortodoxia en Alemania. El Ministerio de Cultos Religiosos del Reich apoyó a la Diócesis Alemana de la Iglesia Rusa en el Extranjero (ROCOR), que se oponía al Patriarcado de Moscú , y le otorgó el estatus estatal de "corporación de derecho público", que estaba disponible solo para luteranos y católicos. . En 1938, los nazis financiaron la construcción en Berlín de una nueva Catedral ROCOR de la Resurrección de Cristo en Hohenzollerndamm , así como una importante reforma de 19 iglesias ortodoxas. Al mismo tiempo, las iglesias de otra jurisdicción ortodoxa rusa - el Exarcado de Parroquias Rusas de Europa Occidental - fueron confiscadas y transferidas a ROCOR [18] .
El primer jerarca metropolitano de ROCOR, Anastassy (Gribanovsky), escribió en una carta de agradecimiento al ministro Hans Kerl: “En un momento en que la Iglesia ortodoxa en nuestra patria está siendo objeto de una persecución sin precedentes, nos conmueve especialmente la atención del gobierno alemán y de ustedes. personalmente, despertando en nosotros un sentimiento de profunda gratitud hacia el pueblo alemán y hacia el glorioso líder Adolf Hitler y nos anima a orar de corazón por su salud y la del pueblo alemán, por su bienestar y por el Auxilio Divino en todos sus asuntos” [19 ] . Al mismo tiempo, también se produjeron tensiones en las relaciones de los nazis con la Iglesia ortodoxa: por ejemplo, en 1938, los alemanes exigieron que el Sínodo ROCOR destituyera al arzobispo de Berlín Tikhon (Lyashchenko) por cargos de simpatía por los judíos.
Después del estallido de la Segunda Guerra Mundial y la ocupación de Polonia, las autoridades alemanas transfirieron a la Iglesia Ortodoxa Polaca la propiedad de la iglesia que previamente había sido arrebatada por las autoridades polacas, y también apoyaron la apertura de un instituto teológico ortodoxo en Breslau [18] .
Después de los primeros éxitos durante la Segunda Guerra Mundial, los líderes nazis, con la esperanza de una victoria rápida, redujeron el apoyo a las iglesias ortodoxas en Europa. Durante la ocupación de Yugoslavia y el ataque a la URSS en 1941, la dirección de ROCOR, encabezada por el metropolitano Anastassy, con sede en Serbia, fue objeto de persecución y registros. Durante la captura de Bélgica por parte de los alemanes en la primavera de 1940, el arzobispo de Bruselas Alexander (Nemolovsky) fue arrestado por la Gestapo y fue "entregado bajo fianza" solo al arzobispo alemán Seraphim (Lyada) . Los más altos jerarcas de la Iglesia serbia (incluido el patriarca Gabriel) también fueron reprimidos [20] .
Al comienzo de la guerra, muchos emigrantes rusos consideraban a la Alemania nazi un mal menor que el régimen estalinista y saludaron el estallido de la guerra entre la URSS y Alemania [20] . El arcipreste Alexander Kiselyov (el futuro confesor del general Vlasov y su séquito), recordando 1941, escribió: " Cuánto sufrimiento nuevo traerá esta guerra ... y cómo una contraola de mi conciencia: pero solo con esta sangre puede liberarse de eso venga mar de sangre y tormento, que soportó nuestro pueblo bajo el impío régimen comunista ” [21] . Sin embargo, el liderazgo de ROCOR no fue unánime sobre este tema. El metropolitano Anastassy, quien en algunas ocasiones, junto con otros representantes de ROCOR, expresó su apoyo al gobierno alemán [18] [22] , se abstuvo de proponer publicar cualquier mensaje en relación con el ataque alemán a la URSS (ver más detalles ). Poco después del final de la guerra, el metropolitano Anastassy declaró que el Sínodo de Obispos ROCOR "nunca prescribió oraciones por las 'victorias de Hitler' e incluso las prohibió, exigiendo que el pueblo ruso ore en ese momento solo por la salvación de Rusia" [23] .
El liderazgo de ROCOR quería aprovechar el estallido de la guerra con la URSS para revivir la vida de la iglesia en Rusia. A partir del 26 de junio de 1941, el metropolitano Anastassy se dirigió repetidamente a Berlín con propuestas para crear su propia administración eclesiástica en el territorio ocupado de la URSS, pero no encontró el apoyo de los líderes alemanes debido a la oposición del Ministerio de los Territorios del Este , encabezado por Alfred Rosenberg [20] . La invasión de Alemania a la URSS fue saludada por el jerarca parisino de la ROCOR, Metropolitano Seraphim (Lukyanov) : “ Que Dios bendiga al gran Líder del pueblo alemán, que levantó su espada contra los enemigos del mismo Dios… Que la estrella masónica, la hoz y el martillo desaparecen de la faz de la tierra ” [18] .
La posición de las autoridades alemanas en los territorios ocupados de la URSS combinó enfoques mutuamente excluyentes. Por un lado, el ministro del Reich, Alfred Rosenberg , buscó revivir los grupos religiosos en los territorios controlados por Alemania, incluida la ortodoxia, mediante la creación de estructuras eclesiásticas autónomas e irresponsables, excluyendo la posibilidad de una única organización eclesiástica poderosa [24] . Rosenberg redactó el Edicto de Tolerancia en junio de 1942, que determinó la política eclesiástica alemana en las áreas ocupadas. Debido a la intervención de Martin Bormann , este edicto nunca salió en Rusia, y Koch (Ucrania) y Lohse (Báltico) publicaron sus versiones abreviadas. Las órdenes publicadas proclamaron la libertad religiosa y el derecho de los creyentes a organizar asociaciones religiosas. Pero al mismo tiempo, como en la legislación soviética, se enfatizó que las asociaciones religiosas individuales eran autónomas, lo que limitaba el poder administrativo de los obispos [25] .
Por otro lado, la cúpula nazi y los generales de la Wehrmacht en los territorios ocupados prefirieron la existencia de una única Iglesia ortodoxa, al menos en cada una de las regiones (países bálticos, Ucrania). Además, en una reunión en el Ministerio del Reich de las Tierras del Este el 20 de junio de 1942, se decidió que era beneficioso para las autoridades de ocupación unir a todos los ortodoxos en torno al Exarca de Moscú con el objetivo de expulsarlos después de la guerra al Reich. Comisariado "Moscú" [18] .
En los territorios ocupados, por iniciativa de la población ya menudo con el apoyo del comando alemán, miles de comunidades parroquiales y monásticas, que habían pasado a la clandestinidad en la época soviética, regresaron a los servicios religiosos [26] . Por primera vez en muchos años, los templos una vez cerrados fueron restaurados y rebosantes de fieles. Hubo un tiempo en que había más iglesias activas en los territorios ocupados que en el resto de la Rusia soviética [27] [28] , lo que en muchos sentidos contribuyó a un cambio en la actitud de las autoridades soviéticas hacia la Iglesia rusa, que pasó de siendo perseguido por la mitad de la guerra en un resurgimiento.
Los nazis exigieron que todos los periódicos o revistas del territorio ocupado tuvieran una columna religiosa. Para mayor persuasión y para mejorar la eficacia de la propaganda, los materiales sobre el "renacimiento religioso en Rusia liberada por Alemania" a menudo iban acompañados de una serie de fotografías. La apertura de iglesias, ceremonias religiosas, fotografías de sacerdotes fueron ampliamente publicadas no solo en los territorios ocupados, sino también en el propio III Reich. Desde las páginas de la prensa, los sacerdotes que colaboraron con los invasores apelaron repetidamente a la población sobre la necesidad de ayudar a las autoridades alemanas en todo lo posible. Por ejemplo, en 1943, se publicaron varios folletos para los partisanos, firmados por el obispo Stefan de Smolensk. En ellos, llamó a los vengadores del pueblo a deponer las armas y pasar al lado de los invasores, de lo contrario, estaba escrito en el folleto: " El castigo de Dios, que pronto caerá sobre ustedes, será terrible " [29] .
Muy a menudo, la propaganda de las ideas cristianas en los periódicos estaba estrechamente relacionada con la propaganda del antisemitismo, se recordaba que el bolchevismo era una invención de los judíos.
Al mismo tiempo, tuvo lugar la expansión del territorio de la Iglesia Ortodoxa Rusa y el fortalecimiento del poder del Metropolitano Sergio (Voskresensky) en los estados bálticos . Los intentos de los jerarcas de Letonia y Estonia de crear iglesias autónomas fueron frustrados por los líderes nazis. Las autoridades ocupantes permitieron al metropolitano Sergio mantener la conexión canónica con el Patriarcado, que consistía en enarbolar el nombre del Locum Tenens en los servicios divinos.
Desde el verano de 1942, en las regiones ocupadas del centro de Rusia, los alemanes comenzaron a utilizar sacerdotes rusos en los campos de prisioneros de guerra. Después del servicio de oración, el sacerdote siempre pronunciaba un sermón, diciendo que esta guerra fue enviada por Dios como castigo por el ateísmo militante de los bolcheviques. Se instó a los soldados del Ejército Rojo capturados a orar "por el rápido final de la guerra, la derrota del judeo-bolchevismo y un rápido regreso a casa" [30] .
En Bielorrusia, las autoridades alemanas han apostado por la creación de una iglesia nacional autocéfala bielorrusa, apoyándose aquí en los nacionalistas bielorrusos que llegaron aquí desde la República Checa y Polonia. A pesar de esto, en marzo de 1942, el arzobispo Panteleimon (Rozhnovsky) fue elegido metropolitano de Minsk y Bielorrusia, quien pudo mantener la subordinación canónica formal de la mayoría de los ortodoxos bielorrusos a Moscú. Después de la liberación de Bielorrusia por las tropas soviéticas, los obispos bielorrusos, encabezados por Panteleimon, partieron hacia Alemania, donde se unieron a ROCOR.
En cuanto a Ucrania, aquí los nacionalsocialistas maniobraron en la confrontación de varias iglesias ortodoxas: Autónoma, en base a sus decisiones, la cabeza es Met. Alexy (Gromadsky), y el Autocéfalo, que rompió con la Iglesia Rusa, el jefe es Metropolitano. Policarpo (Sikorsky). Durante la ocupación alemana, se abrieron 5.400 iglesias y 36 monasterios en el territorio de Ucrania, se organizaron cursos pastorales.
La Iglesia Ortodoxa estuvo activa en los territorios ocupados de la RSFSR. Solo en la región de Smolensk, se abrieron 60 iglesias, en Bryansk y Belgorod al menos 300, Kursk - 332, Oryol - 108, Voronezh - 116. La misión de Pskov fue muy activa [18] .
En solo tres años de ocupación, se restauró más del 40% del número de iglesias prerrevolucionarias. La literatura soviética habla de 10.000 iglesias. Además, se recrearon unos 60 monasterios: 45 en Ucrania, 6 en Bielorrusia y 8-9 en la RSFSR [14] . Casi todas las iglesias abiertas en 1941-1943 por los ocupantes continuaron funcionando hasta principios de los años sesenta, hasta la siguiente persecución de la iglesia.
Misión Ortodoxa de PskovLa misión ortodoxa de Pskov operó durante la Gran Guerra Patriótica en el territorio de las diócesis del noroeste de Rusia ocupadas por las tropas alemanas: San Petersburgo, Pskov y Novgorod, así como en los estados bálticos. El iniciador de la creación de la Misión fue el Metropolitano Sergio (Voskresensky) de Vilna y Lituania . Bajo las condiciones de la ocupación alemana, logró mantener la unidad canónica de las diócesis bálticas con la Iglesia ortodoxa rusa. La base de la misión de Pskov fue formada por sacerdotes rusos de las eparquías de Riga y Narva [32] [33] [34] . El 18 de agosto de 1941 llegaron a esta ciudad los primeros 14 sacerdotes misioneros, entre los que se encontraban tanto graduados del Instituto Teológico Ortodoxo de París como líderes de la Unión Cristiana Rusa [24] . El Arcipreste Sergiy Efimov se convirtió en el primer jefe de la Misión Ortodoxa de Pskov, en octubre de 1941 fue reemplazado por el Arcipreste Nikolai Koliversky, después de cuya muerte en octubre de 1942 el Protopresbítero Kirill Zaits fue nombrado nuevo jefe.
En las iglesias recién inauguradas, se conmemoró durante los servicios divinos al metropolitano Alexy (Simansky) de Leningrado , en cuya diócesis sirvieron los misioneros, enfatizando que la misión es parte de la Iglesia rusa. Pero cuando comenzaron a lanzarse panfletos antifascistas firmados por Aleksy (Simansky) desde aviones soviéticos, las autoridades de ocupación prohibieron cualquier mención de su nombre en las iglesias [35] .
El 12 de septiembre de 1941, el exarca Sergio se dirigió a las autoridades alemanas con un memorándum solicitando ayuda en la vida de la iglesia, en el que les demostró a los invasores que el Patriarcado de Moscú nunca se reconcilió con las autoridades impías, obedeciéndolas solo exteriormente, y que por lo tanto él, Sergio, tiene un derecho moral a llamar al pueblo ruso a luchar contra el bolchevismo [36] .
Un evento eclesiástico significativo de esa época fue la transferencia del Icono Tikhvin de la Madre de Dios a la Iglesia . El icono fue rescatado de una iglesia en llamas en Tikhvin con la participación de soldados alemanes y entregado a la Iglesia por los alemanes el 22 de marzo de 1942.
Las autoridades alemanas intentaron aprovechar al máximo el trabajo de la misión para sus fines propagandísticos [37] . La propaganda se llevó a cabo activamente a través de periódicos y revistas publicados en ruso por la misión. En particular, la revista "Orthodox Christian", que comenzó a aparecer en junio de 1942, jugó un papel importante en esto. Todos los números de esta revista fueron previamente censurados por los servicios de propaganda alemanes, y si contenían "demasiada ortodoxia y muy poco material antibolchevique", no se permitía su publicación [38] .
El 22 de junio, se celebró en todas las iglesias el "Día de la Liberación del Pueblo Ruso", se oró por la victoria de Alemania sobre el bolchevismo.
[38] . También se instruyó a los sacerdotes para que identificaran a personas poco confiables hostiles al ejército alemán y las autoridades alemanas, así como a los partisanos y aquellos que simpatizan con ellos; su deber también incluía la recopilación de información sobre la productividad de una región en particular, la cantidad de granos, vegetales, ganado [39] [40] .
Más tarde, los misioneros explicaron que se vieron obligados a cooperar con los alemanes. Uno de los misioneros, el protopresbítero Alexy Ionov , decano del distrito de Ostrovsky en 1941-43, escribió en sus memorias muchos años después:
Que los alemanes son malvados, ninguno de nosotros lo dudaba. Ninguno de nosotros, por supuesto, sentía simpatía por los conquistadores del "espacio vital" de nuestra patria. Profunda compasión y simpatía por las personas necesitadas, nuestros hermanos en la fe y en la sangre, eso es lo que llenó nuestros corazones [41] .
Los sacerdotes misioneros prestaron especial atención a la asistencia espiritual a los prisioneros de guerra: en varios campos lograron abrir iglesias [34] . También se recogieron donaciones y ropa para los prisioneros de guerra. La misión también se hizo cargo de los huérfanos. Gracias a los esfuerzos de los feligreses, se creó un orfanato en la iglesia de St. Demetrio de Tesalónica en Pskov para 137 niños y niñas de 6 a 15 años. En aras del renacimiento de la vida religiosa en la región, el sacerdocio comenzó a transmitir en la radio: las transmisiones semanales se transmitían desde Pskov [24] .
La misión emitió una serie de circulares sobre la necesidad de seleccionar y verificar a todos los solicitantes para el clero de los templos recién inaugurados. Tal política puede explicarse no solo por los temores de la misión de que entre los ministros de la iglesia pueda haber simpatizantes del estado soviético, sino también por la gran cantidad de impostores que, en las condiciones de la apertura masiva de iglesias, se hicieron pasar por sacerdotes. Entonces, el decano del distrito de Gatchina, el impostor Ivan Vasilyevich Amozov , un ex comunista, pudo hacerse pasar con éxito por un sacerdote con la ayuda de su certificado de liberación de la prisión, pero en Kolyma en 1936 resultó no como "perseguido por fe”, sino por soborno y bigamia [ 39]
[42] .
La vida parroquial estaba bajo doble control. Por un lado, las acciones de los misioneros-sacerdotes eran supervisadas por las autoridades ocupantes, y por otro, por los partisanos soviéticos. El informe del jefe de la misión, Kirill Zayets, al liderazgo alemán señaló la inconsistencia de la información disponible: “Según algunos, los partisanos consideran a los sacerdotes como enemigos del pueblo, con quien buscan tratar. Según otros, los partidarios están tratando de enfatizar una actitud tolerante, e incluso benévola, hacia la Iglesia y, en particular, hacia los sacerdotes. La administración alemana estaba especialmente interesada en saber si la gente creía en los mensajes de propaganda sobre un cambio en la política de la iglesia y cómo reaccionaban a estos mensajes. Los mensajes escritos comenzaron a llegar a la Oficina de la Misión de forma regular. Su contenido fue variado [24] .
Poco después de que se concluyera un acuerdo en Moscú entre Stalin y el liderazgo de la Iglesia Ortodoxa Rusa en 1943, el liderazgo alemán convocó una reunión de los obispos ortodoxos de Letonia, Estonia y Lituania. A la reunión asistieron Sergio, Metropolitano de Lituania, Exarca de Letonia y Estonia, el Arzobispo Jacobo de Elgava, Pavel, Obispo de Narva y Daniel, Obispo de Kovno. Los participantes en la reunión declararon que el llamamiento del metropolita Sergius Stragorodsky y otros obispos sobre la resistencia a los alemanes [43] era una falsificación bolchevique .
Las principales complicaciones con las autoridades de ocupación comenzaron con el Exarca en el otoño de 1943: los alemanes insistieron en no reconocer la canonicidad de la elección del Patriarca Sergio (Stragorodsky) por el Consejo Episcopal de Moscú en septiembre de 1943. Las autoridades de ocupación insistieron en celebrar una conferencia con una resolución vinculante contra el Patriarca. Pero el Exarca en el proyecto de resolución ni siquiera menciona el nombre del Primado, por no hablar de la disociación del Patriarcado de Moscú [24] . Pero los germanos prohibieron la mención del nombre de Sergio como patriarca en los servicios divinos [35] .
El 28 de abril de 1944, el exarca metropolitano Sergio fue asesinado. El automóvil en el que viajaba de Vilnius a Riga fue baleado en la carretera cerca de Kovno por personas con uniformes militares alemanes. Su conductor y dos escoltas murieron con él.
En el otoño de 1944 comenzó la restauración del poder soviético en el Báltico. A fines de 1943, el P. Kirill Zaits firmó una circular en la que declara que durante la retirada de los alemanes, todos los objetos de valor de las iglesias deben ser retirados de las iglesias y evacuados a Pskov. Luego fueron cargados en vagones y enviados a Riga. Entre ellos estaba el icono de la Madre de Dios Tikhvin, que más tarde terminó en los EE . UU. [39] . Algunos de los sacerdotes también partieron hacia Riga, desde allí fueron transportados en barco a Gdansk y luego a Checoslovaquia. Todos los miembros de la misión, excepto los que partieron hacia Occidente, fueron detenidos por la NKVD . Fueron acusados de cooperar con las autoridades de ocupación. Muchos de ellos fueron enviados a campos de trabajo, la mayoría de los que vivieron para ver la liberación regresaron a sus lugares de origen, donde reanudaron su ministerio [34] .
En 2010, Vladimir Khotinenko filmó el largometraje " Pop ", que cuenta la historia del sacerdote de la misión de Pskov, aunque su héroe, a diferencia de los prototipos, no era un opositor acérrimo del estado soviético.
Al mismo tiempo, en los territorios controlados por la URSS, la República de China brindó apoyo al Ejército Rojo (un llamado a los fieles del patriarcal Locum Tenens Metropolitan Sergius con fecha del 22 de junio de 1941 se distribuyó a las iglesias desde los primeros días de la guerra) . [44] (aunque pudo aparecer en la prensa recién en 1943 , cuando a la República de China se le permitió restaurar la publicación de su único órgano impreso - el Diario del Patriarcado de Moscú , cerrado en 1935 [45] )), incluso durante la bloqueo de Leningrado [44] [46] [47] , organizó una serie de acciones en la lucha contra el ejército fascista (transferencia de fondos a los fondos de defensa y de la Cruz Roja, recolección de ropa y alimentos en las parroquias, recaudación de fondos para la construcción de una columna de tanques que lleva el nombre de Dmitry Donskoy [48] ). Los jerarcas y el clero simple resistieron la política de Alemania hacia la Iglesia ortodoxa [16] [24] [49] [50] . El metropolitano Nikolay Yarushevich de Kiev fue incluido en la Comisión formada en noviembre de 1941 para investigar los crímenes fascistas .
8 de septiembre de 1943 Met. Sergio (Stragorodsky) , Met. Alexy (Simansky) , Met. Nikolay (Yarushevich) , arzobispo. S t. Luka (Voyno-Yasenetsky) y otros 15 obispos firmaron un decreto condenando a los laicos y miembros del clero que acogen cordialmente a los invasores, se pasan a su servicio y traicionan a sus hermanos en manos de los nazis, incluidos los partisanos y otros defensores de la Patria. Se ha comparado a los colaboradores con Judas Iscariote . Los jerarcas recordaron el juicio de Dios sobre los traidores, proclamaron la expulsión de los clérigos que habían traicionado a la Iglesia y la excomunión de los laicos. [51]
En algunos casos, las autoridades de ocupación alemanas prohibieron las iglesias locales. Así, el 27 de septiembre de 1942, en relación con el asesinato del SS Obergruppenführer Reinhard Heydrich , se prohibió la Iglesia Ortodoxa de las Tierras Checas y Eslovaquia (los sacerdotes ortodoxos escondieron a un grupo de agentes checos en la Catedral de los Santos Cirilo y Metodio, abandonada de Gran Bretaña y disparó a Heydrich [52] .). Su primado, el obispo Gorazd , y varios sacerdotes fueron fusilados, la propiedad de la Iglesia fue confiscada, las iglesias fueron cerradas, el clero fue arrestado y encarcelado, los laicos fueron enviados a trabajos forzados en Alemania.
A principios de septiembre de 2009, el Sínodo ROCOR emitió una declaración expresando su desacuerdo con la opinión de quienes consideran al general Vlasov un traidor a Rusia. Esta fue una respuesta positiva al libro del arcipreste Georgy Mitrofanov “La tragedia de Rusia. Temas "prohibidos" de la historia del siglo XX" [53] . El Patriarcado de Moscú señaló que "la simpatía por Vlasov es tradicionalmente compartida por una parte de la antigua emigración rusa, teniendo en cuenta la posición de la que, obviamente, se adoptó este documento del Sínodo de los Obispos". El Arcipreste Vsevolod Chaplin, jefe del Departamento Sinodal para las Relaciones entre la Iglesia y la Sociedad, dijo que "hay diferentes evaluaciones de la personalidad del General Andrei Vlasov, pero esto no debe dividir a los creyentes" [54] .
El arcipreste Dimitry Smirnov , presidente del Departamento Sinodal para la Cooperación con las Fuerzas Armadas, afirmó que "al general Vlasov le sucedió lo mismo que al apóstol Judas " [55] . El sacerdote enfatizó que "si estudiamos la biografía del teniente general Vlasov, veremos que estas raíces de traición de los libros de texto están totalmente presentes allí".
Varias figuras conocidas de la Iglesia Ortodoxa Rusa (incluido el archimandrita Tikhon (Shevkunov) [56] y el protodiácono Andrei Kuraev [57] ) condenaron el intento de rehabilitar a Vlasov. El profesor de la Academia Teológica de Moscú, Alexei Svetozarsky , calificó el libro del arcipreste Georgy Mitrofanov de "provocador e ideológico" [58] .
Los Viejos Creyentes no aceptaron el fascismo de ninguna forma. El Primado de la Antigua Iglesia Ortodoxa de Cristo , el Arzobispo Irinarch , el 22 de junio de 1941, en su llamamiento a los fieles, llamó directamente a los nazis conquistadores, y antes de eso, en 1936, el Obispo Savva expresó "cordial pésame" al pueblo de España, que luchó contra el fascismo. Los llamamientos de los obispos encontraron la respuesta más animada entre el rebaño: miles de viejos creyentes lucharon en las filas del Ejército Rojo y los partisanos, trabajaron desinteresadamente en la retaguardia. Los sacerdotes de la diócesis de Novozybkov fueron participantes importantes en la resistencia en los territorios ocupados. Tratando de atraer a esta rama de los Viejos Creyentes a su lado, los alemanes permitieron en 1943 reanudar los servicios en la catedral de Novozybkov , pero el primer servicio fue "para la gloria de las armas rusas". En los estados bálticos y Karelia, la bespopovtsy de la Iglesia Ortodoxa Vieja de Pomerania ofreció una fuerte resistencia a los invasores . En respuesta a esto, los alemanes lanzaron un terror masivo contra los Viejos Creyentes, cuyo acto más famoso fue la destrucción del pueblo de Viejos Creyentes de Audrini en Letonia del 2 al 4 de enero de 1942. Los viejos creyentes-emigrantes también brindaron una asistencia seria en la lucha contra el fascismo (enviaron dinero al Fondo de Defensa de la URSS, se unieron a las fuerzas armadas de los países de la coalición anti-Hitler y participaron en el Movimiento de Resistencia). En 1942, junto con el dinero de un Viejo Creyente desconocido, llegó una pequeña carta de Canadá que expresaba toda la ideología de los Viejos Creyentes en la Segunda Guerra Mundial.
Lloro lágrimas de sangre contigo. Aceptar ayuda de ruso a ruso en tiempos difíciles
La Iglesia Ortodoxa Rusa de Viejos Creyentes en Rumania se encontró en la situación más difícil , pero también resistió el fascismo, frustrando el reclutamiento en el ejército rumano, realizando propaganda antifascista, ocultando a judíos y gitanos de las represalias. Para los Legionarios Nacionales, tal actividad se convirtió en un pretexto conveniente para la represalia final contra los Viejos Creyentes, quienes ahora fueron legalmente torturados y encarcelados en campos de concentración, de donde prometieron ser liberados con la condición de "plena lealtad a Rumania" (ninguna de los Viejos Creyentes usaron este derecho). Después de la liberación de Rumania en 1944, los Viejos Creyentes locales tuvieron la oportunidad de existir legalmente, que a partir de ahora no ha sido interrumpida.
Durante el régimen nazi en Alemania, Hitler prohibió por completo las actividades de los testigos de Jehová. Miles de representantes de esta religión pasaron por campos de concentración y prisiones, donde muchos de ellos murieron. Cerca de 200 jóvenes que se negaron a luchar en el ejército nazi fueron ejecutados.
Adolf Hitler colaboró activamente con algunos líderes religiosos musulmanes. De 1941 a 1945, el muftí de Jerusalén Mohammad Amin al-Husseini vivió en Berlín como invitado de honor de la Alemania nazi [59] .
Como se informó en un boletín de noticias de Berlín, "El Führer dio la bienvenida al Gran Mufti de Jerusalén, uno de los representantes más destacados del movimiento nacional árabe". Durante la reunión, al-Husseini llamó a Hitler "defensor del Islam ", y él, a su vez, prometió al muftí prohibir y eliminar todos los elementos judíos y de brujería en el Medio Oriente [60] .
En 1938-1939, científicos alemanes dirigidos por el SS - Sturmbannführer Ernst Schäfer y bajo los auspicios de la Ahnenerbe llevaron a cabo una expedición al Tíbet . Con base en las medidas antropométricas realizadas entre los tibetanos, se encontró evidencia “científica” de que los tibetanos pertenecían a los antiguos arios. Además, el místico autoritario de la Alemania nazi , Karl Wiligut , que consideraba que la antigua epopeya germánica era la verdadera religión alemana, “creía que el 'dios de la primavera' Baldr , que había escapado de la muerte, se escondió en Oriente y fundó el Indo -Culto ario allí. Posteriormente, lo que influyó en el surgimiento del budismo ” [61] . Pero no todo fue tan simple aquí: Hitler fue apoyado por los llamados. los budistas "de gorra roja" de las escuelas Nyigma, Kagyu y Sakya, mientras que los budistas de la escuela Gelug reconocieron a Vladimir Ilyich Lenin como su líder (mahatma) y apoyaron activamente a los comunistas. Aunque los gelug no tienen muchos seguidores, incluyen a los budistas de la Unión Soviética (buryats, Kalmyks, Tuvans desde 1944), así como a los mongoles. Por lo tanto, todos los intentos de los alemanes de provocar levantamientos antisoviéticos en Buriatia, Kalmykia y Mongolia terminaron en un completo fracaso, y durante la invasión de Kalmykia en 1942, no recibieron el apoyo masivo de la población y elementos absolutamente asociales (criminales, ex los kulaks, así como los que desertaron durante la invasión del Komsomol y los trabajadores del partido), cuya resistencia y preparación para el combate dejaban mucho que desear, mientras que los budistas que lucharon en las filas del Ejército Rojo de Trabajadores y Campesinos y del Ejército Popular El Ejército Revolucionario de Mongolia se convirtió en un ejemplo de valentía y fidelidad desinteresada al deber. Alrededor de 1942, los "Sombreros Rojos" también se retiraron de apoyar al nazismo, la razón por la cual fue la masacre de los lamas budistas, quienes fueron enviados a Elbrus para la meditación, durante la cual recibieron la revelación de que Hitler sería derrotado y el castigo inevitable por las atrocidades. por lo que fueron fusilados inmediatamente. En 1945, por orden personal de Stalin, los datsans Aginsky e Ivolginsky fueron devueltos a los buriatos, la persecución del budismo en Mongolia se detuvo por completo y los Kalmyks que vivían en el asentamiento especial recibieron amplios beneficios.
Inmediatamente después de llegar al poder, Hitler prohibió las organizaciones de libertad religiosa (como la Liga Alemana de Librepensadores) [49] y organizó un "movimiento contra los impíos". En 1933 declaró: "Iniciamos una lucha contra el movimiento ateo, y no se limitó a unas pocas declaraciones teóricas: lo erradicamos".
Kovalev B. N. El colaboracionismo en Rusia en 1941-1945: tipos y formas. - Veliky Novgorod: Universidad Estatal de Novgorod que lleva el nombre de Yaroslav el Sabio, 2009. - ISBN 978-5-98769-061-1.
Orden: ¡destruye el archivo! El Exarcado Báltico y la Misión Ortodoxa de Pskov durante los años de ocupación 1941-1944 / Bersenev S.P., Rupasov A.I. - Colección de documentos. - ISBN 978-5-43910-249-5 .