| Nueva revelación | |
|---|---|
| La nueva revelación | |
| Autor | Arthur Conan Doyle |
| Género | tratado autobiográfico religioso-filosófico |
| Idioma original | inglés |
| Original publicado | 1918 |
| Interprete | yogui ramanantata |
| Editor |
Hodder & Stoughton (Inglaterra) Slog Publishing House (1991, Rusia) |
| Transportador | libro |
| Texto en un sitio de terceros | |
La Nueva Revelación es un tratado religioso-filosófico autobiográfico de Sir Arthur Conan Doyle , publicado por primera vez por Hodder & Stoughton en 1918. Conan Doyle, quien solo en 1916 declaró abiertamente por primera vez su creencia en la realidad de la existencia del espíritu fuera de la materia y la posibilidad de comunicación entre los vivos y los muertos, cuenta aquí la evolución de sus puntos de vista, explora el esencia del espiritismo y formula las razones por las que, según él cree, " nueva revelación " digna de sustituir a la anterior, bíblica [1] . "La apasionante prosa de Conan Doyle, su lenguaje pragmático pero muy humano hacen de esta exploración de las preguntas eternas de la existencia humana una lectura muy entretenida" [2] .
La "Nueva Revelación" consta de cuatro partes y un prefacio, en el que A. Conan Doyle formula brevemente la tarea principal del tratado: mostrar la relación entre los puntos de vista filosóficos y prácticos sobre el espiritismo. Aquí cita un mensaje recibido en 1899 por la médium Leonora Piper y atribuido al "espíritu" del Dr. Richard Hodgson. Dice que en el siglo XX, la humanidad tendrá que pasar por una guerra terrible, “que cubrirá todas las partes del globo terráqueo” y luego pasará por la purificación espiritual, cuyo resultado será la oportunidad para que una persona vea el otro mundo con “visión espiritual”. Como la Primera Guerra Mundial (hacia 1918) acababa de terminar, el autor concluye: "Queda esperar el cumplimiento de sólo la segunda parte de la profecía" [3] .
A. Conan Doyle dedica el primer capítulo de The New Revelation a la historia de la evolución de sus puntos de vista. Habla de cómo en 1882, habiendo completado su formación médica, se unió a las filas de los materialistas acérrimos , aunque no descartaba el teísmo . Al no creer en un "dios humanoide", admitió, sin embargo, la existencia de una Mente Suprema incomprensible, ubicada "más allá de todas las actividades de la naturaleza". Siendo consciente de las escandalosas revelaciones iniciales de algunos médiums , no podía entender cómo la gente en su sano juicio podía creer en tales tonterías. Ni la primera experiencia personal de participar en sesiones de espiritismo, ni el libro "Memorias del juez Edmonds" (este último afirmó que había estado en sesiones de espiritismo con su difunta esposa durante varios años) sacudieron su escepticismo. El libro, sin embargo, estimuló su curiosidad.
Me sorprendió mucho descubrir que muchas personas importantes, cuyos nombres se han convertido en símbolos de la ciencia, creían completa y completamente que el espíritu es independiente de la materia y puede existir sin ella. ... Habiendo aprendido que el <espiritualismo> es defendido por científicos como Crookes , conocido por mí como el químico inglés más grande, Wallace , el rival de Darwin, y Flammarion , el astrónomo más grande, ya no podía permitirme tal negligencia [4] .
El hecho de que algunos otros científicos famosos ( Darwin , Huxley , Tyndall , Herbert Spencer ) rechazaran rotundamente el espiritismo solo empujó a Conan Doyle a estudiar el tema, ya que se dio cuenta de que las declaraciones de los científicos escépticos eran infundadas, ninguno de ellos se molestó en participar en las observaciones y no mostró el menor interés por los fenómenos de los que hablaba tan categóricamente.
Al mismo tiempo, la experiencia espiritista personal del autor seguía siendo bastante negativa: participaba en sesiones, recibía mensajes, pero la mayoría de ellos eran falsos o no recibían confirmación. Según A. Conan Doyle, la primera persona que le explicó el motivo de todas estas decepciones fue el general Drayson, a quien conoció mientras navegaba por los Mares del Sur. Drayson, uno de los pioneros del espiritismo inglés, le dijo que -
... Cada espíritu en la carne pasa al otro mundo exactamente como es, sin ningún cambio. En nuestro mundo, donde hay suficientes personas débiles de voluntad y estúpidas. Lo mismo, por lo tanto, debe ocurrir en el próximo mundo. No es necesario que te asocies con gente así allí, al igual que no lo haces aquí. [5]
A. Conan Doyle quedó fuertemente impresionado por los informes de la levitación de D. D. Hume y el informe de 1869 de la Sociedad Dialéctica sobre Espiritualismo, confirmado bajo juramento por tres personas respetadas. El autor cuenta cómo en 1891 él mismo se convirtió en miembro de la Sociedad para la Investigación Psíquica. Rindiendo homenaje a todo el trabajo realizado por la OPI, sin embargo critica a la sociedad por ser excesivamente metódica y formalista.
Hablando de médiums que al menos una vez fueron condenados por fraude (y mencionando al mismo tiempo a Eusapia Palladino ), el autor advierte que esto no debe tachar para el investigador aquellos fenómenos que estos médiums efectivamente demostraron, siendo sujetos a estrictas pruebas. Él atribuye parte de la responsabilidad a los organizadores de las sesiones, mostrando cuán vicioso para esta profesión específica el sistema de "pago por resultados", que a menudo empuja a los médiums (especialmente a aquellos que han perdido "fuerza psíquica") al engaño y la falsificación.
El estudio fundamental del espiritismo, que contiene todo lo más valioso que se acumuló durante el apogeo de este movimiento religioso y filosófico, fue, según A. Conan Doyle, el libro “La personalidad humana” de uno de los fundadores de la OPI Frederick W. G. Myers . Después de su estreno en 1903 y hasta el estallido de la guerra, A. Conan Doyle siguió dedicando su tiempo libre al tema elegido, participando de vez en cuando en sesiones de espiritismo. La guerra, según el autor, lo convirtió en un espiritista radical. Perdió por completo el interés por el lado físico del fenómeno y descubrió su nuevo lado religioso. A. Conan Doyle escribe:
Los fenómenos psíquicos, cuya existencia ha sido total y completamente probada desde el punto de vista de todos aquellos que se han tomado la molestia de familiarizarse con los hechos reales, no tienen importancia en sí mismos y... su valor real reside sólo en el hecho de que sustentan y dan realidad objetiva a una ingente cantidad de conocimientos, que están destinados a cambiar profundamente nuestras antiguas concepciones religiosas y -con la debida comprensión y asimilación- a convertir la religión en un fenómeno de gran eficacia, cuyo objeto no será sean fe, pero reales: experiencia y verdad. [6]
Menciona cinco obras más fundamentales que le demostraron el significado de la "Nueva Revelación", fragmentos de los cuales se han recibido durante muchos años de otro mundo. Estos son "Raymond" de Sir Oliver Lodge (donde el famoso físico británico habló sobre la comunicación espiritista con su hijo Raymond, quien murió en los campos de la Primera Guerra Mundial), "Investigación psíquica" de Arthur Hill, "La realidad de los fenómenos psíquicos". " del profesor Crawford, "En el umbral del mundo invisible" William Barrett y La oreja de Dioniso de Gerald Balfour.
Al final del primer capítulo, el autor entra en controversia con los opositores al espiritismo sobre dos cuestiones. Al mencionar el hecho de que algunos consideran que el tema en estudio es un "conocimiento prohibido", establece un paralelo con la persecución de la ciencia en la Edad Media. Hablando de la opinión existente de que los mensajes espiritistas supuestamente provienen de “demonios”, describe los beneficios que las noticias del mundo de los muertos traen a los vivos, y aquí también cita como ejemplo los libros de sacerdotes que comparten su punto de vista. : “¿Viene el espiritismo del diablo?” prep. Philip Old, "Our Self After Death" de Arthur Chambers, artículos y ensayos del Rev. Charles Twydale y Archidiácono de Wilberford.
A. Conan Doyle comienza el segundo capítulo del libro con la pregunta: ¿cómo podemos estar seguros de que los mensajes que encajan en la "Nueva Revelación" llegan al mundo de los vivos desde el mundo de los muertos? El autor cita hechos que, según él, prueban esto de manera convincente. Al mismo tiempo, se refiere principalmente a la mediumnidad del reverendo Stainton Moses , Julia Ames y Arthur Hill: todos recibieron información que de ninguna manera podía ser el resultado de la telepatía o la actividad del subconsciente.
Volviendo a la cuestión del significado del espiritismo, Conan Doyle argumenta: "La Nueva Revelación" no pretende dividir, sino unir las religiones existentes, y derrotar solo a una de ellas: el materialismo, simplemente porque "... tan pronto como el espíritu puede existir y actuar sin materia, entonces el principio mismo del materialismo se desmorona, lo que implica el colapso de todas las teorías derivadas de él. [7]
Conan Doyle continúa criticando el estado de cosas en el cristianismo moderno, señalando que "debe cambiar o perecer". Los dogmas y conceptos cristianos (como “la limpieza por la sangre del cordero”, “la caída del hombre”, “la absolución de los pecados”), afirma el autor, están divorciados de la realidad moderna, contradicen los datos científicos y el sentido común, y por lo tanto no puede ser cercano y comprensible para una persona pensante. Además, en la doctrina cristiana, según el autor, -
... Se presta demasiada atención a la muerte de Cristo y demasiado poca a su vida, porque es en esta última donde radica la verdadera grandeza y la verdadera lección. Fue una vida que, incluso en los limitados recuerdos que nos han llegado, no contiene un solo rasgo que no sea hermoso; una vida llena de tolerancia natural hacia los demás, misericordia que todo lo abarca, templanza debido a la amplitud de espíritu y coraje noble; una vida siempre en lucha hacia adelante y hacia arriba, abierta a nuevas ideas y, sin embargo, nunca sintiéndose amargada por aquellas ideas que vino a abolir... Particularmente atractiva es su capacidad para comprender el espíritu de la religión, dejando de lado textos y fórmulas. Nadie más ha tenido jamás un sentido común tan poderoso y tanta compasión por los débiles. Esta vida deliciosa e inusual es el verdadero centro de la religión cristiana. [ocho]
Hablando de la estructura del otro mundo, Conan Doyle describe una jerarquía donde el mundo de los “ángeles” se eleva por encima de los espíritus de los recién fallecidos, sobre los cuales, a su vez, se encuentra el “Espíritu Supremo”. Este, sin embargo, no es “Dios mismo”, sino el “espíritu de Cristo”, cuya meta y objeto de intercesión es el planeta Tierra. Reflexionando sobre el Nuevo Testamento, Conan Doyle sugiere que "la enseñanza de Cristo fue perdida en muchos aspectos importantes por la iglesia cristiana primitiva y no ha llegado hasta nosotros". Encuentra en el Evangelio muchas referencias ocultas a fenómenos que a principios del siglo XX se denominarían “psíquicos” ( médiumnismo , videncia , levitación , teletransporte , materialización , etc.) y traza analogías directas:
Nos asombra cuando leemos: "Aquí no hizo ningún milagro, porque no había fe en la gente". Después de todo, ¿no está esto total y completamente de acuerdo con la ley psíquica que conocemos?... Y cuando leemos: "No creáis a todo espíritu, sino probad los espíritus para saber si proceden del Señor", ¿es esto ¿No es el consejo que se da hoy a todo recién llegado a la investigación espiritista? [9]
El autor también hace referencia al libro "Jesús de Nazaret" de Abraham Wallace, quien da otros ejemplos que testifican (en opinión del autor) que todos los "milagros" de Cristo encajan plenamente en el marco de los conceptos modernos de espiritismo y mediumnidad. Conan Doyle cree que las cualidades enumeradas por el apóstol Pablo [10] necesarias para un seguidor del cristianismo son “... de hecho, una lista de habilidades que debe tener un médium fuerte, incluido el don de profecía, sanidad, milagros (o fenómenos físicos), clarividencia y muchos otros” [11] El autor concluye: el cristianismo primitivo era una forma de espiritismo y en este sentido refutaba por completo la ideología del Antiguo Testamento , donde el don de la mediumnidad se consideraba prerrogativa exclusiva del alto clero .
En el tercer capítulo, A. Conan Doyle, tomando como principio fundamental los mensajes del “otro mundo”, considera los procesos que ocurren con la esencia humana después de la muerte de la coraza física. Al determinar la extraordinaria homogeneidad de la información proveniente de varias fuentes sobrenaturales, concluye que todas son demasiado similares para ser falsas, lo que significaría una coincidencia demasiado increíble.
Conan Doyle describe la primera agitación de un espíritu "transmigratorio", un período de inconsciencia (Raymond Lodge informó que este período duró seis días para él, duró mucho más para Myers) y luego el comienzo del despertar a una nueva vida. Al mismo tiempo, reconociendo la necesidad del alma de expiar los pecados terrenales, el autor (siguiendo a Swedenborg ) rechaza la idea misma de la existencia del Infierno (“Este odioso concepto expresa tal Visión del Creador, que, en esencia, no es más que una blasfemia.” [ 12] )
Al describir la "vida" del mundo de los muertos, Conan Doyle afirma que es en muchos aspectos similar a lo que sucede en la tierra, pero está desprovisto de vicios y las dificultades asociadas con ellos. No hay engaño y codicia, la cultura y el arte florecen, hay incluso una especie de "producción" trascendental. La vida del "espíritu", sin embargo, no es infinita: después de algún tiempo pasa a una nueva cualidad.
Según las observaciones del autor, sólo los "espíritus novatos" entran en contacto con el mundo de los vivos. Refiriéndose a los mensajes póstumos de Julia Ames, sugiere que a medida que el "espíritu" se desarrolla, pierde todo interés en comunicarse con las esferas que lo "jalan".
A. Conan Doyle comienza el último capítulo de la "Nueva Revelación" con una reflexión sobre la naturaleza de los sueños, algunos de los cuales "son un reflejo de las sensaciones de un espíritu liberado". Además, pasa a definir los límites de lo posible para aquellas fuerzas que intentan ponerse en contacto con el mundo de los vivos.
Aparentemente, sus posibilidades son limitadas, al igual que las nuestras contigo. Esto parece ser más claro cuando las sesiones se realizan en forma de correspondencia cruzada, es decir, cuando varios médiums de escritura trabajan a distancia, con bastante independencia entre sí, y el objetivo de la sesión es obtener tal grado. de identidad de los resultados que no puede explicarse por mera coincidencia. Los espíritus parecen saber exactamente lo que están introduciendo en la mente de los vivos, pero no saben hasta qué punto estos últimos asimilan sus instrucciones. Su contacto con nosotros es intermitente, propenso a interrupciones. Entonces, mientras hacían experimentos con nosotros en el correo cruzado, constantemente nos preguntaban: "¿Lo entendiste?" o "Así es"? [13]
Conan Doyle señala que los "espíritus" invariablemente tienen grandes dificultades para reproducir nombres exactamente. El hecho de que las descripciones indirectas les resulten mucho más fáciles que las directas se desprende del análisis de las correspondencias cruzadas, llenas de alegoría y casi desprovistas de especificidad. Conan Doyle da un ejemplo donde el "espíritu" (Dr. Hodgson), actuando a través de tres médiums en diferentes partes del mundo, en lugar de dar inmediatamente el nombre de Pablo, "hizo todo tipo de alusiones indirectas", luego citó al apóstol cinco veces, pero nunca logró (o no quiso) nombrarlo. Los espíritus, según las observaciones de Conan Doyle, experimentan una dificultad aún mayor con el tiempo terrenal, en particular, con la determinación exacta del inicio de un evento.
Finalmente, según él, una parte importante de los autores de los "mensajes" se dedica al engaño malicioso. Entre los "espíritus" en los que no se debe confiar se encuentran, en palabras de Conan Doyle, "todo tipo de Miltons y Shelleys, incapaces de contar sílabas en palabras y rimar palabras" y numerosos "Shakespeare que no saben pensar". Sin embargo, señala que a lo largo de los largos años de investigación del fenómeno espiritista, a menudo se encontró con desinformación y errores, pero nunca con mensajes de carácter blasfemo.
El autor concluye:
O uno debe suponer que ha habido una increíble, increíble epidemia masiva de locura, que abarcó dos generaciones y dos continentes, y que afectó a hombres y mujeres, en todos los demás aspectos, en el más alto grado de salud; o bien hemos de admitir que en pocos años nos ha llegado una Nueva Revelación de fuente divina, que supera con creces los grandes acontecimientos religiosos acaecidos tras la muerte de Cristo... [14]
En conclusión, A. Conan Doyle da algunos consejos prácticos a quienes se inician en el estudio del espiritismo, advirtiendo tanto contra la credulidad como contra el escepticismo excesivo; aconseja descuidar las manifestaciones físicas de la mediumnidad y concentrarse en su lado espiritual. Cierra el libro con el poeta y filósofo Gerald Massey :
El espiritismo se ha convertido para mí, como para muchos otros, en la verdadera expansión de mi horizonte mental y en la venida del cielo, en la transformación de la fe en hechos reales. Sin ella, la vida se parece más a un viaje por mar, realizado con escotillas cerradas en la bodega oscura y sofocante de un barco, en el que la única luz disponible para la mirada del viajero será el parpadeo de una vela. Y fue como si a este viajero se le permitiera de repente subir a cubierta en una magnífica noche estrellada y ver por primera vez el espectáculo majestuoso de la bóveda del cielo, resplandeciendo con una miríada de luces para la gloria del Creador [15] .