Obaku ( japonés : 黄檗, O:baku; chino : 黄檗, Huang Bo) es una escuela japonesa de budismo zen que se formó en 1661 por un pequeño grupo de maestros Chan de China y sus estudiantes japoneses de Mampuku-ji en Uji . El fundador de la escuela Obaku es Ingen Ryuki (en chino - Yinyuan Longqi ).
Mampuku-ji es el templo principal de Obaku. A partir de 2006, tiene 420 templos subordinados [1] . Además de la contribución de la escuela Ōbaku a la cultura zen , la escuela difundió algunos elementos de la cultura Ming por todo Japón [2] . Muchos de los monjes que vinieron de China eran maestros calígrafos reconocidos. Por ejemplo, el fundador de Obaku Ingen Ryuki, así como otros dos maestros: Mokuan Shoto y Sokuhi Nyoitsu eran conocidos como sampitsunoObaku . Como escribe el erudito zen Steven Heine áreas por las que Obaku ha sido influenciado, o aquellos que han respondido a esta influencia, han sido múltiples. Obaku incluso influyó en la cultura japonesa, en particular en las prácticas de grabado en madera y la pintura” [3] . La escuela también trajo consigo nuevos conocimientos sobre la medicina y la arquitectura chinas. Se introdujo la práctica de la escritura automática , a través de la cual se cree que los monjes Obaku se comunicaron con el santo taoísta Chen Tuan [4] .
La escuela tiene sus raíces en la escuela china Linji , que la conecta con la escuela Rinzai-shu , que tiene un origen similar. En otras palabras, hay algunos elementos chinos en la escuela Obaku. Por ejemplo, los abades de los templos de Obaku y Rinzai pertenecen al linaje dhármico Otokan[5] , por lo que muchas de las prácticas de ambas escuelas ahora son similares. Sin embargo, esto no siempre fue así. En el pasado, Obaka fue llamado peyorativamente " Nenbutsu Zen", lo que refleja la combinación de prácticas Zen y Amida de la escuela [6] . La investigadora Helen Baroni describe el estado actual de la escuela Obaku de la siguiente manera: “Con algunas excepciones, como el estilo de cantar sutras (que todavía se recitan con una apariencia de dialecto de Fujian ), los templos y monasterios de Obaku son extremadamente similares a sus contrapartes Rinzai” [7] . Estadísticamente, la secta zen más pequeña de Japón en la actualidad, Ōbaku, al igual que la escuela Rinzai, es conocida por ser conservadora e intelectual, en contraste con Soto-shu [8] .
La historia de Obaku-shu en Japón comienza en 1620. En aquellos días, con la decisión del shogunato , a los comerciantes chinos se les permitió realizar negocios en Nagasaki . Estos comerciantes, a su vez, deseaban que los monjes chinos también pudieran quedarse en Nagasaki. Los comerciantes necesitaban monjes chinos para satisfacer las necesidades religiosas y construir templos mucho más familiares de finales de Ming [9] . La comunidad de comerciantes chinos en Nagasaki estaba encantada cuando el conocido maestro de la escuela Linji y fundador de la secta Obaku Yinyuan Longqi (alias Ingen Ryuki) llegó de China con su grupo de estudiantes. El propio Yinyuan solo se alegró de dejar su tierra natal, en ese momento estaba envuelta en guerra [9] . Ingen tenía el objetivo específico de ayudar al desarrollo de los tres templos chinos en Nagasaki. Estos templos: Kofuku-ji , Fukusai-ji y Sofuku-ji también son conocidos como "templos de la felicidad" [10] . Muchos japoneses se enteraron de la prédica de Ingen Ryuki y fueron a Nagasaki a ver al ilustre maestro. Algunos de ellos se unieron a su comunidad y se convirtieron en estudiantes [11] . Yinyuan Longqi no planeaba quedarse en Japón por mucho tiempo. Sin embargo, un grupo de sus estudiantes japoneses lo convenció de que no regresara a China. Estos mismos seguidores pudieron obtener el permiso oficial para que Ingen fuera a Kioto. Allí, Ingen se convertiría en el nuevo abad del Templo Myōshin-ji , como lo deseaba su alumno Ryūkai Shosen. Las clases altas de Rinzai , la escuela a la que pertenecía el templo, se mostraron reticentes ante tal idea. Su desacuerdo con Ingen era principalmente que el Zen que predicaba Ryuki era demasiado "característicamente chino" y difícilmente compatible con el japonés [10] . Como resultado de estos eventos, Ingen comenzó a construir su propio templo en Uji en 1661 , que luego se conoció como Obakusan Mampuku-ji [12] , el templo principal de la escuela Obaku. Este evento marcó el surgimiento de una nueva escuela de budismo zen en Japón [11] .
La construcción se completó en 1669. Arquitectónicamente, el templo se hizo al estilo de los templos de la dinastía Ming de China. El surgimiento de la escuela Ōbaku fue apoyado por el gobierno bakufu y fue visto como una forma de revivir las prácticas religiosas "correctas" de la escuela Rinzai en Japón [13] . Las prácticas religiosas en Mampuku-ji en ese momento eran muy diferentes de las de los templos de Rinzai. Mampuku-ji era mucho más chino en su enfoque de las prácticas. Además, Ingen trajo aspectos de la escuela de la Tierra Pura, es decir, el Amidismo , al Zen . Como regla general, en el zen japonés, los koans y el zazen siempre pasaron a primer plano , y solo entonces el ritual del templo, y en Obaka, ambos aspectos religiosos eran equivalentes. Además, apareció en los monasterios de Obaku una doctrina conocida como Obaku Shingi, que introdujo la recitación del Nembutsu en las prácticas zen , e instó a los adeptos de Obaku a no relegar al olvido las raíces chinas de su enseñanza. Ya en Obak, los sutras de Amida se cantaban con el acompañamiento de música china [14] .
Después del retiro de Ingen en 1664 y su muerte en 1673, otros monjes chinos que llegaron a Japón al mismo tiempo que Ingen mismo llegó a Japón continuaron con la tradición Ōbaku en Mampuku-ji. En 1664, el alumno más destacado de Ingen, Mokuan Shoto se convirtió en el segundo abad Mampuku-ji Durante otro siglo, las cimas en Mampuku-ji consistieron en chinos étnicos, y los seguidores japoneses de Obaku se dedicaron a predicar su escuela en otros templos [15] . El cuarto abad del Templo Mampukuji, Dokutan Shokei, fue notorio por su excesivo celo por la práctica del Nembutsu, por lo que recibió el apodo de "Nenbutsu Dokutan" [16] .
Otro seguidor distinguido de Obaku es Tetsugen Doko (1630-1682). Tetsugen imprimió todo el tripitaka chino Ming en bloques de madera. Este trabajo se conoció como tetsugen-ban u obaku-ban [16] .
El primer japonés se convirtió en abad de Mampukuji en 1740, y desde 1786 toda la cima de Obaku ha estado compuesta por japoneses étnicos.
La fuente principal de las enseñanzas fue el Obaku Shingi, también conocido como las Reglas puras monásticas de Obaku, un texto compuesto en 1672 con 10 capítulos que dictaban la rutina diaria y la vida en Mampuku-ji. El obaku singy también reflejaba los cambios que había sufrido el budismo Chan durante su existencia en China, pero en general el texto correspondía a las reglas clásicas de pureza ritual de Chanyuan-Qingui y Chisu-Baizhan-Qingqu, que se remontan al vinaya y las reglas de Baizhang . Este conjunto de reglas también influyó en otras escuelas. El hecho es que la estricta observancia de los votos monásticos, que era el énfasis principal en Obaku Singy, estaba en el espíritu de muchos monjes de otras escuelas. Por ejemplo, los reformadores de la escuela Soto Gesshu y Manzan Dohaku estudiaron con los maestros de Obaku. Y el templo Myoshin-ji tuvo que introducir un nuevo conjunto de reglas Rinzai para los monjes, ya que existía el peligro de un gran número de desertores-prosélitos de la escuela Obaku [17] [18] .
La escuela Obaku adoptó el Dharmaguptaka vinaya y nuevas versiones chinas de las traducciones del sutra. Otra innovación para el zen japonés fue la práctica del "nembutsu koan", que consistía en repetir simultáneamente el nombre del Buda Amida y decidir el koan "¿Quién hace nembutsu?" Esta práctica era ajena a Japón, pero era un lugar común en la China Ming. Es justo decir que la escuela Ōbaku fue mucho más rigurosa y rigurosa que las otras escuelas Zen en Japón [17] [19] [20] .
Hakuin Ekaku (1687-1769) y sus seguidores intentaron cambiar la escuela Ōbaku. Estaban especialmente insatisfechos con la práctica de Nembutsu y la interpretación de vinaya , que era inusual en Japón . Gracias a sus esfuerzos, estos elementos religiosos fueron reemplazados por prácticas mucho más tradicionales de resolución de koans [19] .
Comenzando con el ascenso del abad principal Ryochu Nyoryu ( japonés : 良忠如隆) (1793–1868), la práctica zen de Ōbaku se volvió muy similar a la de Rinzai, que es hasta el día de hoy. Pero a pesar de esto, algunas diferencias culturales y monásticas entre la escuela Obaku y otras escuelas Zen en Japón permanecen hasta el día de hoy [21] .
La escuela Ōbaku también es conocida por su cocina vegetariana especial, fucha ryori (普茶料理, fucha ryō: ri), una versión de la cocina budista japonesa, shojin ryori . De hecho, fucha ryori es shojin ryori con un toque chino. Fue presentado por el propio Ingen. También gracias a Obak, el té sencha apareció en Japón con una especie de ceremonia del té donde se utiliza este té en particular [22] .
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