La ceremonia del té (茶の 湯 cha-no yu ) , “el camino del té”, “el arte del té” (茶道 sado:, chado: ) es una forma ritualizada específica de recepción conjunta de té verde en polvo ( matcha ), creada en la Edad Media en Japón y actualmente cultivada en este país. Apareciendo originalmente como una de las formas de práctica de meditación de los monjes budistas, se ha convertido en un elemento integral de la cultura japonesa , estrechamente relacionado con muchos otros fenómenos culturales.
Según diversas fuentes, el comienzo del uso del té en Japón se remonta a los siglos VII - VIII d.C. El té fue traído a Japón desde el continente. Se cree que lo trajeron los monjes budistas , para quienes el té era una bebida especial: lo bebían durante la meditación y se lo ofrecían a Buda . A medida que el budismo zen se difundió en Japón y los sacerdotes comenzaron a tener una influencia cada vez mayor en la vida cultural y política del país, el consumo de té también se extendió. En el siglo XII, el monje Eisai promovió la introducción del consumo de té en la corte al presentar Kissa Yojoki, un libro sobre el mantenimiento de la salud a través del té , al shogun Minamoto no Sanetomo . En el siglo XIII , beber té se había vuelto común entre la clase samurái . Con el tiempo, la práctica de los "torneos de té" penetró desde los monasterios al ambiente aristocrático: reuniones en las que se degustaba una gran cantidad de variedades de té y se requería que los participantes determinaran su variedad y origen por sabor del té. Las “fiestas de té con [tomar] furo (風呂の茶 furo no cha ) ” también eran comunes: sus participantes alternativamente se bañaban (呂 furo ) y bebían té directamente en él. Dado que tales fiestas de té a menudo incluían mujeres junto con hombres (el número de participantes a veces ascendía a varios cientos de personas), y terminaban con banquetes con sake al aire libre, se le dio una importancia mínima al té y sus cualidades medicinales o "elevadoras" [1 ] . Entre la gente común, entre los campesinos y la gente del pueblo, beber té también se convirtió en una tradición, pero se llevó a cabo de manera mucho más modesta que entre la nobleza, y era solo una reunión para compartir una bebida en una conversación tranquila. La estricta secuencia de acciones en los “torneos de té”, un cierto esteticismo en las “fiestas de té con furo” (se colocaban jarrones con dibujos cerca del baño), así como la sencillez del consumo de té entre la gente del pueblo, posteriormente pasó a formar parte del clásico ceremonia del té [2] .
Después de la ceremonia del té chino Sung, los monjes japoneses formaron su propio ritual de compartir el té. La forma original del ritual fue desarrollada e introducida por el monje Daiyo (1236-1308). Daiyo enseñó a los primeros maestros del té, también monjes. Un siglo más tarde, el sacerdote Ikkyu Sojun (1394-1481), abad del complejo del templo Daitokuji en Kioto , enseñó la ceremonia del té a su alumno Murata Juko (Shuko) [3] . Este último desarrolló y transformó la ceremonia del té, y se la enseñó al anterior [4] shogun Ashikaga Yoshimitsu , dando así a la tradición un "comienzo en la vida" - como en la mayoría de los países, en Japón todo lo que era aceptado como costumbre por el gobernante (incluso el difunto de los asuntos), inmediatamente se puso de moda entre los sujetos.
Murata siguió la idea de wabi , que fue la base de la ceremonia : el deseo de simplicidad y naturalidad, en parte, en oposición al esplendor y el lujo de los "torneos de té" de samuráis. Combinó los cuatro principios básicos de la ceremonia del té: armonía (和 wa ) , respeto (敬 kei ) , pureza (清 sei ) y silencio, paz (寂 jaku ) . El mayor desarrollo de la ceremonia del té fue proporcionado por Joo Takeno (1502-1555). Comenzó a utilizar un edificio especial para la ceremonia: una casa de té ( chashitsu ) , a la que, de acuerdo con el principio de "wabi", se le dio la apariencia de una casa campesina con techo de paja. También introdujo platos de cerámica en bruto en uso en ceremonias.
Un alumno de Joo Takeno, un destacado maestro de la ceremonia del té Sen no Rikyu (1522-1591), finalizó la casa de té y puso en práctica la creación de un jardín ( chaniwa ) y un camino de piedra ( roji ) que atravesaba el jardín hasta la casa. Sen no Rikyu formalizó la etiqueta de la ceremonia, la secuencia de acciones de los participantes e incluso determinó qué conversaciones se deben mantener en qué momento de la ceremonia para crear un ambiente de calma, alejarse de las preocupaciones y luchar por la verdad y la verdad. belleza, en colaboración con el ceramista Chojiro , desarrolló un estándar utilizado en ceremonias de utensilios. Las innovaciones hechas por Rikyu le dieron un nuevo significado a " sabi ", un principio de sofisticación y belleza, también encarnado en la ceremonia del té. La atmósfera de la ceremonia tenía como objetivo mostrar no lo obvio, brillante, conspicuo, sino la belleza oculta que acecha en las cosas simples, los colores suaves y los sonidos tranquilos. Así, en el siglo XVI, la ceremonia del té había pasado de ser un simple té colectivo a un mini-espectáculo, que generalmente se consideraba como una de las formas de práctica espiritual y en el que cada detalle, cada objeto, cada acción tenía un significado simbólico. sentido. Los japoneses dicen que "la ceremonia del té es el arte de encarnar la gracia del Vacío y la bondad de la Paz".
El destino de Sen no Rikyu fue trágico: sus principios estéticos estaban en conflicto con los gustos de su señor , Toyotomi Hideyoshi , quien prefería las recepciones ricas y exuberantes y los preciosos utensilios de té (para él, en 1585, se construyó un ogon chashitsu , una tetera). habitación cubierta con lámina de oro, todos los accesorios de té en los que estaban hechos de oro puro), y en 1591 el maestro del té fue obligado por orden del gobernante a cometer un suicidio ritual . Sin embargo, la ceremonia del té se desarrolló de acuerdo con los principios desarrollados por Sen no Rikyu, y la escuela Senke fundada por él se convirtió en la principal escuela de la ceremonia del té. El nieto de Rikyu, Sen no Sotan , jugó un papel importante en el fortalecimiento de la posición de la escuela .(1578-1658), quien se convirtió en la tercera escuela iemoto . Los hijos de Sen no Sotan lideraron tres ramas de la escuela Senke: Omotesenke, Urasenke y Musyakojisenke.
La ceremonia del té se ha extendido a todos los niveles de la sociedad japonesa. A principios del siglo XVIII , se había formado todo un sistema de escuelas de té en Japón, sin embargo, todas ellas eran ramas de la escuela Senke. A la cabeza de cada escuela había un iemoto , el jefe y superior de los maestros del té, que dirigía la escuela y certificaba a los maestros formados en ella. La tarea principal de los iemoto era mantener la inmutabilidad de la tradición canonizada de la ceremonia del té. Las escuelas han desarrollado el conjunto necesario de ejercicios diseñados para desarrollar las habilidades de un maestro del té. Naturalmente, fueron capacitados en todo lo relacionado con la organización y decoración de la ceremonia, con la preparación del té, con mantener una conversación adecuada y crear el ambiente adecuado.
En general, la acción de la ceremonia del té es una reunión especialmente organizada y ordenada del propietario, el maestro del té, y sus invitados para la relajación conjunta, el disfrute de la belleza, la conversación, acompañada del uso del té. La ceremonia se lleva a cabo en un lugar especialmente equipado y consta de varias acciones realizadas en un orden estricto.
Hay muchas variedades de ceremonia del té, de las cuales se destacan seis tradicionales: noche, amanecer, mañana, tarde, noche, especial.
La clásica ceremonia del té se lleva a cabo en un lugar especialmente equipado. Por lo general, esta es un área cercada, a la que se puede ingresar a través de una puerta de madera maciza. Antes de la ceremonia, durante la reunión de los invitados, se abren las puertas, dando al invitado la oportunidad de entrar sin molestar al anfitrión, que está ocupado en los preparativos. En el territorio del "complejo de té" hay varios edificios y un jardín. Los detalles de su ubicación no están estandarizados; en cada caso, intentan crear el conjunto más estético que se adapte naturalmente al área y cree la impresión de una "continuación de la naturaleza". Los edificios auxiliares se encuentran directamente fuera de la puerta: el "vestíbulo de entrada" donde los invitados pueden dejar cosas y cambiarse los zapatos, así como el pabellón donde los invitados se reúnen antes de la ceremonia. El edificio principal, la casa de té (chashitsu), se encuentra en las profundidades del jardín de té (tyaniva). Para llegar hay que atravesar el jardín por un camino empedrado (roji).
Hay varias variaciones abreviadas diferentes de la ceremonia del té para situaciones en las que es imposible realizarla en la versión "clásica". Es posible limitarse a un pabellón especial, un salón de té separado o incluso una mesa separada para la ceremonia.
El jardín de té es pequeño. En general, suele ser una especie de maqueta de un pequeño fragmento de ladera de una montaña cubierta de bosque. Todos sus elementos se seleccionan de tal manera que crean un estado de ánimo de desapego tranquilo. Cuando hace buen tiempo, protege del sol brillante, creando un crepúsculo tranquilo. En el jardín se plantan varios arbustos de hoja perenne, bambú, pinos y cipreses. También en él, en un orden “natural”, imitando el desorden y la aleatoriedad natural, hay piedras cubiertas de musgo y viejos faroles de piedra. Si la ceremonia se lleva a cabo de noche, se encienden faroles para iluminar el camino de los invitados a la casa de té. La luz de las linternas es tenue, suficiente solo para ver el camino, no debe llamar la atención y perturbar la concentración.
El camino que va desde la entrada a través del jardín hasta la casa de té merece una descripción aparte. Está revestido con piedras (ordinarias, naturales, de diferentes formas y tamaños) y no parece una acera artificial, sino un camino rocoso en las montañas, que encaja naturalmente en la imagen de un jardín de té. El nombre "roji" significa literalmente "tierra cubierta de rocío". Según la leyenda, se remonta a la época del shogun Ashikaga, a quien Murata Juko le enseñó la ceremonia del té: en el camino a la casa de té para el shogun, se colocó un camino de hojas de papel en la hierba para que la ropa del gobernante no se mojaría con el rocío. Al final del roji, a la entrada de la casa de té, hay un pozo de piedra del que los invitados sacan agua para lavarse antes de la ceremonia.
La casa de té es la base para la encarnación en la ceremonia del té del principio de " wabi-sabi ": naturalidad y simplicidad. No debe haber nada deliberado, que se destaque bruscamente en él. Según la leyenda, Murata Juko celebraba las ceremonias del té en la corte del shogun Ashikaga en la sala Doujinshi, la habitación más pequeña y modestamente amueblada de la residencia del shogun, de modo que, alejándose de la riqueza y el lujo en los que se celebraban las fiestas del té de la nobleza. celebrada, para celebrar una ceremonia del té en paz y desapego de las tentaciones terrenales. De acuerdo con el principio de "wabi", Joo Takeno, a quien se le ocurrió la idea de utilizar una casa de té especialmente construida en la ceremonia, le dio la apariencia de una casa campesina simple con techo de paja.
La casa de té consta de una sola habitación que tiene una entrada, que es estrecha y baja, por lo que solo se puede entrar agachándose. Este diseño de la entrada tiene un significado simbólico: hace que cualquiera que ingrese a la casa se incline, independientemente de su estatus social. En el pasado, la entrada baja tenía otro efecto: los samuráis no podían entrar en la casa de té con espadas largas y las armas debían dejarse afuera. También simbolizaba la necesidad de dejar atrás el umbral todas las preocupaciones que aquejan a una persona en el mundo y centrarse en la ceremonia.
Puede haber bastantes ventanas en una casa de té: de seis a ocho, de varios tamaños y formas. Por regla general, están ubicados en un lugar alto y no están diseñados para mirar hacia afuera, sino solo para dejar entrar la cantidad de luz necesaria en la casa. A veces, si hay una vista particularmente agradable desde la casa, los marcos se pueden separar para que los invitados puedan admirar la belleza de la naturaleza, pero la mayoría de las veces las ventanas de la casa de té están cerradas.
El interior de la casa es muy simple: las paredes están acabadas con arcilla gris, de modo que la luz que reflejan crea una sensación de calma y estar a la sombra, el piso está cubierto con tatami. La parte más importante de la casa es el tokonoma, un nicho en la pared frente a la entrada. En el nicho antes de la ceremonia se coloca un quemador de incienso, flores y un pergamino con un dicho, generalmente de estilo budista zen, que el maestro del té selecciona especialmente para cada ocasión específica. No se permiten otras decoraciones en la casa de té, con la posible excepción de una pintura de un maestro antiguo en la pared. En el centro de la sala hay un hogar de bronce en el que se prepara el té. Antes de la ceremonia, las cenizas lavadas se colocan en el hogar en forma de un “valle con dos montañas”, se colocan carbones sobre él y se enciende un fuego.
Los utensilios utilizados durante la ceremonia del té deben formar un conjunto artístico único, lo que no significa una monotonía indispensable, sino que exige que los objetos encajen entre sí y que ninguno de ellos sobresalga nítidamente del conjunto general. Para la ceremonia se necesita un chabako (茶箱) - una caja para guardar el té, un caldero chagama (茶釜) o una tetera tetsubin (鉄瓶) en la que se hierve el agua, un cuenco común - chawan (茶碗) - para beber el té juntos, tazones para cada uno de los invitados, chashaku (茶杓) - una cuchara para servir el té y chasen (茶筅) - un batidor con el que el dueño revuelve el té durante la preparación. Todos los artículos deben ser simples, de apariencia modesta y de una antigüedad respetable, reflejada en su apariencia. Como regla general, el té se almacena en un simple chabako de madera , chagama o tetsubin - hierro fundido o cobre, chashaku y chasen - bambú. Chawan viene en diferentes estilos, por ejemplo, en el estilo de la cerámica Raku : un trabajo simple, de cerámica, bastante tosco, sin decoraciones deliberadas. Todos los utensilios están impecablemente limpios, pero nunca pulidos. A diferencia de los europeos, que frotan los utensilios de metal hasta que brillan como un espejo, dando a los objetos la apariencia de nuevos, recién hechos, los japoneses prefieren que los objetos conserven un "recuerdo de su pasado": oscureciéndose de vez en cuando, rastros de uso a largo plazo. El tipo de utensilios “antiguos” es uno de los elementos de la estética de la ceremonia del té.
Candidata a Ciencias Filológicas y profesora del arte de la ceremonia del té (escuela Urasenke) A. V. Kudryashova enumera los treinta y siete tipos de cerámica más comunes en la ceremonia del té japonesa y algunas de las variedades de estos tipos: Ido; Karatsu (E-Garatsu - Karatsu con patrón); Hagui; Raku (Aka-Raku - Raku rojo, Kuro-Raku - Raku negro); Shino (Nezumi-Sino - Ratón Shino); bizen; shigaraki; Yugo; tokoname; Agano; Asahi; Koti (Kigoti - Koti amarillo); Oribe (Kuro-Oribe - Oribe Negro); Seto (Kizeto - Seto amarillo, Seto-guro - Seto negro, Ko-Seto - Seto histórico); sometsuke; Gosu (Gosu Aka-e - Gosu con un patrón rojo); Mishima (Hori-Mishima - Mishima con recortes, Hana-Mishima - Mishima con motivos florales, Hakeme-Mishima - Mishima con pinceladas); Kyoyaki (cerámica de Kioto con un dibujo delicado y elegante); nabeshima; echizen; Unge; Tamba; bagre; Miño; Tamago-de; Seiji (celadón verdoso); taka-tori; zeze; Akahada; Kutani (Ko-Kutani - Kutani histórico); satsuma; kohiki; Koray (E-Goray - Koray con patrón); Irabo; Annan; amamori; Totoya [5] .
Antes de la ceremonia, los invitados se reúnen en una habitación. Aquí se les sirve agua caliente en vasos pequeños . El propósito de esta etapa es crear un estado de ánimo general entre los invitados asociado con la expectativa de la próxima ceremonia como un evento importante y agradable, un encuentro con lo bello.
Luego, los invitados atraviesan el jardín hasta la casa de té. El paso por el jardín de té a lo largo del camino bordeado de piedras se considera muy importante: simboliza la eliminación del ajetreo y el bullicio, la salida de la vida cotidiana, el desapego de las preocupaciones, ansiedades y problemas cotidianos. Contemplando las plantas y las piedras del jardín, los huéspedes sintonizan con la concentración y liberan su mente de todas las cosas vanas.
Al final del camino, frente a la casa de té, el dueño se encuentra con los invitados. Tras un discreto saludo mutuo, los invitados se acercan al pozo de piedra allí mismo situado y realizan el rito de la ablución. El agua se recoge con un pequeño cucharón que se encuentra allí mismo sobre un largo mango de madera, el invitado se lava las manos, la cara, se enjuaga la boca y luego se lava el mango del cucharón. El rito de la ablución simboliza la pureza corporal y espiritual.
Después de bañarse, los invitados van a la casa de té y se instalan allí. Pasar por una entrada baja y estrecha simboliza la salida final más allá de los límites del mundo ordinario, refugio de todo lo que sucede afuera. El inconveniente de entrar y la necesidad de agacharse al entrar en la casa de té simbolizan la igualdad de los participantes en la ceremonia: todos están obligados a inclinarse, independientemente de la nobleza, la riqueza, la fama y el estatus social. De acuerdo con la costumbre de un hogar tradicional japonés, al entrar en la casa de té, los invitados dejan sus zapatos en la puerta.
Cuando llegan los invitados, el fuego en el hogar ya está ardiendo, un caldero de agua está sobre el fuego. Al ingresar a la casa, el huésped primero debe prestar atención al nicho frente a la entrada: tokonoma . Antes de la llegada de los invitados, el anfitrión cuelga allí un pergamino con un dicho, y también coloca un ramo de flores y un quemador de incienso. El dicho determina el tema al que se dedica la ceremonia y transmite el estado de ánimo del anfitrión. El propietario entra en último lugar a la casa de té, y no inmediatamente después de los invitados, sino un poco más tarde, para que los invitados tengan la oportunidad de examinar y evaluar los artículos del tokonoma sin prisas.
Al ingresar a la casa, el propietario se inclina ante los invitados y toma su lugar, frente a los invitados, cerca del furo (hogar). Junto al lugar del anfitrión se encuentran los elementos necesarios para preparar el té: chabako (caja de madera con té), chawan (cuenco) y chasen ( batidor de bambú ). Mientras el agua en el chagama (caldero) se calienta, a los invitados se les sirve kaiseki , una comida ligera que consiste en platos simples, no abundantes, pero deliciosos, diseñados no para saciar, sino para aliviar la incomodidad causada por el hambre. Los japoneses creen que la comida que se sirve con té debe, en primer lugar, ser agradable a la vista y, en segundo lugar, saturar. El nombre " kaiseki " proviene de la piedra caliente que en el pasado los monjes Zen guardaban en sus senos para saciar su hambre. Por último, se sirven " omogashi ", dulces para el té.
Después del kaiseki, los invitados salen de la casa de té por un rato para estirar las piernas y prepararse para la parte principal de la ceremonia: beber té espeso juntos. En este momento, el propietario cambia el pergamino de tokonoma a chabana, una composición de flores y/o ramas. La composición está hecha según el principio de unidad de contrastes, por ejemplo, puede ser una rama de pino , como símbolo de fuerza y durabilidad, con una flor de camelia , que simboliza la ternura en un ramo de flores .
La parte más importante de la ceremonia es la preparación y bebida de matcha, un té verde en polvo espeso . Los invitados se reúnen nuevamente en la casa de té, donde el propietario comienza a preparar el té. Todo el proceso se lleva a cabo en completo silencio. Todos observan atentamente las acciones del propietario y escuchan los sonidos del fuego, el agua hirviendo, los chorros de vapor del kam , a los que luego se agregan sonidos silenciosos, producidos por las manipulaciones del propietario con tyavan , té y utensilios. El propietario primero lleva a cabo una purificación simbólica de todos los utensilios usados, luego procede a preparar el té. Todos los movimientos en este proceso se verifican y resuelven estrictamente, el propietario se mueve al compás de la respiración, los invitados observan cuidadosamente todas sus acciones. Esta es la parte más meditativa de la ceremonia. El té se vierte en chawan , se vierte allí una pequeña cantidad de agua hirviendo, el contenido del tazón se revuelve con chasen hasta que se convierte en una masa homogénea y aparece una espuma verde mate. Luego se agrega más agua hirviendo al chawan para llevar el té a la consistencia deseada.
El propietario sirve el chawan con el té preparado a los invitados con una reverencia (tradicionalmente, por antigüedad, comenzando con el invitado más antiguo o más honrado). El invitado se pone un pañuelo de seda ( fukusa ) en la palma de la mano izquierda, toma el tyavan con la mano derecha, se lo pone en la palma de la mano izquierda y, asintiendo al siguiente invitado en orden, bebe del cuenco. Luego coloca el fucus en el tapete, limpia el borde del cuenco con una toalla de papel y pasa el cuenco a la siguiente persona. Cada invitado repite el mismo procedimiento, después de lo cual se devuelve el cuenco al anfitrión.
El uso de té de un tazón común simboliza la unidad de la audiencia. Una vez que el chawan ha dado la vuelta a todos los invitados, el anfitrión se lo entrega nuevamente a los invitados, ahora vacío, para que todos puedan examinar cuidadosamente el cuenco, evaluar su forma y volver a sentirlo en la mano.
A partir de este momento, comienza la siguiente etapa de la ceremonia: el anfitrión prepara té ligero en una taza separada para cada uno de los invitados. Comienza la conversación. Esta parte de la ceremonia es de descanso, durante ella no se habla de negocios, de preocupaciones cotidianas. El tema de discusión es el rollo tokonoma, el dicho escrito en él, la belleza del arreglo floral, el chawan , otros utensilios, el té mismo. Los dulces se sirven a los invitados inmediatamente antes de servir el té. Al final de esta parte de la ceremonia, se invita nuevamente a los invitados a inspeccionar los utensilios utilizados para preparar el té esta vez.
Al final de la conversación, el anfitrión, habiendo respondido todas las preguntas de los invitados, sale de la casa de té con una disculpa , mostrando así que la ceremonia ha llegado a su fin. En ausencia del anfitrión, los invitados inspeccionan el furo , una vez más prestan atención a las flores en el tokonoma, que deberían abrirse cuando se complete la ceremonia. Las flores abiertas sirven como un recordatorio del tiempo que pasaron juntos los participantes de la ceremonia.
Mientras los invitados abandonan la casa de té, el propietario está cerca de la entrada, inclinándose en silencio ante los que se van. Después de la partida de los invitados, el dueño se sienta en la casa de té por un tiempo, recordando la ceremonia pasada y restaurando las sensaciones que dejó en su memoria. Luego se lleva todos los utensilios, quita las flores, limpia el tatami de la casa y se va. Limpiar simboliza resumir el resultado final de lo sucedido. La casa de té vuelve al mismo estado en el que estaba antes de la ceremonia. Se considera importante que la acción, sin dejar rastros externos, se conserve solo como un rastro en la mente de las personas que participaron en ella.
Sentyado ( japonés: 煎茶道) es la ceremonia de recibir té verde de hojas de sentya [6] . Mientras que los aristócratas japoneses bebían matcha en los viejos tiempos , la gente común tendía a beber té de ladrillo. A mediados del siglo XVIII, se desarrolló una variedad japonesa de té sencha, que se calentaba al vapor para detener la fermentación. A finales de siglo, comenzó a ganar popularidad gracias a las actividades del ex monje Baisao y sus seguidores Kimura Kenkado y Ueda Akinari. Inicialmente, estas fiestas de té eran informales, pero después de algunas décadas, también se desarrolló un cierto ritual en torno al uso de sencha. Su desarrollo también fue promovido por la crítica de cha no yu , a la que se llamó demasiado formalizado y estrechamente asociado con la clase dominante. Una diferencia importante entre sentiado fue su orientación hacia la cultura clásica china [7] [8] .
Sin embargo, el sentchado también fue influenciado por el cha no yu y sus adeptos comenzaron a prestar mucha atención a los utensilios y accesorios para el té. Además, también desarrolló escuelas con su propio iemoto [8] . A principios del siglo XIX, Tanaka Kakuo (1782–1848), un rico comerciante de Osaka, fundó la primera escuela de este tipo y también compiló el primer conjunto de reglas para la ceremonia [9] . En 1970, la ceremonia del sentchado se demostró públicamente en la Exposición Universal de Osaka , marcando su reconocimiento oficial como arte tradicional japonés [9] .
Sentchado es similar a la ceremonia china Gongfu Cha , pero generalmente usa té verde gyokuro japonés y tetera japonesa kyusu [10] .
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