Song (Sŏn, 禪) es la variante coreana de la escuela budista Chan . El término también se conoce comúnmente en Occidente en su variante japonesa " Zen ".
La canción se transmitió a Corea durante el período de Silla Unificada (668–935). Pomnang (法朗, Pŏmnang, Peomnang, Beomnang) (632-646) [1] [2] [web 1] , quien estudió con el cuarto patriarca Ch'an Daoxin (580-651), fue el primero en traer el sueño a Corea [1 ] [2] . Pomnang transmitió sus enseñanzas a Xingheng (神行, Sinhaeng) (704–779), quien también viajó a China . En China, Xingheng estudió con Puji (651-739), el sucesor de Shen-hsiu (m. 706), quien fue el director de la llamada escuela Northern Chan [2] . El sueño fue popularizado aún más por Toui (道義, Doui) (m. 825) a principios del siglo IX.
Nueve Escuelas de MontañaLa enseñanza del sueño se transmitió gradualmente a Corea. Los monjes coreanos, predominantemente de la escuela Hwaom y la forma oriental de yogacara , comenzaron a viajar a China para estudiar Chan en la escuela Hongzhou de Ma-tsu (709-788) y sus seguidores [2] y en la escuela Lin-chi de Lin-chi de Yixuan .
Los sucesores de Ma-tsu tuvieron numerosos estudiantes coreanos, algunos de los cuales regresaron a Corea y establecieron sus propias escuelas en varios monasterios de montaña [2] .
El número original de estas escuelas era nueve. Estas nueve escuelas eran las escuelas Silsangsan, Dongnisan, Kajisan, Chakulsan, Seonjusan, Sajasan, Sweeyangsan, Pongnimsan y Sumisan [3] . Por lo tanto, en ese momento, el sueño coreano se llamaba la escuela de las "nueve montañas" (九山 o kusan ) [1] . Ocho de las escuelas eran de la línea de Ma-tsu, ya que se formaron a través de la asociación con él o con uno de sus eminentes alumnos. La única excepción fue Sumisan, una escuela fundada por Ryom (利严) (869-936) [4] quien recibió enseñanzas del linaje Caodong .
Nueve escuelas de minería adoptaron el nombre de Chogye en 826. La primera mención de nueve escuelas mineras data de 1084 [2] .
En el siglo XI, el budismo Son se había establecido en Corea. Se diferenciaba de las Cinco Escuelas [2] existentes en Corea y su énfasis en las escrituras, lo que generaba tensión entre las nuevas escuelas de meditación y las escuelas escolásticas anteriores . Como consecuencia, hubo la necesidad de hacer esfuerzos para lograr el entendimiento mutuo y restablecer las relaciones entre el sueño y las escuelas escolares [2] .
ChinulLa figura Song más importante en el período de Goryeo fue Chinul (知讷, Jinul) (1158–1210), quien creó el movimiento de reforma en Corea. En ese momento, la sangha coreana estaba en crisis. Fenómenos como la adivinación, las ofrendas, las oraciones y los rituales para lograr el éxito en los asuntos seculares se infiltraron en el budismo y dieron lugar a la aparición de un gran número de monjes con motivaciones dudosas. Por lo tanto, el renacimiento del budismo y la mejora de su calidad fue una prioridad para los líderes budistas de esa época.
Chinul intentó crear un nuevo movimiento en coreano Seon, al que llamó "el samadhi y el prajna de la sociedad". El objetivo de Chinul era crear una nueva comunidad de practicantes disciplinados de "mente pura" en lo profundo de las montañas. Como resultado, logró establecer el Monasterio Songwangsa en el Monte Choge como un nuevo centro de práctica pura.
Chingak HesimEl sucesor de Chinul, Chingak Khesim (1178-1234), otorgó un lugar importante a la práctica de hwadu (chino huatou, que significa literalmente "cabeza de palabra" o "palabra clave"). Recopiló 1125 koanes en su Colección de poemas e incidentes (1226). Khesim alentó a las practicantes femeninas a practicar hwada, mientras que la práctica budista femenina de la época se limitaba a cantar y recitar sutras [2] .
Orden ChogyeLa orden Chogye se desarrolló durante las dinastías Silla Unificada y Goryeo. El maestro Tego Bou (1301-1382), al regresar de China en 1353, con la ayuda de Wang Kongmin , finalmente unió todas las escuelas budistas Chan en 1356 como parte de la orden Chogye. La orden Chogye prosperó hasta el establecimiento de la dinastía Joseon .
Los maestros del sueño más importantes de los siguientes siglos incluyen a Hyegeun (慧勤, Hyegeun), Kihwa (己和, Kihwa, Gihwa) y Hyujong (休靜), quienes continuaron desarrollando la principal forma de budismo de meditación coreana establecida por Chinul. .
Al final de la Dinastía Goryeo y durante la Dinastía Joseon, la Orden Chogye se fusionó con las escuelas científicas. Perdió influencia en la clase dominante, que abrazó el neoconfucianismo [web 2] . El budismo fue suprimido gradualmente durante los siguientes 500 años. El número de templos se redujo de unos pocos cientos a solo treinta y seis, y se impusieron restricciones a la membresía de la sangha, el número de clérigos, la superficie de los monasterios y la edad de ingreso a la sangha. Se prohibieron los funerales budistas y la mendicidad. Los monjes y monjas budistas fueron reunidos en las montañas y se les prohibió visitar las ciudades. El budismo del período Joseon se redujo a las escuelas Son y Gyo (gyo), y finalmente se redujo a una sola escuela Son.
Algunos gobernantes levantaron temporalmente las reglas más restrictivas. La más importante de ellas fue la reina Munjeong . La reina tenía un gran respeto por el monje Bou (보우, 普雨; 1515-1565), a quien instaló como director de la escuela Sung.
Durante el período de supresión, un hecho significativo fue la redacción de Kihwa (1376-1433) de un tratado en defensa del budismo, titulado "Hyeongjong non" (顯正論 "Tratado sobre la manifestación de la verdad") [web 2] .
Seosan HyujeongLos monjes budistas ayudaron a repeler las invasiones japonesas de Corea que tuvieron lugar entre 1592 y 1598. Los monjes se organizaron en destacamentos partisanos, que lograron cierto éxito. El Movimiento de los Monjes Justos fue dirigido por Sosan Hyujong (서산대사, 西山休靜; 1520–1604), un maestro de canciones y autor de varios textos religiosos importantes. La presencia de un ejército de monjes fue uno de los factores decisivos en la expulsión de los invasores japoneses.
Seosan se esforzó por unificar las enseñanzas y prácticas doctrinales budistas. Fue fuertemente influenciado por Wonhyo , Jinul y Kihwa. Seosan Hyujong es considerado una figura central en el renacimiento del budismo de Joseon. La mayoría de las principales ramas del Seon coreano moderno provienen de un linaje suyo a través de uno de sus cuatro alumnos principales: Yu Jong (1544-1610); Yeongi (1581–1644), Taeneung (1562–1649) e Ilseon (1533–1608), los cuatro fueron lugartenientes de Sosan durante la guerra japonesa.
Durante el período del Imperio Coreano, los monjes coreanos visitaron Japón para el estudio científico del budismo, donde fueron influenciados por eruditos japoneses que introdujeron ideas occidentales en sus estudios. A través de estos monjes coreanos, las ideas occidentales también entraron en el budismo coreano. Este período también vio el comienzo de una bifurcación entre monjes y eruditos [web 3] .
En 1948, Corea se dividió en dos estados: la RPDC en el norte y la República de Corea en el sur. La Guerra de Corea (1950-1953) consolidó la escisión del país.
Sueño modernoDesde mediados del siglo XX, el cristianismo ha competido con el budismo en Corea del Sur [web 3] , mientras que la práctica religiosa ha sido suprimida en Corea del Norte [web 4] .
El son todavía se practica en Corea en varios de los principales centros monásticos y también se enseña en la Universidad de Dongguk, que tiene una importante investigación sobre la escuela del son. Las dos principales escuelas budistas de Corea se consideran la escuela Chogye-jong (la Orden de Chogye) y la escuela Taego-jon, que tiene su origen en el maestro Taego Bou, sucesor de Lin-ji [5] .
En 1980, surgió una controversia sobre la iluminación "repentina" frente a la "gradual" [web 3] . Desde Chinul, el sueño coreano se ha basado en la integración de la práctica y la investigación, lo que se expresó en el lema "iluminación repentina, cultivo gradual". El maestro de sueños coreano contemporáneo Song Chul Seungim (1912-1993) revivió el eslogan "iluminación repentina, cultivo repentino" atribuido a Huineng [web 5] . Los últimos tres patriarcas Chogye tienen una posición similar en esta discusión.
El sueño coreano fue introducido en los Estados Unidos por el maestro zen Sung Sahn . Fue abad del Templo de Seúl y, después de vivir en Hong Kong y Japón, se mudó a los Estados Unidos en 1972 sin saber inglés. En un vuelo a Los Ángeles, un pasajero coreano-estadounidense le ofreció un trabajo en una lavandería en Providence , Rhode Island , que se convirtió en la sede de la escuela de zen Kwang Um de Sun Sahn . Poco después de llegar a Providencia, reunió a sus discípulos a su alrededor y fundó el Centro Zen de Providencia. Ahora la escuela Kwan Um tiene alrededor de 100 centros Zen en varios continentes.
Otro maestro Zen coreano, Samu Sunim, fundó el Templo Zen de Toronto en 1971. Es el director de la Sociedad Budista de Sabiduría Compasiva, que tiene templos en Ann Arbor , Chicago , Ciudad de México y Nueva York .
A principios del siglo XX, el maestro Kyung-ho (1849-1912) intensificó el sueño coreano. Al final de la Segunda Guerra Mundial, su alumno, el Maestro Man Gon (1871-1946), anunció que el linaje del dharma debería transmitirse por todo el mundo para mantener la paz a través de la iluminación. Así, su sucesor en el dharma Hye Am (1884-1985) [web 6] trajo el linaje del dharma a los Estados Unidos. El sucesor de Dharma de Hye Am, Myo Won, fundó Western Song Academy (1976). Y su alumno coreano, Pohwa Sunim, fundó la World Zen Fellowship (1994), que incluye varios centros Zen en los Estados Unidos, como el Potomac Zen Sangha, la Patriarchal Zen Society Society) y el Baltimore Zen Center [web 7] .
Son es conocido por su énfasis en la meditación, el monacato y el ascetismo . Muchos monjes coreanos tienen pocas posesiones personales ya veces cortan todo contacto con el mundo exterior. Algunos monjes viajan de templo en templo practicando la meditación. El estilo de vida ermitaño es común entre los monjes, quienes colocan la práctica de la meditación en lo más alto de su lista de prioridades.
Dos características del sueño coreano son su fusión de práctica y aprendizaje y el uso de la práctica del huatou. El sueño coreano usa la práctica de huatou como la principal práctica de koan en lugar del programa de koan extendido que se usa en Japón [6] .
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