patricia smith | |
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inglés patricia smith | |
Fecha de nacimiento | 16 de julio de 1943 [1] [2] (79 años) |
Lugar de nacimiento |
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País | |
alma mater | |
Dirección | Materialismo eliminativo , humanismo y filosofía occidental |
Período | Filosofía Moderna |
Principales Intereses | filosofía de la mente , filosofía de la ciencia , epistemología y ética |
Influenciadores | Sellars, Wilfrid , Willard Van Orman Quine , Richard Rorty , Feyerabend, Paul Karl y Francis Crick |
Premios | beca macarthur miembro de la Sociedad de Ciencias Cognitivas [d] doctorado honorario de la Universidad de Alberta [d] |
Sitio web | patriciachurchland.com |
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Patricia Smith Churchland [3] ( Ing. Patricia Smith Churchland ; 16 de julio de 1943 , Oliver ) es una filósofa canadiense-estadounidense que trabaja en el campo de la filosofía de la mente y la ética . El trabajo de Churchland está al borde de la filosofía y la neurociencia . Es la esposa del filósofo Paul Churchland., junto a quienes defienden la posición del materialismo eliminativo . Miembro del Patronato del Centro de Moscú para el Estudio de la Conciencia [4] .
Patricia es beneficiaria de la Beca MacArthur [5] .
En sus escritos, Churchland explora los fundamentos neurobiológicos de la conciencia , el yo , el libre albedrío , la toma de decisiones, la ética, el aprendizaje y la religión [6] .
Churchland esbozó sus ideas principales en su primer libro, Neurophilosophy , donde defendió la importancia de la neurociencia para resolver el problema mente-cuerpo , defendiendo la coevolución de la psicología , la neurociencia y la filosofía de la mente. En el momento de la publicación del libro (1986), muy pocos filósofos tenían tales puntos de vista [7] . Tres temas dominaron el libro: el desarrollo de un concepto de reducción interteórica diferente al propuesto por los empiristas lógicos ; una respuesta a los argumentos dualistas sobre subjetividad y qualia ; y una respuesta a los argumentos antirreduccionistas de realización múltiple [8] .
Churchland trató de dar una respuesta a la pregunta de cómo la conciencia y las funciones nerviosas superiores surgen de la compleja interacción de varios niveles de organización cerebral en su trabajo conjunto con el neurocientífico aplicado Terrence Sejnowski [6] . Este trabajo se llamó The Computational Brain y se convirtió en uno de los primeros libros sobre neurociencia computacional [9] .
Dos décadas después de la publicación de su primer libro, Patricia Churchland notó que los cursos de neurofilosofía comenzaban a impartirse incluso en departamentos que se oponían abiertamente a mezclar neurociencia y filosofía [10] .
Churchland es uno de los principales defensores del materialismo eliminativo: la posición según la cual nuestra comprensión ordinaria de la conciencia es incorrecta y algunas clases de estados mentales se definen en los llamados. La psicología del sentido común simplemente no existe. Dudan que conceptos tales como "deseos" y "creencias" se encuentren sobre una base neurobiológica. Argumentan que los conceptos psicológicos de comportamiento y experiencia deben ser juzgados por qué tan bien se reducen al nivel biológico [11] .
Patricia Churchland admite que el eliminativismo a menudo se tuerce:
Brian McLachlin escribió un artículo sobre la conciencia para la Enciclopedia de la Conciencia de Cambridge. Escribió que Churchlands no creía en la existencia de la conciencia. Y fue bastante interesante, porque cuidadosamente evitamos decir algo así sobre la conciencia. Así que llamé a Brian después de leer esto y le dije: "¿Qué diablos?" [12] .
Texto original (inglés)[ mostrarocultar] Brian McLaughlin escribió la entrada sobre la conciencia para la Enciclopedia de la Conciencia de Cambridge. Dijo que los Churchlands no creen en la conciencia. Y fue muy interesante porque habíamos evitado cuidadosamente decir algo así sobre la conciencia. Así que llamé a Brian después de leer esto y le dije: 'Bueno, ¿qué diablos?'.Churchland dedicó su trabajo Braintrust a la ética desde el punto de vista de la biología evolutiva y la neurociencia [13] .
Churchland argumenta que nuestros valores morales están enraizados en un comportamiento común a todos los mamíferos: el cuidado de las crías. La estructura evolucionada y la neuroquímica del cerebro inclinan a las personas no solo a la autoconservación, sino también a la preocupación por el bienestar de nuestros descendientes, camaradas, parientes. La separación y el aislamiento nos traen dolor, y en compañía de las personas queridas sentimos placer. Al responder a los sentimientos de dolor y placer social, el cerebro se sintoniza con el circuito de las tradiciones locales. Así se reparten los cuidados, se modela la conciencia , se inculcan las intuiciones morales. La neurohormona oxitocina juega un papel clave en esta historia , permitiendo que las personas desarrollen confianza mutua, lo cual es necesario para el desarrollo de vínculos cohesivos, instituciones sociales y moralidad [14] .
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