Profecías de los sabios helénicos | |
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Los autores | desconocido |
fecha de escritura | desde principios del siglo XVI |
País | |
Contenido | colecciones de dichos de filósofos antiguos , adivinos sibilos , otros personajes antiguos , sobre la Encarnación de Jesucristo y el dogma de la Santísima Trinidad |
manuscritos | listas de principios del siglo XVI - siglo XVIII |
"Profecías de los sabios helénicos" : monumentos de la literatura rusa antigua , una compilación de textos traducidos al ruso , que contiene colecciones de dichos de filósofos antiguos , adivinos , sibilas , otros personajes antiguos , sobre la Encarnación de Jesucristo y el dogma de la Santísima Trinidad . Por regla general, se trata de interpretaciones cristianas de textos vagos de profecías conocidas o falsificaciones recopiladas con fines apologéticos en los primeros siglos del cristianismo. Sin embargo, gozaron de cierta confianza entre los cristianos educados, aunque fueron algo criticados. Habiendo entrado en uso por los escribas rusos a principios del siglo XVI, correspondieron repetidamente hasta el siglo XVIII.
Los escritos de los filósofos antiguos se conocían en Rusia antes. Una de las raras referencias está en el mensaje de Kliment Smolyatich al sacerdote de Smolensk Thomas (siglo XII): “Usted dice muy injustamente que, habiendo dejado los escritos venerados, comencé a escribir desde Homero, Aristóteles y Platón , famoso por sus trucos helénicos” [1] . Aparentemente, Clemente era muy culto no solo en patrística, sino también en literatura antigua. Sin embargo, sus mismas justificaciones hablan elocuentemente sobre el lugar de los filósofos paganos en la literatura rusa. Probablemente, la "apología pagana" del cristianismo, que apareció en los primeros siglos de la predicación cristiana, no se conocía en Rusia en ese momento, simplemente no tenía demanda.
En ruso, las "Profecías" aparecen por primera vez en el Cronógrafo de 1512 [2] [3] . Se conocen en dos ediciones principales, que pueden llamarse condicionalmente "cronográfica" y "edición Guria (Tushin)". La segunda edición no tiene una composición permanente.
"Las Profecías de los Sabios Helénicos", del Cronógrafo de 1512 - contiene extractos de la Palea Histórica , "Cuentos de Hermes Trismegistus " (El Cuento de Hermia), "El Cuento de Afrodita" y traducido del latín "El Cuento de las Doce Sibilas" .
En el Cronógrafo de 1512, "Las Profecías de los Sabios de Elena" seguirá al capítulo sobre las profecías del Antiguo Testamento (Capítulo 81) y, por así decirlo, lo continuará. Además del artículo del Cronógrafo de 1512, el artículo del Cronógrafo de 1617, que se sitúa en el capítulo 52, pertenece a la primera edición. En el Cronógrafo de 1617 se añade el "Cuento de las Doce Sibilas", con el que finaliza el capítulo 51.
Las profecías de los magos persas están tomadas de El cuento de Afrodita . Los reyes magos son nombrados por su nombre, se atribuyen a las palabras proféticas que faltan en el Evangelio. El "Cuento de Afrodita" apócrifo se conoce en traducción rusa del siglo XI y contiene una historia sobre la adoración de los magos al Cristo recién nacido. Sin embargo, esta historia está llena de detalles increíbles y contradice el Evangelio [4] . Posteriormente, el "Cuento" fue incluido en la lista de libros repudiados [1] , sin embargo, fue incluido en el Makariev Menaia el 25 de diciembre.
Las "profecías" se incluyeron en la última colección número 37 de Gury (Tushin) de 1523 a 1526. Aquí su composición se amplía significativamente. Tushin añadió a Menandro , Solón , Eurípides , Plutarco , pero no a los Magos, Apolo y Dioniso . Incluidas profecías de las Sibilas , que no están en la edición cronográfica [5] . Las "profecías" de Aristóteles y Platón son diferentes. En la edición cronográfica, se trata de puntos de vista filosóficos más bien generales, de los que no se siguen necesariamente los dogmas cristianos [6] . En la edición de Tushino, hay predicciones apócrifas sobre el nacimiento de Cristo de la Virgen (Aristóteles), así como una historia sobre la aparición en un sueño de un cierto cristiano Platón, quien anunció su conversión cuando Cristo descendió a los infiernos. A diferencia de la edición del Cronógrafo, aquí se añaden las profecías canónicas del Antiguo Testamento de Jesús, el hijo de Sirach y el hechicero Balaam , que se citan cerca del texto de la Sagrada Escritura [7] . La peculiaridad de esta edición es el énfasis en el tema de la Encarnación. La edición de Tushin [8] parece dejar espacio para el escepticismo y no es incondicional: "las naciones decidieron..." (algunos dijeron) - tal declaración precede a todo el texto. La referencia repetida dos veces a "algunos" sugiere que el propio compilador no confiaba mucho en sus fuentes.
Máximo el Griego , que vive en Moscú desde 1518, confía en las profecías de las Sibilas: “La Sibila de Caldea, que también se llama judía y persa, y tiene el nombre especial Sambefa... Escribió mucho profético sobre la Cristo Señor y su venida” [9] Sin embargo, acompaña su artículo sobre las Sibilas con una advertencia, citando al apóstol Pablo: “No os dejéis llevar por enseñanzas diferentes y ajenas; Porque bueno es fortalecer los corazones con la gracia, y no con platos de los cuales no se hayan beneficiado los que los comen” (Heb. 13:9). Pero con respecto a las profecías de los filósofos paganos (cuyas obras Maxim conocía bien), es más cauteloso. Sobre Platón, escribe con cierto escepticismo: "Basta... para Platón, si, en efecto , recibió la salvación creyendo en el Salvador, que descendió a los infiernos" [10] . Y está completamente indignado contra el llamado "Cuento de Afrodita" [11] .
Los ejemplos dados se refieren a esa parte del monacato ruso, que generalmente se llama " no poseedores " [12] . En cuanto a la actitud hacia las "Profecías" de otra ala del monacato ruso, llamados " josefitas ", entonces, en primer lugar, se desconocen las listas y citas que les pertenecen. En segundo lugar (Kazakova [13] escribe sobre esto ), el metropolitano Daniel , en el juicio contra Vassian (Patrikeev), le reprochó el uso de los escritos de los "sabios de Hellen" en la compilación de los nuevos Pilots [14] , sin embargo, sin ninguna razón. Este reproche infundado es muy indicativo: entre los "osiflyanos" no se respetaba la sabiduría pagana.
Sin embargo, a mediados del siglo XVII, las Profecías se incluyeron en la colección antiherética conocida como el Libro de Cirilo, y finalmente dejaron de ser marginales. El Libro de Cirilo fue creado en 1644 a instancias del Zar Mikhail Fedorovich y el Patriarca Filaret . En otras palabras, su aparición fue sancionada por las más altas autoridades espirituales y seculares. Al mismo tiempo, las "Profecías" caen en la colección "Ortodoxa", que pertenecía a la biblioteca del Monasterio Kirillo-Belozersky .
En el siglo XVII, cambió la actitud hacia los antiguos filósofos en la sociedad rusa. En este sentido, es indicativa la carta de los tres patriarcas sobre la pintura de iconos, redactada durante la Gran Catedral de Moscú de 1667 . Los filósofos paganos se citan aquí a la par de los escritos patrísticos, y ya no en relación con profecías dudosas, sino en relación con la teoría de la pintura de iconos [15] . Y las imágenes de los antiguos sabios, casi simultáneamente con la lista del Libro de Cirilo, aparecen en los originales de pintura de iconos [16] . Desde la segunda mitad del siglo XVII, las imágenes de los antiguos filósofos han ocupado firmemente su lugar en las pinturas de los templos. Las reglas para escribir las imágenes de los sabios helénicos se describen en la famosa Herminia de Dionisio Fournoagrafiot [17] .
Estrictamente hablando, es imposible llamar íconos a las imágenes de los filósofos paganos y de las sibilas : no estaban destinadas a la oración, sino que tenían un propósito didáctico y edificante. Rara vez se representaron en tableros de iconos, y en un momento posterior, pero con bastante frecuencia se encontraron en los murales de los interiores de los templos.
Los "profetas" antiguos aparecen en las pinturas de los templos a mediados del siglo XVI. Uno de los primeros templos [18] que recibió imágenes de adivinos paganos fue la Catedral de la Anunciación del Kremlin , que era la iglesia doméstica de los gobernantes de Moscú. Ocurrió en 1564 bajo el zar Iván el Terrible . Filósofos paganos y sibilas fueron representados en las galerías de la catedral, así como en las puertas del templo. Es característico su aparición en la composición del " Árbol de Jesé ", representado en las bóvedas de la galería de la catedral. La composición representa la genealogía de Jesucristo y simboliza el origen del Salvador del linaje de David (la raíz de Jesé). La composición incluye imágenes de los profetas que presagiaron la venida del Salvador. Los sabios paganos están representados con ellos. Las imágenes están provistas de los textos de las profecías, que fueron atribuidas a tal o cual personaje [19] . Las imágenes de sibilas y filósofos también se encuentran en las puertas del portal sur de la Catedral de la Asunción del Kremlin de Moscú.
Los frescos de la Catedral de la Natividad del Monasterio Pafnutiev-Borovsky datan aproximadamente de la misma época . Aquí, las figuras de los antiguos filósofos y sibilas se colocan en las columnas del pórtico norte de la Catedral de la Natividad del monasterio. Con toda la independencia de la ejecución del programa iconográfico de la pintura del templo, la conexión entre los frescos de Pafnutev y las pinturas de la Catedral de la Anunciación es evidente [20] .
A fines del siglo XVII y principios del XVIII, las historias “capitales” se extendieron a la periferia. Hay imágenes de sibilas en íconos de la Iglesia del Salvador en Valushki y Pokrovo-Vlasyevskaya en Kargopol , Veliky Ustyug , Kostroma . En Murom , en la iglesia de Nikola Naberezhny , las 12 sibilas están representadas en los kliros. Las imágenes datan de 1715 y están asociadas con el patrón de la Iglesia Nikolo-Naberezhnaya, el sacerdote de la capital Dmitry Khristoforov [21] . Sin embargo, si a las sibilas de la Catedral de la Anunciación se les dio una apariencia profética y ascética, entonces las sibilas del siglo XVIII parecen bastante seculares, incluso frívolas.
Además de las imágenes asociadas a las "Profecías", también se conocen otros personajes antiguos. Estos son Diy ( Zeus de fuentes rusas) y Virgilio de la pintura de la Iglesia de la Resurrección en el pueblo de Karelskoe Seltso, provincia de Tambov, con fecha de 1719-1720. Es curioso que la profecía atribuida a Zeus sea una paráfrasis del libro de los Hechos (Hechos 14:11-17), pronunciada por Pablo en denuncia de los habitantes de Listra, quienes confundieron a los apóstoles con Zeus y Hermes (Hermes) [22 ] . Una rara imagen de Virgilio tiene un paralelo solo con un fresco de la Catedral de la Anunciación. Sobre el pergamino de Virgilio: "Los cielos se abrieron y la vista de tu abismo del cielo, ya bo deseos...". Esta frase de la égloga cuarta, según la tradición católica romana, es considerada como una profecía sobre el nacimiento del Mesías [23] .
Imágenes de filósofos paganos y sibilas aparecen junto a los iconos teológicos y didácticos y los acompañan.
Casi antes, personajes antiguos aparecen en los templos de la tierra de Novgorod. Entonces, según la descripción del Archimandrita Macario [24] , en la Iglesia Nikolaevskaya del Monasterio Novgorod Otensky hay imágenes de las Sibilas y Homero, equipadas con profecías. En la Iglesia de San Nicolás del Monasterio Vyazhishchi , se representan a Platón, Hermes Trismegisto, Eurípides. Se conocen imágenes muy dañadas de filósofos paganos en la Catedral de la Transfiguración del Monasterio de Khutyn .
Si en el caso de Rusia, la aparición de caracteres antiguos solo se puede argumentar para el siglo XVI y, quizás, algo antes para Novgorod y Pskov, entonces en Europa, tanto en el ortodoxo oriental como en el latino occidental, estas tramas se convirtieron en generalizada antes.
Los ejemplos más llamativos de este tipo de imágenes están presentes en la famosa Capilla Sixtina del Vaticano , pintada por Miguel Ángel (1508-1512). Aquí, en las pinturas del techo , las sibilas recibieron un lugar igual al de los profetas del Antiguo Testamento. Hay personajes similares en el altar de la catedral de Gante , pintado por Van Eyck en 1432 . En el suelo de la Catedral de Siena vemos la imagen de las Sibilas (1480). Una representación interesante de Hermes Trismegisto y Moisés , también de la Catedral de Siena. El filósofo pagano y el profeta del Antiguo Testamento son representados como contemporáneos: el maestro claramente puso un signo igual entre ellos. Los ejemplos anteriores incluyen la imagen de la Sibila, la "Emperatriz de Etiopía" en el "Árbol de Jesé" en la iglesia de Arilya (1296). La imagen de la Sibila estaba en el mosaico de la Basílica de Belén, creado por maestros bizantinos a finales del siglo XII (1169).
La composición mencionada anteriormente "El árbol de Jesé " parece ser de origen occidental [25] . La imagen más antigua del "Árbol" se conoce en una vidriera de la catedral de la Abadía de Saint-Denis ( 1144 ) [26] , de donde probablemente se difundió esta composición. El "Árbol de Jesé" se conserva en la Catedral de Chartres (1150). Los personajes paganos como parte del "Árbol" aparecen en miniaturas de principios del siglo XIII. Virgilio está representado en el salterio de la biblioteca de Wolfenbüttel, y la sibila con una corona en la cabeza está representada en el salterio de la reina Ingeburg (hacia 1200). En oriente, estos personajes aparecen en el siglo XII (1169) en el mosaico de la Basílica de la Natividad en Belén , realizado bajo el reinado amorreo de Jerusalén por maestros griegos. Aquí en la composición hay una imagen de la Sibila. En la iglesia de Arilia, en Serbia, la sibila está presente en una composición similar [27] . En la iglesia de Nuestra Señora Levishka en Prizren, se representan a la "Reina de Saba" y tres filósofos, de los cuales Platón y Plutarco son reconocibles. En el Monasterio de Bachkovo en el refectorio del "Árbol de Jesé" (1621-1623) hay doce figuras antiguas, el mismo número que los profetas. I. Duychev llama la atención sobre el hecho de que este es el número de apóstoles, los discípulos más cercanos de Cristo [28] . Posteriormente se incorporan a la composición un mayor número de personajes antiguos. En el refectorio del Athos Lavra de San Atanasio ( 1512 ) como parte del "Árbol de Jesé", además de la Sibila, hay toda una lista de filósofos antiguos: Filón, Solón, Pitágoras, Sócrates, Homero, Platón, Aristóteles y otros.
La aparición de una "apología pagana" del cristianismo, según varios investigadores, está asociada con la propagación de las herejías y el librepensamiento en el entorno ruso [29] . De hecho, por primera vez estos textos aparecen a principios del siglo XVI, cuando los hechos relacionados con la herejía de los judaizantes aún están frescos en la memoria. Y el interés por la herencia antigua, que se manifestó claramente entre los herejes, convierte a los filósofos paganos en testigos autorizados [30] . Los defensores domésticos de la doctrina cristiana recurren a la experiencia de los primeros tiempos cristianos. En el prefacio de la lista de 1602, se dice: “Mirad, sabios judíos y filósofos helenísticos, estos escriben en las catedrales sobre las puertas de las iglesias para profetizarlos, profetizando desde la doncella sobre la encarnación de Cristo” [31] .