Ramakrishna | |
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Gadadhar Chattopadhyay | |
Fecha de nacimiento | 18 de febrero de 1836 |
Lugar de nacimiento | Kamarpukur , Bengala Occidental , India |
Fecha de muerte | 16 de agosto de 1886 (50 años) |
Un lugar de muerte | Kossipur , Calcuta , India |
País | |
Ocupación | gurú , reformador hindú y predicador |
Padre | Khudiram Chattopadhyay [d] [2] |
Madre | Chandramani Devi [d] [2] |
Esposa | Sarada Davy [d] [1] |
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Ramakrishna Paramahams (name at birth - Gadadhar Chattopadhyai , Beng. রামকৃষ্ণ পরমহংস , Beng. গদাধর গদাধর চট্টোপাধ্যায় ; February 18, 1836 , Kamarukur , Bengali - August 16, 1886 , Calcutta ) - Indian guru , reformer of Hinduism and preacher [3 ] .
Desde un punto de vista histórico, en la India se presta más atención a las enseñanzas de los santos y no se presta suficiente atención a las fechas y detalles. Y, sin embargo, en el caso de Sri Ramakrishna, tenemos descripciones auténticas de su vida y de la época en que vivió. Esto fue posible gracias al hecho de que muchos de sus alumnos tenían una buena educación y tenían un fuerte deseo de presentar solo hechos que pudieran verificarse a partir de múltiples fuentes. El principal crédito por recopilar y registrar tales hechos pertenece a Swami Saradananda , un discípulo de Sri Ramakrishna. Escribió una biografía autorizada llamada Sri Ramakrishna Lilaprasanga, filtrando hechos de las leyendas e historias que crecieron alrededor de Sri Ramakrishna para explicar el significado de sus enseñanzas y su apariencia en este mundo. Hay dos traducciones de su libro al inglés: la primera se llama Swami Jagadananda Sri Ramakrishna The Great Master y la nueva se llama Swami Chetanananda Sri Ramakrishna and His Divine Play .
Sin embargo, el registro más famoso del credo de Sri Ramakrishna es Sri Ramakrishna Kathamrita, escrito en bengalí por Mahendranath Gupta (Sri M.), en la traducción al inglés de Swami Nikhilananda de The Gospel of Sri Ramakrishna , parcialmente traducida al ruso como Sri Ramakrishna 's Announcement .
El 18 de febrero de 1836 , en el pueblo de Kamarpukur, nació el hijo menor Gadadhar Chatterji de la pareja pobre de brahmanes Khudirama y Chandramani, que más tarde se llamaría Ramakrishna (según investigaciones recientes, se le dio el nombre de Ramakrishna de acuerdo con tradición familiar). Sus padres eran pobres y luchaban para llegar a fin de mes. En el pueblo, era el favorito de todos. Con los años, el amor de los aldeanos por Ramakrishna creció. Era un niño dotado artísticamente: sabía cantar, bailar, participar en espectáculos, tallar figuras de dioses; sus chistes ingeniosos traían alegría a la gente. Pero no estaba muy dispuesto a estudiar en la escuela, dijo que la escolarización no le da los conocimientos a los que aspira, sino que solo le enseña a ganar dinero. Prefería las conversaciones con sus compañeros a las conversaciones con los vagabundos que, peregrinando a la ciudad santa de Puri , a menudo se detenían en su pueblo a lo largo del camino. Escuchó con entusiasmo y atención sus conversaciones sobre temas espirituales, les sirvió.
Cuando llegó el momento de la ceremonia de colocación del hilo sagrado ( Upanayana , un rito realizado en niños de la casta de los brahmanes ), surgió un conflicto entre Ramakrishna y sus parientes adultos. Insistió en la necesidad de cumplir la promesa que le hizo a una de las mujeres del pueblo: aceptar comida de sus manos durante la ceremonia, a pesar de que ella era una sudra . Fue una violación de la tradición. Pero Ramakrishna fue firme en su decisión. Él dijo: "¿Qué clase de brahmán seré si no cumplo mi promesa?" Y al final, los adultos tuvieron que ceder a la voluntad del niño.
Mientras tanto, tras la muerte de su padre, la situación económica familiar empeoraba cada día. Ramkumar, el hermano mayor de Ramakrishna, dirigía una pequeña escuela de sánscrito en la parte norte de Kolkata . Ramkumar llevó a Ramakrishna a Calcuta, con la esperanza de que pudiera enseñarle sánscrito. También asumió que Ramakrishna podría ganar algo de dinero para la familia ayudándolo a cumplir con sus deberes como sacerdote.
Durante este tiempo, Rani Rasmani, una mujer rica pero no brahmán, estableció un gran complejo de templos en Dakshineswar , en los suburbios del norte de Kolkata . Estaba buscando un sacerdote adecuado para el templo de Kali, pero los brahmanes se negaron a servir en él. Alguien le aconsejó a Rasmani que le ofreciera este lugar a Ramkumar. Y él, obedeciendo las circunstancias, aceptó este ofrecimiento. Unos días después, Gadadhar (Ramakrishna) siguió a su hermano a Dakshineswar. Unos años más tarde, debido a problemas de salud, Ramkumar se vio obligado a dejar el servicio en el templo y Gadadhar tuvo que asumir los deberes de un sacerdote. Cuando Gadadhar comenzó a adorar a Kali , comenzó a preguntarse si adoraba un pedazo de piedra o una diosa viviente. Si adoraba a una Diosa viviente, ¿por qué ella no responde a su adoración? Él le rogó con todo su corazón, pero ella no le respondió. Esto no le dio paz. ¿O no es en absoluto digno de que la Madre Kali le dé una señal de que está complacida con él? Pero luego estaban los creyentes como Ramprasad, a quienes generosamente dotó con su gracia. ¿Por qué no se derrama esta gracia sobre él? ¿Por qué es tan dura con él? Y cada tarde exclamaba: “Oh Madre, ha pasado otro día y no has venido a mí. ¿Por qué eres tan cruel?". A veces, con los labios mordidos por la sangre, rodaba por el suelo desesperado. La gente pensó que Ramakrishna estaba de luto por la muerte de su madre. Llegó el día en que su impaciencia se volvió tan agónica que decidió suicidarse. Sacó su espada de la pared y estuvo a punto de darse un golpe fatal. Ramakrishna describe lo que sucedió a continuación de la siguiente manera: “Vi el océano del Espíritu, interminable, brillante. Dondequiera que miraba, enormes ondas luminosas se elevaban por todas partes... Se estrellaban sobre mí, me tragaban. Estaba sin aliento. Perdí el conocimiento y caí. Un océano de alegría inexpresable hizo rodar sus olas a mi alrededor. Y en lo más profundo de mi ser, sentí la presencia de la Madre Divina.
Pronto Ramakrishna comenzó a experimentar períodos cada vez más largos de éxtasis, durante los cuales perdió completamente la conciencia de la realidad que lo rodeaba. Ya no podía cuidar de sí mismo y, por supuesto, no podía cumplir con los deberes de un sacerdote. Algunos pensaron que estaba completamente loco, otros pensaron que sufría ataques histéricos. Los rumores de la enfermedad de Ramakrishna llegaron a su pueblo. Naturalmente, su madre estaba muy alarmada e insistió en que Ramakrishna regresara a casa. Él obedeció. Después de observar el comportamiento de su hijo, Chandramani llegó a la conclusión de que Ramakrishna estaba sano. Sin embargo, los vecinos le aconsejaron que se casara con su hijo; el matrimonio podría tener un efecto beneficioso para él. A la madre le preocupaba que su hijo rechazara su propuesta. Después de escuchar a su madre, no se opuso a ella, pero reaccionó a la propuesta con interés. Incluso indicó dónde estaba para encontrar una novia. Esta niña era Sarada, la hija de Ramchandra Mukherjee, del pueblo cercano de Jayrambati. La boda tuvo lugar; Ramakrishna en ese momento tenía 24 años, Sarada, 7 años. Ella fue la primera discípula de Sri Ramakrishna. Él le enseñó todo lo que él mismo había aprendido de varios gurús. Se cree que completó con éxito todas las prácticas religiosas tan rápido como el propio Sri Ramakrishna. Impresionado por su potencial espiritual, llegó a considerarla como la Madre del Universo y le realizó Puja (adoración), considerando a Sarada como la verdadera Tripura Sundari Devi. Él dijo: "Te considero mi propia madre y como la Madre que está en el templo". Ramakrishna convenció a Sarada Devi de que ella no solo era la madre de sus jóvenes discípulos, sino también de toda la humanidad. Al principio, Sarada Devi se sintió avergonzada por esta misión, pero poco a poco comenzó a cumplirla, poniendo toda su alma en ella. Los devotos de sus enseñanzas creen que su renuncia fue una cualidad asombrosa que compartió con su esposo en igual medida, si no más. Se cree que la verdadera naturaleza de su relación y parentesco está más allá de la comprensión de las mentes ordinarias. Sri Ramakrishna, después de un estrecho contacto constante con ella, llegó a la conclusión de que su actitud hacia él era exclusivamente espiritual. Sus seguidores están convencidos de que, a pesar de que vivieron juntos día y noche, no surgieron en sus mentes otros pensamientos que la presencia divina. La descripción de tal relación divina en curso entre dos almas de tipo opuesto es única en la historia de las religiones y no se conoce en ninguna de las hagiografías pasadas. Después de que Sri Ramakrishna falleciera, la propia Sarada Devi se convirtió en maestra religiosa.
Después de llegar a Dakshineswar, Ramakrishna nuevamente comenzó a experimentar comprensión espiritual. Y cada vez que lo deseaba, Kali se le aparecía, pero comenzó a pedir más. Le pidió a Kali que le mostrara otras formas de comprenderla. Más tarde, Ramakrishna dirá: “Tuve la oportunidad de recorrer diferentes caminos para comprender a Dios ” . Como si hubiera escuchado la oración de Ramakrishna, uno tras otro, los maestros aparecen en su vida para guiarlo por el camino del conocimiento. Entre los maestros estaba la monja errante Bhairavi, seguidora de las enseñanzas tántricas. Poseía no solo un profundo conocimiento yóguico y tántrico, sino también una amplia experiencia religiosa práctica. Paso a paso se movieron a través del conocimiento. Y grande fue el asombro de Bhairavi por la facilidad y rapidez con la que su alumno aprendió nuevos conocimientos. Otro maestro que tuvo una gran influencia en la vida de Ramakrishna fue Tota Puri, un asceta errante de la orden monástica, generalmente llamado naga (de nang - desnudo, desnudo). Era un advaísta estricto que no aceptaba el mundo que lo rodeaba como una realidad. Para Tota Puri, la única realidad era Brahman, el Ser Superior. Tota Puri quedó impresionado por la fuerza del espíritu del joven. Dijo que lo introduciría en la filosofía de la no dualidad ( Advaita ) y lo ordenaría monje. Y Ramakrishna comenzó a aprender la no dualidad de Tota Puri. El entrenamiento puede considerarse completo cuando el estudiante ha realizado su verdadera Naturaleza como manifestación del Ser Supremo. Esta realización ocurre solo durante la experiencia trascendental conocida como nirvikalpa samadhi. Esta experiencia revela la naturaleza de la unidad de todas las cosas, da la comprensión de que todo - el hombre, los animales, las plantas, el universo entero - son uno, y su naturaleza es " ser - conciencia - bienaventuranza ". Ramakrishna entró en el estado de nirvikalpa samadhi durante tres días y tres noches. Tota Puri estaba asombrado. Él mismo alcanzó este estado sólo después de cuarenta años del esfuerzo más persistente, y su alumno tuvo éxito en el primer intento. Y, milagro de milagros, estuvo en este estado durante tres días enteros y tres noches, sin dar señales de vida. Sin embargo, la búsqueda espiritual de Ramakrishna no se detuvo ahí. Quería probar todo. Y cualquiera que fuera el camino por el que el pueblo santo iba hacia Dios - ancho o angosto, recto o sinuoso - él quería pasar por todos ellos, quería probarlo todo. Y cada vez que Ramakrishna necesitaba un maestro en esta búsqueda, él venía. Así, pasó por sí mismo diversas formas de experiencia religiosa desde el fetichismo hasta la no dualidad. Como dijeron sus contemporáneos después de la partida de Thoth Puri, Ramakrishna permaneció durante seis meses en un estado de samadhi .
Poco a poco, el nombre de Ramakrishna se hizo conocido en los círculos de la intelectualidad de Calcuta: como un imán, comenzó a atraer a los verdaderos buscadores de Dios: algunos venían a verlo, otros él mismo lo visitaba. Enseñó los fundamentos de las religiones incesantemente durante quince años a través de parábolas, metáforas, cantos y sobre todo con el ejemplo de su propia vida. En 1885 desarrolló un cáncer de garganta . Ramakrishna murió el 16 de agosto de 1886 en una casa de jardín en el suburbio norte de Calcuta, Kossipur. Dejó atrás un grupo de 16 jóvenes discípulos devotos, encabezados por la famosa figura religiosa y orador Swami Vivekananda , así como muchos seguidores en todas partes del mundo.
Sri Ramakrishna enfatizó que la realización de Dios es el objetivo final de la existencia para todos los seres vivos. Por lo tanto, para él, la religión servía como un medio para ese fin. La realización mística de Sri Ramakrishna, clasificada por la tradición hindú como nirvikalpa samadhi (literalmente, "meditación permanente", considerada como estar inmerso en la conciencia que todo lo abarca), lo llevó a creer que las diferentes religiones serían caminos diferentes para alcanzar la realidad absoluta y que la realidad última nunca puede expresarse en conceptos humanos. Esto está en línea con la declaración del Rig Veda de que "La verdad es una, pero los sabios la llaman por diferentes nombres". Como resultado de esta opinión, Sri Ramakrishna de hecho pasó varios períodos de su vida practicando su propia comprensión del Islam, el cristianismo y varias tendencias yóguicas y tántricas dentro del hinduismo.
Los seguidores de Sri Ramakrishna creen que la realización de Sri Ramakrishna de nirvikalpa samadhi también lo llevó a comprender los dos lados de maya (ilusión), a los que se refirió como avidyamaya y vidyamaya: explicó que avidyamaya representa las fuerzas oscuras de la conciencia (por ejemplo: deseos sensuales , bajas pasiones, codicia, lujuria y crueldad), que mantienen el sistema del mundo en planos inferiores de conciencia. Estas fuerzas son responsables de atrapar al hombre en los ciclos de nacimiento y muerte y deben ser combatidas y derrotadas. Vidyamaya, por otro lado, representa las fuerzas superiores de la creación (por ejemplo: virtudes espirituales, nobleza, bondad, castidad, amor y devoción) que elevan a las personas a planos superiores de conciencia. A través de vidyamaya, dijo, los devotos pueden liberarse de avidyamaya y lograr el objetivo final de convertirse en mayatita, es decir, libres de maya.
La proclamación de la idea de Sri Ramakrishna de “yatra jiv tatra Shiv” (donde hay un ser vivo, hay Shiva ) proviene de su percepción de la realidad desde el punto de vista del Advaita Vedanta. Este entendimiento lo llevó a enseñar a sus discípulos, "Jive daya noi, Shiv jyane jiv seva" (no compadecerse de los seres sintientes, sino servir a los seres sintientes como el mismo Shiva). Esta actitud difiere significativamente del "panteísmo sentimental" de Francisco de Asís .
Aunque Sri Ramakrishna era analfabeto, pudo comprender ideas filosóficas complejas. Según su visión, nuestro universo y muchos otros universos (brahmanda) son solo burbujas que surgen en la superficie de un océano superior de intelecto (Brahman).
Una de las descripciones de su vida y enseñanzas es de su alumno, Mahendranath Gupta, conocido simplemente como "M", en el libro en bengalí Sri Ramakrishna Kathamrita. El estilo de conversación de Sri Ramakrishna, su uso generoso de metáforas y parábolas, su ingenio característico y su uso frecuente de dialectismos y modismos bengalíes se presentan vívidamente en el libro.
Al igual que Shankaracharya, quien hizo esto hace más de mil años, Sri Ramakrishna Paramahamsa revivió el hinduismo, que en el siglo XIX estaba lleno de prejuicios y ritualismo excesivo, y lo ayudó a responder mejor al desafío del Islam, el cristianismo y la civilización materialista moderna. Sin embargo, a diferencia de Shankaracharya, Sri Ramakrishna desarrolló ideas sobre la conciencia que desciende al mundo fenoménico después de experimentar el estado de samadhi, al que llamó "Vijnana". Además de afirmar la más alta fidelidad al Advaita Vedanta, también proclamó que acepta tanto el "Hilo" Nitya (Sustrato Eterno) como el "Leela" Leela (juego iluminado, que indica la Realidad Fenomenal dinámica) como aspectos de un Brahman ( Brahmán).
La idea del descenso de la conciencia puede indicar la influencia de las ideas de Bhakti (Bhakti) y algunas escuelas de Shaktismo en las creencias de Sri Ramakrishna. Esta idea influiría más tarde en los puntos de vista de Sri Aurobindo sobre la Vida Divina en la tierra.
Ramakrishna nació en el momento de la agitación social en Bengala en particular y en la India en general. El movimiento religioso asociado con su nombre fue un vector importante que determinó la dirección del desarrollo del hinduismo y la conciencia nacional india en los años siguientes. En India, el mérito de Ramakrishna es universalmente reconocido en la consolidación del hinduismo, en la eliminación de las contradicciones internas surgidas durante milenios, en convertirlo en un sistema armonioso eficaz que combina tradiciones y lucha por el futuro.
Se puede decir que el renacimiento del hinduismo en la India en el siglo XIX se inspiró en su vida y obra. Aunque Brahmo Samaj y Arya Samaj precedieron a la Misión Ramakrishna, su influencia fue limitada en un nivel más amplio. Sin embargo, con el advenimiento de la Misión, la situación cambió por completo. La Misión Ramakrishna fue fundada por el propio Sri Ramakrishna cuando distribuyó túnicas ocres que simbolizaban la renuncia a sus discípulos directos. Esto fue confirmado por Swami Vivekananda cuando dijo que sin la misericordia de Thakur (Sri Ramakrishna) todo esto no hubiera sido posible. La mayoría de los seguidores de Sri Ramakrishna creen que Swami Vivekananda actuó como mensajero de Sri Ramakrishna hacia Occidente y, por lo tanto, fue un instrumento en el cumplimiento de la misión espiritual de su maestro.
En el siglo XIX, el hinduismo enfrentó un gran desafío intelectual, tanto de la cultura occidental como de los propios indios. La respuesta a esto varió, desde el movimiento Young Bengal, que denunció el hinduismo y se convirtió al cristianismo o al ateísmo, hasta el movimiento Brahmo Samaj, que mantuvo la primacía hindú, y el acérrimo nacionalismo hindú de Bankim Chandra Chatterjee. La influencia de Sri Ramakrishna fue decisiva durante este período para la revitalización del hinduismo de tipo tradicional, y puede compararse con la misma contribución de Sri Chaitanya realizada varios siglos antes, cuando el hinduismo en Bengala estaba bajo una presión similar por la creciente influencia del Islam.
Es difícil dar una descripción exhaustiva de la influencia de Sri Ramakrishna en el hinduismo debido a sus múltiples facetas, pero no obstante se pueden presentar algunos puntos importantes que caracterizan su contribución al desarrollo del hinduismo moderno. En su adoración de la imagen de la Madre Kali, pregunta sobre la esencia de la adoración de ídolos: si adora un trozo de piedra o una diosa viviente, y por qué ella no responde a sus oraciones. Recibe una confirmación experiencial, repetida varias veces, que le muestra que ella está viva y existente. Para muchos de los que lo reverenciaban, estas revelaciones reforzaron las tradiciones centenarias que estaban en el centro de atención en ese momento. Sri Ramakrishna también ofreció una versión integral de la religión, declarando "Jato mot tato pot": tantos caminos". Traducido del bengalí, esto significa aproximadamente: "Cada opinión da un camino".
Aunque muy indirecta, la influencia de Sri Ramakrishna en el creciente nacionalismo indio en ese momento es notable. Muchos intelectuales de la época lo respetaban y lo visitaban regularmente, aunque no necesariamente todos coincidían con él en cuestiones religiosas. Numerosos líderes y miembros de Brahmo Samaj también lo respetaron. Aunque algunos de ellos aceptaron su comprensión del hinduismo, el hecho de que muchos otros no lo aceptaran demuestra que vieron en sus enseñanzas una oportunidad para solidificar una identidad nacional frente a un adversario colonial que estaba socavando intelectualmente la civilización india.
La contribución más importante de Sri Ramakrishna a la cultura religiosa mundial son las organizaciones religiosas y públicas inspiradas por él y fundadas por Swami Vivekananda: la Orden monástica de Ramakrishna (Ramakrishna Math) y la Misión Ramakrishna. Fundadas hace más de un siglo, estas dos organizaciones están bajo el mismo liderazgo, con sede en Belur, cerca de Calcuta, y operan de acuerdo con el lema formulado por su fundador: "Atmano mokshartham jagaddhitaya cha" - "Por la liberación personal y en beneficio de el mundo." Mientras que el monasterio se dedica más a actividades espirituales, religiosas y educativas, la misión se dedica a actividades caritativas, científicas, educativas, educativas y de otro tipo. Entre las muchas organizaciones religiosas, públicas y caritativas de la India, Ramakrishna Math y Ramakrishna Mission gozan de una autoridad y un respeto especiales.
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