Advaita Vedanta ( Sct . अद्वैत वेदान्त - " Vedanta no dual ") es una doctrina filosófica india de la identidad del espíritu humano con el espíritu del mundo (advaita = "no dualidad", "unidad") [1] , uno de los principales componentes de la escuela Vedanta [ 1] . Según esta enseñanza, el espíritu del hombre y el espíritu supremo son uno; todo lo que vemos en el mundo son diferentes formas producidas por el espíritu del mundo, y al mismo tiempo impresiones de nuestra alma . No hay nada fuera de nuestra alma y fuera del espíritu supremo. Así que el mundo entero no es más que nuestra ilusión., nuestra representación. Sólo nuestra ignorancia nos hace separar nuestra alma del mundo espiritual y considerar que existe separada e independientemente. La eliminación de esta ignorancia conduce a la completa liberación del alma humana de la inexorable ley de la transmigración de las almas y se logra mediante el estudio de las verdades filosóficas del Vedanta [1] . La tesis principal está escrita de la siguiente manera: “ Brahman es real. El mundo es irreal [2] . Jiva [ alma individual; conciencia individual; ego ] [3] y Brahman son uno y lo mismo”; en este sentido, la doctrina interpreta el famoso dicho de los Upanishads " tat tvam asi " ("tú eres eso").
Los fundadores son Gaudapada (siglo VI) y Shankara (788-820). Varios indólogos [4] [5] [6] [7] [8] consideran que el Advaita Vedanta de Shankara es la interpretación natural, lógica y más precisa de los Upanishads.
Ya en los Upanishads , junto con la interpretación de Brahman como el Creador del mundo, que posee todas las características positivas posibles, había una tendencia a creer que en realidad no se le pueden aplicar características en absoluto. Pero si la esencia verdaderamente real es indescriptible, entonces lo descriptible es probablemente irreal. Gaudapada justifica esto. Muestra que el sueño y el mundo "real" son indistinguibles entre sí: los objetos del mundo "real" también son ciertas representaciones y, por lo tanto, no son sustanciales; son transitorios, y lo transitorio no puede ser real; están entretejidos en la actividad humana de la misma manera que los objetos de los sueños están entretejidos en nuestra actividad del sueño; la comida tomada en un sueño no puede satisfacer el hambre en realidad, pero viceversa: la comida "real" no puede satisfacer el hambre en un sueño. Además, en el mundo “real” debe haber relaciones causales, pero tales relaciones son simplemente imposibles: si el efecto está contenido en la causa, entonces ya existe, su ocurrencia es “imposible”; si no está contenido, entonces la causa es diferente del efecto y no puede engendrarlo. De manera similar, se muestra que la causa y el efecto no pueden ser ni simultáneos ni diferentes. Además, si un efecto dado es generado por una determinada causa, es otra, es decir una tercera, etc., entonces hay una regresión al infinito. Si al comienzo de todo hay una Primera Causa eterna, entonces esto también es imposible: lo eterno no puede dar lugar a lo no eterno. Por lo tanto, el mundo diverso no puede considerarse real y no podría haber sido creado por un Creador realmente existente. La variedad de almas jivas individuales es una de las ilusiones. Sólo Brahman es real, verdadero, consciente y dichoso. Moksha - liberación espiritual - consiste en darse cuenta de la identidad de uno con Brahman.
Shankara y sus seguidores especificaron en qué sentido el mundo es ilusorio. Se introdujo el concepto de tres niveles de realidad: paramarthika (realidad verdadera), vyavaharika (realidad condicional) y pratibhasika (realidad ilusoria). Solo Brahman pertenece al paramarthika, solo él es realmente real. Vyavaharika: lo que generalmente se considera una realidad: el mundo material, la pluralidad de sujetos, Ishvara : el Señor del mundo y su Creador, instituciones religiosas. Todo esto no tiene una verdadera realidad, pero tampoco es del todo falso, aunque sólo sea por la validez general de tales ideas. Pratibhasika incluye sueños, espejismos, etc., que también son reales en cierto sentido: si soñamos algo, entonces realmente fue un sueño. Las cosas completamente irreales, tuccha (por ejemplo, "hijo de una mujer estéril"), no entran en ninguna de estas categorías.
Mandana Mishra, contemporáneo de Shankara, autor del tratado Brahmasiddhi (Establecimiento de Brahman), también argumenta, basándose en la autoridad de los Upanishads, que cualquier multiplicidad es irreal, pero está basada en Maya.
Muchos [9] [10] [11] [12] [13] indólogos consideran "Maya - ilusión" de Shankar, una interpretación objetiva de las enseñanzas Upanishádicas sobre el mundo.
Brahman mismo no es ni el gobernante ni el creador del mundo visible. Este mundo es "creado" por maya , una entidad muy especial, ni real ni irreal. El concepto de Maya juega un papel tan importante en Advaita que este sistema filosófico en sí mismo a menudo se llama Mayavada . Está desprovisto de conciencia, sin comienzo, no manifestado e indescriptible. De alguna manera, Maya en Shankara es similar a prakriti (materia) en Sankhya , pero es 1) completamente dependiente y 2) al nivel de Vyavaharika actúa como la fuerza creativa de Ishvara . Maya crea upadhis (de upa-ā-dhā “superposición”): superposiciones, proyecciones debido a las cuales la jiva se ve a sí misma como diferente de Brahman y rodeada por otras jivas independientes, como la imagen de una serpiente superpuesta a una cuerda en la oscuridad. Estas "superposiciones" son inseparables de Brahman y son formas tomadas por Él, en cuya multiplicidad se pierde su esencia, el único Brahman. Los que se oponen a Advaita argumentan que los conceptos de Brahman y Maya únicos y perfectos que oscurecen esta unidad son, en principio, incompatibles. Los seguidores respondieron que Maya no es ni real ni irreal y generalmente indescriptible.
Moksha , la liberación, el cese de los renacimientos, según Shankara , es posible solo cuando se confía en los Vedas , especialmente en su parte final, los Upanishads . Estrictamente hablando, los Upanishads también pertenecen al nivel de la verdad relativa, pero ocupan un lugar especial en este nivel. Ellos, al hablar de Brahman , no dan conocimiento en el sentido habitual: conocimiento sobre algún objeto: Brahman es un sujeto puro y el objeto de cualquier cosa, incluido el objeto del conocimiento discursivo, no puede serlo. Al atribuir características lógicamente incompatibles a Brahman y afirmar su identidad con Atman , el yo superior del hombre, los Upanishads destruyen el estilo habitual de pensamiento, dando vueltas dentro de maya , destruyen avidya , la ignorancia y señalan el camino hacia la liberación. La verdad de que Brahman y yo somos uno y lo mismo se revela en la eliminación constante de las restricciones imaginarias del yo, la eliminación de las falsas identificaciones del yo con los fenómenos limitados: el cuerpo, la mente, la conciencia individual. La mente también es necesaria para la interpretación correcta de los Vedas, pero sin confiar en ellos, no puede salir del samsara . Después de familiarizarse con los Vedas e interpretarlos correctamente, llega el turno de la práctica del yoga , gracias a la cual una persona logra directamente la liberación. Pero la intuición yóguica, no basada en los Vedas, según Shankara, no conduce a moksha.
La práctica de darse cuenta de la identidad de uno con Brahman es jnana yoga . Otros tipos de prácticas religiosas, incluidos el karma yoga y el bhakti yoga , pueden ser etapas en el desarrollo espiritual. Además, aquellos que adoran a Brahman como Ishvara pueden ascender a Hiranyagarbha , el “germen del mundo”, después de la muerte, y al final del kalpa recibir el verdadero conocimiento y lograr la liberación final. Pero solo aquellos que estudian los Vedas y practican jnana yoga pueden alcanzar la liberación en esta vida. Dado que solo los nacidos dos veces son admitidos en los Vedas , los Shudras no tienen oportunidad de liberarse en esta vida [14] .
El paralelo con el budismo , especialmente el Madhyamika , es sorprendente. Los opositores de Shankara incluso lo acusaron de criptobudismo, a pesar de que el propio Shankara criticó duramente a las principales escuelas budistas. En Madhyamika, como en Advaita Vedanta, se afirma la no dualidad (advaya) del mundo, la división ilusoria en samsara y nirvana . Shunya se reconoce como la verdadera realidad : la vacuidad, sobre la cual, como sobre Brahman, no se puede decir nada. El hecho de que haya seres que sufren también es una ilusión: en el punto de vista más alto, todos ya están salvados, todos están en el nirvana, como en Advaita Vedanta, todos ya son idénticos a Brahman, no hay nada más que él. Además, Brahman en Advaita Vedanta es el Yo del mundo , mientras que shunya en algunos puntos de vista del budismo ( zhentong ) es también una unión de "claridad (conciencia) y vacuidad". Por supuesto, tuvo lugar la influencia mutua del budismo y el Vedanta, pero no llegó a una fusión completa. V. S. Kostyuchenko señala que “en la India moderna, este es el tema de varios simposios y conferencias filosóficas. Estas discusiones mostraron que, en cualquier caso, las afirmaciones sobre el "budismo disfrazado" de Advaita son una simplificación y una vulgarización de la relación real entre las dos enseñanzas. A partir de Shankara (que critica ferozmente al budismo en todas sus variantes), los caminos vuelven a divergir” [15] . Según Sarvepalli Radhakrishnan , "no hay duda de que Shankara desarrolla todo su sistema a partir de los Upanishads y desarrolla el Vedanta Sutra sin tener en cuenta el budismo" [16] . F. M. Müller niega igualmente la influencia del budismo en Shankara [17] .
En la enciclopedia de Brockhaus y Efron , S. A. Bulich también apuntó: “Los budistas consideran a Shankaracharya (junto con Kumarila ) el peor enemigo de su religión y le atribuyen su caída, lo cual, sin embargo, es exagerado, ya que el budismo siguió aguantando en la India. durante más de 6 siglos después de la muerte de Shankaracharya. Sin embargo, no hay duda de que las enseñanzas de Shankaracharya contribuyeron a la muerte gradual de la religión de Buda en su misma patria .
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