El polvo simpático es un remedio basado en la magia simpática , común en el siglo XVII, una especie de "ungüento para armas" ( lat. unguentum armarium ). Este tipo de tratamiento de heridas consistía en que el agente se aplicaba al arma con la que se infligían dichas heridas.
La idea de que las acciones realizadas con unos objetos pueden, bajo ciertas condiciones, afectar a otros, existe desde la antigüedad. Según George Fraser , la famosa prohibición del Pentateuco de cocinar la leche de cierta manera ( Ex. 23:19 ) [1] puede ser considerada como un ejemplo de esto . En su tratado " Filosofía oculta " (1531), el alquimista alemán Agrippa Nettesheim citó a Plinio , quien supuestamente afirmó que "cuando sienten dolor por un golpe, - escupir en el medio de la mano que golpeó - el dolor cesará inmediatamente". " [2] . En 1635, el médico alemán Daniel Sennert escribió que "Vnguent" fue inventado por primera vez por Paracelso , refiriéndose al tratado pseudo-paracelsiano " Archidoxis magica ". Existe la siguiente receta: dos onzas de liquen ( lat. usnea ) de un cráneo, media onza de momia , dos onzas de grasa humana, media onza de sangre humana, dos drácmas de aceite de linaza y una onza de aceite de rosas y sal armónica. Estos ingredientes debían mezclarse con un palo sumergido en la sangre del herido, luego secarse y untarse sobre la herida. También existe la opinión de que un método de tratamiento similar se describe en los textos auténticos de Paracelso. A finales del siglo XVI, Giambattista della Porta (Magiae naturalis libri viginti, 1589) [3] dio una receta para un ungüento, en referencia a Paracelso . Como señaló el historiador estadounidense de la ciencia Allen Debyu , el bálsamo para armas puede verse como un desarrollo natural de la tradición platónico - hermética , en la que la humanidad es parte de un universo alquímico formado por el macrocosmos y el microcosmos que interactúan. En este sentido, la interacción de todas las cosas se entiende en términos de simpatía y antipatía (ver por ejemplo "De sympathia et antipathia rerum" de Girolamo Fracastoro , 1546). Zennert explica el principio de la pomada, el efecto de las fuerzas magnéticas provocadas por las estrellas. La teoría de la curación simpática no contradecía las ideas de los filósofos naturales del siglo XVI sobre la relación entre Dios y el hombre y fue muy difundida entre los seguidores de Paracelso [4] [5] . Aunque la controversia entre paracelsianos y galenistas sobre los métodos de tratamiento ya era bastante intensa en el siglo XVI, fue esta teoría la que no llamó mucho la atención hasta 1608, cuando se publicó la "Basílica química" de Oswald Croll . Kroll simplificó un poco la receta, recomendando el uso de grasa de oso o jabalí, gusanos triturados, sesos de jabalí secos y sándalo rojo . Kroll también hizo una aclaración sobre la recolección de usnea : en su opinión, esta sustancia debería haber sido recolectada de los huesos durante una luna creciente, preferiblemente en la casa de Venus . Según Kroll, la droga resultante debía aplicarse de la siguiente manera: aplicada al arma hacia la punta, luego envuelta en un paño blanco y colocada en un lugar cálido. La herida real tenía que dejar de sangrar y lavarse con la orina del paciente , y también cubrirse con un paño blanco. Si la herida era muy profunda, había que coserla sin mucha preparación. Finalmente, Kroll aconsejó observar reposo sexual durante el tratamiento [6] .
Uno de los primeros ungüentos contra las armas fue realizado en 1594 por Andreas Libavius ("Tractatus Duo Physici"). Sin cuestionar su efectividad, negó la admisibilidad de su uso. Su argumento, además de protestar contra la innovación y apelar a las autoridades antiguas, consistía en la negación de la mística paracelsiana [7] . Según Libavy, toda cicatrización de heridas debe entenderse como un movimiento, que puede ser natural o artificial. El movimiento natural se debe a causas internas. Si la curación de heridas se basara en el movimiento artificial, entonces se requeriría algún tipo de agente curativo para esto. En el caso del ungüento para armas, una sustancia intangible es la responsable del movimiento de la fuerza curativa, “y sólo los simples pueden negar que es demoníaca ”. Libavy niega la participación del alma del mundo en el proceso de curación y argumenta que las pequeñas heridas se curan espontáneamente, y la influencia de todos estos prejuicios mágicos se manifiesta solo al dirigir la fe y la imaginación del paciente al área afectada. Libavy no niega toda la metodología de acción de largo alcance, pero no entiende cómo se puede lograr este efecto mediante el uso de sustancias extrañas; la única explicación puede ser la participación del diablo [6] .
En el mismo 1608, se publicó el tratado “De magnetica vulnerum curatione” de Rudolf Gokleniy el Joven de la Academia de Marburg sobre varios métodos de tratamiento (“Oratio quavulnus non applicato etiam remedio, citra ullum dolorem curari naturaliter posse”, la segunda edición fue publicado en 1613 bajo el título “Tractatus novus de magnetica vulnerum curatione”). En la sección sobre usnea , Goklenii intenta desafiar la acusación de la naturaleza " supersticiosa " de este tipo de trato al cuestionar la noción misma de superstición al analizar los rituales de la Iglesia Católica . En su breve tratado, Goclenii formula una explicación ecléctica del principio de acción del "ungüento de armas": su acción se explica por la presencia de una conexión entre todas las cosas, realizada a través del Espíritu de Dios. En el universo mágico de Goclenia, los amuletos son efectivos y, con la ayuda de manipulaciones con plantas y piedras, se pueden lograr resultados milagrosos. En sus presentaciones, Goclenios no sigue la tradición de Aristóteles y los escolásticos , y en su filosofía "más fina" desarrolla las ideas panteístas de los neoplatónicos y Nicolás de Cusa . En consecuencia, el poder curativo del ungüento es de origen celestial y se transfiere del arma a la herida a través del espíritu. En conclusión, afirma que “la cura no es falsa, sino mágica, y son unos estafadores los que pretenden que toda magia es superstición y falsedad” [8] .
El comienzo del siglo XVII estuvo marcado por la intensificación de la lucha de la Iglesia católica contra las herejías , y no es de extrañar que el jesuita de Namur , Jean Roberti decidiera hablar sobre un método de tratamiento tan dudoso como la pomada para armas . En 1616 publicó un tratado Brevis Anatome contra el Tractatus Novus de Goclenius , en cuarenta puntos de los cuales la nueva teoría fue declarada idolatría , nigromancia y blasfemia . La idolatría se derivaba de una defensa de la eficacia de los amuletos, la nigromancia de la creencia en los espíritus y la blasfemia era una apelación a la gracia divina . Roberti también notó las inconsistencias lógicas en el argumento de Goclenia, cuya explicación de la forma en que funciona el ungüento como "movimiento" no le resultó convincente. La publicación de Roberti inició una larga controversia. Entre 1616 y 1619, cada bando publicó aproximadamente un folleto al año. La discusión continuó. Básicamente, en un espíritu religioso, y no había muchos argumentos nuevos entonces, excepto el hecho de que Roberti acusó a Goclenia de adherirse a la " herejía calvinista ". Aunque en los años 1604-1623 Marburgo estuvo bajo el dominio del calvinista Moritz de Hesse-Kassel , Gokleniy no aceptó la acusación, señalando que Juan Calvino no escribió nada sobre este tema, y que el propio Roberty era un idólatra si negaba el poder espiritual de los objetos materiales. Goclenius señaló la veneración de los iconos y el sacramento de la Eucaristía como ejemplos . En los últimos panfletos, cada lado acusó al enemigo de mentiras y falsificación: Roberti exigió que la Academia de Marburg tomara medidas contra Goklen y negó que fuera un rosacruz y un seguidor de Paracelso. Resumiendo el argumento teológico de Roberti, K. Ziller Kamenetsky señala que la teoría de los espíritus creados por el hombre, incluso actuando según la voluntad de Dios, era incompatible con la teología de Tomás de Aquino y los jesuitas [9] .
En 1621, van Helmont publicó en París el folleto De magnetica vulnerum naturalis et legitima curatione, escrito unos años antes. Después de analizar las posiciones de Goklenia y Roberti, van Helmont criticó a ambos: al primero por combinar simpatía y magnetismo, y al segundo por búsquedas inapropiadas del principio diabólico. Según la propia opinión de van Helmont, el poder curativo del ungüento procedía del magnetismo de origen astral. El hecho de que van Helmont declarara que la cuestión del bálsamo para armas no era una cuestión teológica provocó una fuerte reacción de Roberti [10] . Como resultado, la Inquisición española inició un caso contra van Helmont , cuya investigación duró 13 años y terminó con el encarcelamiento del científico en 1634 [4] .
En Inglaterra, la discusión sobre el bálsamo para armas se revivió después de la aparición en 1600 del famoso tratado de William Gilbert " De Magnete ". Aunque Gilbert estudió las propiedades curativas del magnetismo , no las consideró en relación con las teorías de Paracelso, y consideró al mismo Paracelso un charlatán [11] . A principios del siglo XVII, Robert Fludd desarrolló la teoría del ungüento . Fludd, uno de los científicos ingleses más famosos de su época, miembro del Royal College of Physicians y amigo de William Harvey , era partidario de la filosofía hermética y consideraba que la revelación divina era una fuente de conocimiento más confiable que los fenómenos observados con la ayuda de los sentidos [12] .
Según sus memorias, Kenelm Digby aprendió la receta del polvo en 1622 en Florencia de un anciano monje carmelita que había regresado de viajes por Persia , India y China . El polvo estaba hecho de "vitriolo verde" ( sulfato de hierro hidratado) . Con la ayuda de esta droga, Digby curó la herida de su amigo James Howell y logró convencer a los escépticos de su eficacia. Como se desprende de la descripción de este caso, hecha por Thomas Fuller , el principio de acción del polvo era diferente al de la pomada. Cuando Howell herido llegó a Digby, comenzó sus preparativos llenando un recipiente con agua y disolviendo "polvo vitril" en él. Digby luego retiró el vendaje del brazo herido de Howell, lo colocó en la solución y esperó la reacción del paciente, quien a su vez, estando a cierta distancia, no prestó atención al procedimiento. Como señala Fuller, esto fue una prueba de la eficacia del tratamiento, ya que eliminó el papel de la imaginación del paciente. Después de que el aderezo estuvo completamente empapado, Howell sintió una "frescura agradable" en su mano. Después de la cena, Digby sacó el vendaje y lo colgó para que se secara junto al fuego, pero el sirviente de Howell apareció de inmediato e informó que su maestro había empeorado y sentía como si "su mano se quemara con brasas". Digby volvió a colocar el vendaje, después de lo cual el dolor cesó [13] . Posteriormente, el filósofo John Locke utilizó tres veces polvo simpático para tratar las heridas del conde de Shaftesbury . El informe sobre el polvo se escuchó en una conferencia de médicos en Montpellier en 1658, después de lo cual se publicó en varias ocasiones hasta 1704 [14] . Después de la muerte de Digby, su ex asistente de laboratorio, George Hartmann, continuó vendiendo el polvo .