Mitología esquimal : la mitología de los esquimales , en muchos aspectos similar a las creencias de otros pueblos de las regiones polares . Las prácticas religiosas tradicionales esquimales pueden describirse brevemente como una forma de chamanismo basada en principios animistas .
De alguna manera, la mitología esquimal amplía el concepto general de mitología . Por ejemplo, a diferencia de la mitología griega antigua , al menos un cierto número de personas han creído en ella continuamente desde el pasado lejano hasta el presente, inclusive. A pesar de que el principal sistema religioso de los esquimales en la actualidad es el cristianismo , muchos esquimales aún conservan la fe en al menos algunos elementos de su mitología tradicional. Hay un punto de vista de que los esquimales adaptaron hasta cierto punto las creencias tradicionales al cristianismo, mientras que otro punto de vista sostiene que es todo lo contrario: los esquimales adaptaron el cristianismo a su visión del mundo.
La cosmogonía esquimal tradicional no es una religión en el sentido teológico habitual , y es similar a lo que se llama mitología, sólo que habla del mundo y del lugar del hombre en él. Según la escritora esquimal Rachel Attituk Kitsualik:
El espacio de los esquimales no está controlado por nadie. No hay madre o padre divino aquí. No hay dioses del viento y creadores del sol. No hay castigo eterno en el futuro, así como no hay castigo de los hijos por parte de los padres aquí y ahora.
Las historias, los rituales y los tabúes tradicionales de los esquimales están muy conectados con la cultura impresionante engendrada por el entorno hostil.
Los esquimales creen que todas las cosas tienen un espíritu o alma (en inuktitut : "anirnik" - aliento ; pl. "anirniit"), como las personas. Estos espíritus permanecen después de la muerte, una creencia universal que está presente en casi todas las sociedades humanas. Sin embargo, la creencia en la permeabilidad del espíritu -base de la estructura mitológica esquimal- tiene algunas consecuencias. Según un dicho esquimal, "El gran peligro de nuestra existencia es que nuestro alimento consiste enteramente en almas". De la creencia de que todas las cosas, incluidos los animales, tienen almas similares a las humanas, se deduce que matar a un animal es muy poco diferente de matar a un humano. Por lo tanto, la caza no se considera asesinato. La bestia misma viene a visitar a una persona, solo es necesario traerla con la ayuda de un arpón o una lanza. Después de comer, cierta parte del animal se vuelve a arrojar al mar oa la tundra para que se recupere. El motivo de la resurrección del animal comido se utiliza en numerosos cuentos de hadas.
Tan pronto como el anirnik de los muertos -animal o humano- es liberado, es libre para vengarse. El espíritu de los muertos solo se puede apaciguar observando las costumbres, los tabúes y realizando los rituales correctos.
La severidad y el desorden de la vida en el Ártico asegura el temor constante de los esquimales ante fuerzas invisibles. Un mal período de la vida puede matar a una persona, y pedir las necesidades de la existencia diaria a fuerzas potencialmente enojadas y vengativas pero invisibles es una consecuencia común de la existencia precaria incluso en la sociedad moderna. Ofender a anirnik para los esquimales significaba correr el riesgo de extinción. El papel principal del chamán en la sociedad esquimal era ver a los espíritus y comunicarse con ellos, y luego aconsejar y recordar a la gente los rituales y tabúes con los que apaciguarlos.
Ejemplos de la manifestación de anirniit son las luces del norte , las almas de los niños muertos que juegan a la pelota en el cielo, la lluvia , las lágrimas de las almas de los muertos que se trasladaron al mundo superior.
Anirniit se considera como parte de la silla - el cielo o el aire alrededor - y solo proviene temporalmente de allí. Aunque cada anirnik es propio, moldeado por la vida y el cuerpo que habita, también es parte de un todo más grande. Esto hace posible tomar prestada la energía o las propiedades de un anirnik asumiendo su nombre. Además, los espíritus de una clase de artículos, ya sean animales marinos, osos polares, plantas, son de alguna manera lo mismo y pueden ser convocados a través de algún guardián o maestro que de alguna manera esté asociado con esta clase de artículos. En algunos casos, es el anirnik de una persona o animal que se convierte en una figura de veneración o influencia sobre el animal a través de ciertas acciones descritas en los cuentos de hadas. En otros casos, tal figura tuurngak como se describe a continuación.
Con el advenimiento del cristianismo, anirnik comenzó a denotar el alma en el sentido cristiano. Esta es la palabra base para una gran cantidad de otros términos cristianos: "anirnisiak" significa ángel , y Dios se expresa como "anirnialuk", un gran espíritu.
Algunos espíritus no están naturalmente apegados a los cuerpos físicos. Se les llama "tuurngait" (singular "tuurngak"; "tungak", "tugyngak" - variantes del dialecto) y se les considera viciosos y monstruosos, responsables de la caza fallida y de herramientas rotas. También pueden tomar posesión de una persona, como en la leyenda de Atanaryuat . Los chamanes pueden luchar contra ellos y expulsarlos o mantenerlos alejados con rituales; también pueden ser capturados o esclavizados por los chamanes para usarlos contra los thuurngaith libres.
Con la cristianización, el tuurngak adquirió el significado adicional de un demonio en el sistema de creencias cristiano.
El chamán ( inuktitut : angakuk a veces pronunciado como angakok'; pl. angakuit, también chaplinsky yupik : alignalӷi) de la comunidad esquimal no era un líder, sino un sanador y psicoterapeuta, con la ayuda de un doble o ayudante en forma de un buen espíritu, curar heridas y dar consejos, devolver a casa a los cazadores perdidos, provocar el buen tiempo, etc., así como llamar a los espíritus para que ayuden a las personas o las ahuyenten. Su función era ver, interpretar y conjurar lo escurridizo e invisible. Nadie enseñó a los chamanes: se creía que nacían con esta habilidad y la mostraban cuando llegaba el momento. En el proceso de cumplir con sus deberes, los chamanes a menudo usaban el ritmo de tambores, canciones y bailes.
La función del chamán casi ha desaparecido en la sociedad esquimal cristianizada.
Los esquimales no tienen dioses, aunque algunos nombres de la tradición mitológica esquimal a menudo se denominan dioses en la literatura no esquimal. Se trata de personajes de la literatura de terror: seres viles, invisibles, vengativos, despóticos, poderosos, o tuurngait extremadamente poderosos, o anirniit humanos o animales, convertidos en criaturas terribles en alguna historia debido al insulto o al miedo.
Los siguientes son ejemplos de personajes mitológicos esquimales que tienen poder sobre alguna parte del mundo esquimal:
La tradición mitológica esquimal solo se ha escrito en los últimos años y, a menudo, varias historias diferentes se asocian con una figura mitológica o, por el contrario, la misma historia usa diferentes nombres en diferentes áreas. Los europeos confundieron aún más el corpus de textos al distorsionar los nombres esquimales durante la transcripción. Por lo tanto, las criaturas de esta lista pueden aparecer con diferentes nombres, o las historias asociadas con ellas pueden diferir de un narrador a otro.
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