| Ubaidullah Shashi | |
|---|---|
| jeque de la tariqa Nakshbandi | |
| Predecesor | Yaqub al-Charkhi |
| Sucesor | Muhammad Zahid Samarkandi |
| informacion personal | |
| Nombrar al nacer | Ubaidallah ibn Mahmoud Shashi |
| Ocupación profesión | teólogo , místico |
| Fecha de nacimiento | abril de 1404 o 1404 |
| Lugar de nacimiento | |
| Fecha de muerte | 21 de febrero de 1490 o 1489 |
| Un lugar de muerte | |
| Religión | Islam , sunnismo , sufismo y naqshbandi |
| Actividad teológica | |
| Dirección de actividad | sufismo |
| maestros | Yaqub al-Charkhi |
| ¿ Información en Wikidata ? | |
Nasyr-ad-din Ubaydullah ibn Mahmud Shashi , también conocido como Khoja Akhrar (1404-1489), un importante religioso y estadista de Maverannahr . Líder espiritual de la tariqa sufí Nakshbandi . Jeque , decimonoveno en la cadena dorada de sucesión de jeques de la tariqah. En el sufismo , es venerado como santo bajo el nombre de Khoja Akhrar Vali.
Nasyr-ad-din Ubaydullah ibn Mahmud Shashi nació en el año 806 d. H. , la noche de la predestinación del mes sagrado de Ramadán (la última década de abril de 1404) en el pueblo de Bagistan en la región Shash de Maverannahr (ahora un pueblo en el distrito de Bostanlyk de la región de Tashkent de la República de Uzbekistán ) en una familia noble. En la línea de su padre, Khoja Mahmud, era descendiente de un nativo de Bagdad, Muhammad Nomi al-Baghdadi, un erudito árabe que se mudó a Shash en el siglo X. Por parte materna, era bisnieto del jeque Hovendi at-Tahur , más conocido como Sheikhantakhur, descendiente directo del segundo piadoso califa Umar ibn al-Khattab . El nacimiento del futuro gran jeque fue predicho por el arif Nizamuddin al-Hamush al-Samarkandi, quien tuvo una visión durante la meditación [1] [2] [3] [4] .
Las historias místicas acompañaron a Ubaydullah desde el momento de su nacimiento. Según la leyenda, inmediatamente después del nacimiento, no tocó el pecho de su madre durante 40 días, mientras duraron las nifas. El propio santo dijo más tarde que recordaba todas las conversaciones de quienes lo rodeaban y todo lo que le sucedió, a partir de un año. Cuando era niño, Ubaydullah era reservado, evitaba a sus compañeros y no jugaba juegos de niños. Pasó la mayor parte de su tiempo en mezquitas y en los mazars de santos y personas justas locales, complaciendo diligentemente en oraciones y meditación. Después de la muerte de Mahmud Shashi, su hermano Ibrahim tomó la custodia de su familia. Ubaydullah recibió una buena educación primaria en la familia de su tío. Cuando llegó el momento de ir a la madraza , el adolescente perdió por completo el interés por aprender. “Cada vez que voy a la escuela, me siento mal”, [2] le dijo al tío Ibragim más de una vez. A la edad de dieciocho años, el joven finalmente se embarcó en el camino de un místico sufí . La gente que rodeaba a Ubaydullah a menudo observaba cómo, durante el dhikr , él caía en un trance místico justo en medio de un bazar ruidoso [5] [6] .
En 1426, cuando Ubaydullah tenía 22 años, su tío lo envió a estudiar a la institución más prestigiosa de Maverannahr: Ulugbek Madrasah en Samarcanda . Es probable que al elegir una institución educativa para su sobrino que se distinguía por la naturaleza secular de la educación, Khoja Ibrahim ash-Shashi trató de distraer a Ubaydullah de seguir el camino fanático que había elegido. Sin embargo, el joven no prestó la debida atención a sus estudios. Sobre este período de su vida, dijo más tarde: "En general, nuestra formación no superó una o dos páginas". Con una evaluación tan desdeñosa, el jeque enfatizó que su profundo conocimiento y sabiduría no son el resultado de comprender las ciencias seculares, sino que le fueron enviados desde arriba [7] [8] . Ubaydullah pasó casi todo su tiempo en el mazar de Kusam ibn Abbas . Según él, fue allí donde se le aparecieron los profetas Mahoma e Isa Paygambar , quienes lo fortalecieron en la fe y lo pusieron en el camino de un derviche . Tomando el bastón, Ubaydullah emprendió un viaje a través de Maverannakhr en busca de un conocimiento superior que pudiera llevarlo a la cima del poder espiritual [1] .
En Bukhara , Ubaydullah se convierte en adherente de la orden Sufi Nakshbandi, escucha los sermones de sus jeques, pero al no encontrar un maestro entre ellos, va a Khorasan . Cuando llegó a Herat , ya tenía 24 años. Aquí finalmente se convierte en novicio de uno de los jeques más autorizados de la tariqa Nakshbandi, Sayyid Qasim at-Tabrizi. Durante unos cuatro años, bajo su tutoría, Ubaydullah comprendió las enseñanzas de Bahauddin Naqshband , renunciando por completo a todo lo mundano [1] [2] [4] . “Fui asociado de muchos jeques sufíes”, dijo más tarde el jeque Ubaydullah sobre su maestro, “pero no observé en ninguno de ellos un estado superior al suyo. Todo lo que recibí de otros jeques no es nada comparado con lo que recibí de él . Cuando se completó el entrenamiento, Sheikh Sayyid Qasim le mostró a su alumno el camino a las montañas Gissar , donde vivía el líder espiritual de la hermandad, Sheikh Yaqub ibn Osman ibn Mahmud al-Charkhi . Cuando Ubaydullah llegó al pueblo de montaña de Halkatu, estaba extremadamente exhausto y tuvo fiebre durante veinte días . Los lugareños incluso pensaron que el derviche moriría, pero cuando, sin embargo, apareció ante Hazrat Yakub, el gran jeque lo reconoció de inmediato como un digno sucesor del trabajo de Bahauddin Naqshband. Ubaydullah se convirtió en su murid y muy rápidamente recibió de Yakub al-Charkhi su conocimiento y experiencia, y con ellos irshad - el derecho a ser un maestro de los Sufis mismo, y " silsila " - santidad sucesiva [1] [5] [9] . Otros murids de Sheikh Yakub quedaron asombrados por la velocidad con la que transmitió conocimientos secretos a su nuevo aprendiz. El anciano respondió a sus preguntas:
Es un hombre perfecto y no necesita más que permiso, permiso para educar a los demás. Allah le dio una fuerza extremadamente poderosa... Tiene todas las condiciones para ser un jeque-mentor. Se prepara lámpara, mecha y aceite
- Santuarios de Uzbekistán. Página 40Habiendo recibido la bendición de Yakub al-Charkhi, el nuevo jeque de la orden Naqshbandi mejoró sus prácticas espirituales en Herat durante aproximadamente un año bajo la supervisión de Sayyid Qasim at-Tabrizi. En 1432, Ubaydullah regresó a Shash y se instaló en Tashkent . Muy pronto aparecieron los primeros murids ante el joven jeque. Además, los rumores se extendieron rápidamente entre la gente sobre el alto arte de la curación de ishan , su don de previsión y el extraordinario poder de sus amuletos. Con las primeras ofrendas, Ubaydullah compró un acre de tierra cerca de Parkent , alquiló un par de bueyes a sus parientes y se dedicó a la agricultura. Los altos rendimientos, la buena suerte en el comercio y las ofrendas de nuevos murids, entre los que se encontraban muchas personas ricas e influyentes, hicieron del jeque uno de los terratenientes más ricos del distrito. Pero la riqueza no preocupó particularmente a Ubaydullah. Continuó llevando una vida ascética , vestía ropa modesta que ya había usado alguien y gastaba una parte significativa de su fortuna en obras de caridad. Cuando a finales de la década de 1430 se produjo una mala cosecha en la región de Shash como resultado de una sequía, el jeque Ubaydullah abrió sus graneros para los hambrientos y también pagó un impuesto de 300.000 dinares de su propio bolsillo por los dehkans arruinados [5] . Desde entonces, el apodo de Khoja Ahrar -Khoja "dedicado a Alá"- se ha adherido firmemente a él. Más tarde, a su apodo se le comenzó a agregar la palabra "wali" ( vidente ) .
La fama de Sheikh Ubaidullah creció rápidamente y pronto se convirtió en el estandarte ideológico del clero de Maverannahr, que se oponía al gobierno secular de Ulugbek. La historiografía soviética sugirió que Khoja Ahrar estuvo involucrado en una conspiración contra el sultán , pero nunca se ha encontrado evidencia de esto. En otra fuente, se rechaza directamente la implicación de Khoja Akhrar en el asesinato del gobernante de Samarcanda y se hace hincapié en que tales declaraciones negativas podrían ser hechas por malhechores y detractores de Khoja Akhrar. También se argumenta que ni una sola voluminosa herencia literaria y mitológica de Khoja Akhrar menciona su participación en el asesinato, y esto es fruto de ficciones muy posteriores, cuyo propósito es desacreditar la bondad y la santidad [10] . Ulugbek fue asesinado en octubre de 1449 por orden de su hijo Abd al-Latif , y poco después de su muerte estalló una sangrienta guerra interna en Maverannahr. Sheikh Ubaydullah se puso del lado de Timurid Abu Said , quien en 1451 acudió personalmente a él para recibir una bendición antes de ir a Samarcanda. Después de la victoria de Abu Said en la lucha feudal, Khoja Akhrar fue invitado a la corte del nuevo sultán y se convirtió en su consejero, así como en el murshid de sus hijos [11] [12] . Antes de partir hacia Samarcanda, Sheikh Ubaydullah construyó una mezquita catedral para los residentes de Tashkent cerca del mercado de Chorsu, y también fundó una pequeña madraza en Gulbazar mahalla [13] .
Con la llegada al poder de Khoja Akhrar, la era de la iluminación en Maverannahr fue reemplazada por el fanatismo religioso . Todos los fenómenos reconocidos como no Shariah fueron erradicados violentamente de la vida pública. Se fortaleció el papel del clero en la administración estatal, el madhhab Hanafi se plantó activamente en los procedimientos legales. Se hizo un daño significativo tanto a la educación secular como a la ciencia en general. Muchos científicos se vieron obligados a abandonar Maverannahr y, con su partida, Samarcanda perdió su condición de centro avanzado de ciencia y literatura [14] [15] [16] [17] [18] . Al mismo tiempo, los cambios radicales dentro del propio orden de cazadores tuvieron un impacto progresivo en el desarrollo de la región. Sheikh Ubaidullah proclamó un nuevo rumbo para los seguidores del sufismo: participación activa en la vida pública y el gobierno. La ermita y la vida de limosna fueron declaradas inaceptables para los miembros de la cofradía. El jeque llamó a sus seguidores a buscar a Dios en los asuntos mundanos: artesanía, actividades sociales, limpieza, caridad, iluminación, y no demostrar piedad a través de la ermita y las andanzas de los derviches [19] . Khoja Ahrar creía que el objetivo de un sufí no es salvar su propia alma, sino salvar las almas de todo el mundo, y para ello necesita tener riqueza y poder y usarlos para lograr su objetivo. Pero al mismo tiempo, el jeque siempre aclaró que “solo aquel a quien el mundo como mundo no puede atraer debe luchar por el poder sobre el mundo, aquel que ha alcanzado el grado de indiferencia y completa indiferencia en relación con el valor y las delicias de el mundo” [1] . A pesar de que Khoja Akhrar se dedicaba a la agricultura, la ganadería y el comercio, el sentido de su vida siempre fue servir a Dios. El jeque construyó muchos templos, mezquitas y madrazas en las ciudades sagradas: Samarcanda , Bukhara , Herat , Kabul y otras [10] . Una de las principales tareas de la orden Naqshbandi, el líder espiritual de Maverannahr consideró la intercesión por los pobres y desfavorecidos, el cuidado de los trabajadores, porque "antes de nosotros, los jeques no recurrían a los mundos y padishahs sobre los asuntos de la gente común". [5] [6] . En 1460, Sheikh Ubaydullah logró la abolición del tamga, un impuesto insoportable que se aplicaba a la población desde la época de la dominación mongola, y una notable mitigación del sistema de castigos Chagatai que existía en el estado timúrida. Grande es también el mérito personal de Khoja Akhrar al detener las guerras intestinas que devastaron el país y arruinaron a la población. Todo esto tuvo un impacto positivo en el desarrollo de la artesanía y la agricultura en Maverannakhr, contribuyó al debilitamiento de la opresión feudal [1] [4] [5] . Un ejemplo es la prevención de Khoja Akhrar de una guerra sangrienta entre tres estados adyacentes de Asia Central, cuando numerosas tropas enemigas (como atestiguan los historiadores, más de 200 mil personas) ya estaban paradas cerca de Khujand , listas para luchar. Después de la intervención de Khoja Akhrar, los gobernantes de los estados: Samarcanda - Ahmad Mirza, Fergana - Umar Sheikh y Tashkent - Mahmud Sultan se reconciliaron y con lágrimas de arrepentimiento se pidieron perdón [10] .
Después de la muerte de Abu Said en 1469, su hijo Ahmed le sucedió en el trono . El nuevo gobernante era más propenso al entretenimiento ocioso que a los asuntos de estado, y todo el poder estaba concentrado en manos de su murshid Khoja Ahrar. Sheikh Ubaydullah logró unir a la mayoría de las comunidades sufíes dispares bajo su gobierno y creó un gran centro espiritual cerca de Samarcanda con un gran personal de funcionarios [20] . Influyó en la administración del estado, extendiendo su influencia mucho más allá de sus capillas. Un contemporáneo del líder espiritual de la Nakshbandi tariqa, el poeta y filósofo Alisher Navoi , en su libro “Nasaim al-muhabbat min shamail al-futuvvat” (Golpes de amor) señaló:
En tiempos posteriores, ganó una influencia asombrosa en los poderes y una proximidad indescriptible a los gobernantes y gobernantes. Los gobernantes de Maverannahr se consideraban sus murids y asociados, pero muchos gobernantes desde Egipto hasta China e India se consideraban asociados y súbditos de Khoja.
También cabe destacar que Khoja Akhrar recibió el original del Corán de Usman , que anteriormente pertenecía a la dinastía reinante de Maverannahr [6] . Al final de su vida, Sheikh Ubaydullah se convirtió en una de las personas más ricas de Asia Central . Solo cerca de Samarcanda y Karshi poseía 63 mil hectáreas de tierra. Los rebaños que le pertenecían ascendían a más de un millón de ovejas, y el número de caballos y camellos ascendía a varios miles [5] . Al mismo tiempo, Khoja Ahrar vivía muy modestamente y gastaba una parte importante de sus ingresos en la caridad, así como en la construcción de mezquitas, madrazas y albergues sufíes en todo el país [21] . Al mismo tiempo, hay una leyenda sobre la codicia del jeque más rico: en Tashkent dijeron que en el comercio de sus telas recogieron los hilos que se cayeron al cortar la tela, y con las ganancias se erigió la madraza de la ciudad. de la reventa de estos hilos [22] .
Khoja Ahrar dejó una importante herencia literaria. De las diez obras atribuidas a Sheikh Ubaydullah, dos ciertamente pertenecen a su pluma y dos más ("Fakarat al-arifiy" ("Párrafos de los Conocedores") y "Malfuzat" de Mir Abdulavvali Nishopuri) son colecciones de sus dichos y aforismos . compilado por los estudiantes. El primero y más significativo de los tratados de Khoja Akhrar, "Risalai Validiya" ("Mensaje de los padres"), está dedicado a los problemas de conocer a Alá y las peculiaridades de la orden Khajagan. Consta de 243 bayts escritos por el metro ramali musaddasi mahfuz. El tratado era bien conocido no solo en el mundo árabe, sino también entre la población de habla turca, gracias a la traducción de Babur . El segundo trabajo "Risalai Hauraye" ("Mensaje sobre las huríes") está dedicado al estudio del Santo Rubaiyat de uno de los pilares del sufismo, Sheikh Abusaid Fazlullah Abulkhair Makhnai [8] .
Sheikh Nasyr-ad-din Ubaydullah ibn Mahmud Shashi murió en 895 AH (1489 según el calendario gregoriano ) en su finca Kamangaran, según un dato, en la noche del 12 al 13 del mes de Rabi al-awwal [2] [23] (del 22 al 23 de febrero de 1489), según otras fuentes, en la noche del 24 al 25 del mes de Rabi al-akhir [5] [21] (del 5 al 6 de abril , 1489). Casi todos los habitantes de Samarcanda acudieron a ver al santo en su último viaje, incluido el sultán Ahmed, que llevó el féretro con el cuerpo del maestro a hombros hasta su lugar de descanso. Khoja Ahrar Vali fue enterrado en el territorio del centro sufí que construyó en el pueblo de Kafshir al sur de Samarcanda. "Silsila" le dio a su murid Muhammad al-Zahid al-Qadi al-Samarkandi [2] [23] .
| La cadena de sucesión de la tariqa Naqshbandi - khalidiya | |
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