Usul al-fiqh ( árabe. أصول الفقه - “fundamentos del fiqh”) es una disciplina del derecho islámico ( fiqh ), que sistematiza las fuentes , fundamentos de la teoría y metodología de la jurisprudencia, es una combinación de cuatro “fundamentos”: el Corán , sunnah , ijma y qiyas [1] . En la terminología de la Sharia , el término "usul al-fiqh" significa "la ciencia que estudia los argumentos generales del fiqh, los métodos de su uso y la posición del destinatario (de ellos)" [2] .
Las fuentes clásicas de la ley en usul al-fiqh son el Corán y la sunnah (tradiciones sobre las palabras y acciones de Mahoma ). La tercera fuente más importante es ijma , la opinión unánime de los imanes autorizados , muytahids , sobre temas que no están regulados directamente ni en el Corán ni en la sunnah. La cuarta fuente es qiyas - un juicio por analogía [1] .
Si en la interpretación de las dos primeras fuentes, los juristas musulmanes - faqihs son básicamente de la misma opinión, entonces hay algunos desacuerdos con respecto a las dos últimas fuentes. Así, los malikis por ijma significan la opinión unánime de solo los habitantes de la ciudad de Medina , y los zahiritas y algunos hanbalis consideran solo la opinión unánime de los compañeros de Mahoma como ijma [1] .
Los chiítas-jafaritas, además del Corán y la Sunnah, también recurren a las opiniones de los doce imanes chiítas como fuente de derecho y rechazan las qiyas como fuente de fiqh. Los Hanafis usan ampliamente istikhsan como un método racional , y los Maliki usan istislah [1] .
Dado que la primera generación de juristas islámicos no necesitaba sistematizar las conclusiones del fiqh, el usul al-fiqh como disciplina especial no se desarrolló de inmediato. Se cree que Mahoma informó a sus compañeros sobre las reglas y aquellos que buscaban tales reglas se dirigieron principalmente al Corán y la Sunnah. Si no encontraron prescripciones en estas fuentes principales , entonces un conocimiento profundo del significado del Islam y la forma de pensar del profeta Mahoma les permitió introducir nuevas normas prácticas [3] .
Dado que las nuevas generaciones de juristas islámicos no podían ser testigos directos de las decisiones sobre cuestiones legales del profeta Mahoma y no tenían un conocimiento tan profundo de los fundamentos del Islam como las generaciones anteriores de musulmanes, existía la necesidad urgente de desarrollar normas estrictas. reglas para formular normas legales basadas en el Corán y la Sunnah. La ampliación de las fronteras del califato árabe puso a los juristas musulmanes ante la necesidad de solucionar tales problemas que eran desconocidos para la primera generación de musulmanes [3] . Aparecieron discrepancias significativas en la solución de problemas similares, lo que podría conducir a una desviación de los verdaderos objetivos de la Sharia. Todo esto dio impulso a la formación del concepto de usul al-fiqh no antes de la segunda mitad del siglo VIII [4] .
Para la segunda mitad del siglo VIII, se habían desarrollado dos enfoques principales para el desarrollo del fiqh, que diferían en la forma en que se formularon las normas. El primero - ahl al-hadith , se centró principalmente en la sunna del profeta Mahoma, y el segundo - askhab al-rai , se centró en métodos racionales para resolver cuestiones de fiqh [4] .
A finales del siglo VIII - principios del IX, se formaron madhhabs dentro de estas áreas , que se adhirieron a ciertas reglas para formular las normas del fiqh. Tales reglas, sistematizadas y fundamentadas exhaustivamente en el tratado de Muhammad al-Shafi'i " ar-Risala ", incluidas en la colección "al-Umm", se convirtieron en la base de la teoría del usul al-fiqh [4] .
El concepto clásico de usul al-fiqh fue el resultado del desarrollo del fiqh tanto en el sentido del sistema musulmán de regulación social y normativa, como en el sentido de la jurisprudencia islámica (la doctrina de este sistema). En el proceso de formación de usul al-fiqh, se produjo una paulatina modificación y sistematización de la práctica jurídica desde el punto de vista del dogma musulmán. Los primeros jueces musulmanes ( qadi ) gobernaban principalmente sobre la base de su propia discreción (ar-ra'y). Qadis tuvo en cuenta las disposiciones del Corán solo en la medida en que se consideraron coherentes con la práctica legal establecida, teniendo en cuenta las costumbres y tradiciones locales [4] .
A partir de los años 20-30 del siglo VIII, comenzó a perseguirse activamente una línea hacia la islamización del derecho. Especialmente las personas religiosas comenzaron a ser nombradas Qadis, que buscaban establecer un sistema musulmán integral de reglas de conducta. Qadi se adhirió estrictamente a las disposiciones del Corán y corrigió las normas y costumbres legales existentes, teniendo en cuenta criterios religiosos. En la mayoría de los casos, los qadis abandonaron las reglas o regulaciones tradicionales de las autoridades que contradecían las ideas religiosas y las pautas comunes a favor de decisiones basadas en los objetivos generales de la Sharia. Las primeras escuelas de derecho islámico que se formaron de esta manera consideraron necesario subordinar el derecho a los valores e ideales religiosos y éticos e incluirlo en el conjunto de deberes asignados a los musulmanes. A la hora de tomar decisiones jurídicas, estas escuelas trataban de encontrarlas fundamentalmente en las prescripciones del Corán, relegando a un segundo plano la libre discreción ( ar-rai ). Esto también se aplica a aquellas cuestiones de derecho que no están expresamente previstas en el Corán. Los abogados vieron su tarea en la formulación de normas específicas basadas en la interpretación de estas pautas religiosas y éticas generales (zanniyat ad-dalala) [4] .
Al interpretar los preceptos del Corán, las primeras escuelas invirtieron su propia enseñanza, cuyo núcleo era su propia experiencia adquirida como resultado de la resolución independiente de cuestiones de fiqh. Esta experiencia, transmitida de generación en generación, se remonta a los compañeros del Profeta Muhammad. Por lo tanto, un aspecto importante de las enseñanzas de las escuelas de derecho fue la idea de normas legales ideales que se derivan de los objetivos generales de la Shariah consagrados en el Corán y son practicados por los compañeros del profeta. El reconocimiento y la autoridad de las tradiciones jurídicas locales se basaba en el consenso de los más famosos representantes de una determinada escuela [4] .
A mediados del siglo VIII, el concepto de la sunna del profeta se extendió al ámbito del fiqh , que hasta entonces sólo tenía un significado político y teológico. Los juristas iraquíes jugaron un papel importante en esto, y comenzaron a defender la necesidad de una estricta adherencia a las declaraciones y acciones del Profeta Muhammad. Con el tiempo, este concepto fue ganando cada vez más adeptos, especialmente entre los juristas medinanos, que se mostraban negativos ante cualquier decisión independiente basada en la libre discrecionalidad (ar-ra'y) [4] . Inicialmente, Ar-rai no se percibió como provisto directamente por la Sharia, pero con el tiempo, la mayoría de las conclusiones formuladas de manera racional se revistieron en forma de hadices. Muchas de estas conclusiones se crearon para aprobar aquellas decisiones que ya habían sido formuladas por juristas con la ayuda de qiyas, istihsan u otros argumentos racionales. Los métodos racionales para resolver problemas legales, utilizados activamente por las primeras escuelas de derecho, fueron posteriormente percibidos por el concepto de usul al-fiqh como su elemento importante y formaron la base del ijtihad [5] .
En la teoría del derecho chiita , la razón no es reconocida como fuente del derecho [6] . Los chiítas difieren en la aplicación exacta de los principios, dependiendo de si siguen las corrientes Jafari, Ismaili o Zayid del chiísmo.
En la jurisprudencia chiíta jafarita , la clasificación de todas las acciones humanas es la siguiente [7] :
| Sharia y fiqh | |
|---|---|
| fuentes del derecho | |
| castigo | |
| madhabs | |
| instrucciones | |
| pecados • innovaciones • autoridades en el campo de la sharia • decisiones legales | |