El cristianismo en Irán ( persa مسیحیان ایران [ masīhījān-e irān] del persa مسیحی [ masīhī] derivado de la palabra árabe " Masikh ", que significa " Mesías ") es una religión minoritaria muy extendida en Irán . Apareció en Irán en los siglos anteriores al advenimiento del Islam. Siempre ha sido una religión minoritaria en comparación con la mayoría de las demás religiones estatales ( zoroastrismo antes de la conquista islámica, Islam sunita en la Edad Media e Islam chiíta ).en nuestro tiempo), aunque en el pasado tenía un número de seguidores mucho mayor que en la actualidad. Los cristianos de Irán han jugado un papel importante en la historia de la misión cristiana . Actualmente hay al menos 600 iglesias y entre 500 000 y 1 000 000 de cristianos en Irán [1] [2] .
Varias denominaciones cristianas están representadas en Irán. Muchos miembros de iglesias más grandes y antiguas pertenecen a minorías étnicas: armenios y asirios , que tienen su propia cultura e idioma. Los miembros de las iglesias nuevas y más pequeñas provienen tanto de minorías étnicas tradicionalmente cristianas como de nuevos conversos de origen no cristiano.
Las principales iglesias cristianas son:
Otras diversas denominaciones cristianas, por ejemplo:
Según Operation World, hay entre 7.000 y 15.000 miembros y adherentes de varias iglesias protestantes, evangélicas y de otras minorías en Irán, aunque estas cifras son difíciles de verificar en las circunstancias políticas actuales [6] .
El Informe Internacional de Libertad Religiosa de 2004 del Departamento de Estado de EE. UU. da un total ligeramente superior de 300.000 cristianos en Irán y afirma que la mayoría de ellos son de etnia armenia, seguidos de la etnia asiria [10] .
El informe "Información y orientación por países: cristianos y nuevos cristianos, Irán", publicado en diciembre de 2014 por el Ministerio del Interior del Reino Unido , afirma que hay 370.000 cristianos en Irán [1] .
Según los Hechos de los Santos Apóstoles , entre los primeros cristianos recién convertidos en Pentecostés se encontraban persas , partos y medos , esto sucedió durante la misión al este del apóstol Tomás [11] . Desde entonces, los cristianos han estado constantemente presentes en Irán. Las primeras comunidades cristianas más o menos fuertes aparecieron en Partia a más tardar en el siglo II [12] .
En la era apostólica, el primer siglo, el cristianismo comenzó a establecerse en todo el Mediterráneo. Sin embargo, en las fronteras orientales del Imperio Romano y en Persia, se desarrolló una cultura cristiana semítica completamente diferente. El cristianismo siríaco debe mucho a las comunidades judías preexistentes y al idioma arameo. El idioma fue hablado por Cristo, y los cristianos asirios étnicos todavía hablan varias formas de arameo moderno en Irán, el noreste de Siria, el sureste de Turquía e Irak en la actualidad (ver Nuevo arameo asirio ).
Desde la Asiria gobernada por los persas ( Asiristán ), la actividad misionera extendió el cristianismo siríaco de rito oriental por toda Asiria y Mesopotamia, y de allí a Persia, Asia Menor, Siria, el Cáucaso y Asia Central, estableciendo comunidades cristianas en la India (la misión del Apóstol Thomas ) y levantando la estela y la pagoda de Nestorian Daqin en China. La lista de obispos de la Iglesia Siria de 224 ya menciona al obispo de Daylam, es decir, la moderna región de Gilan en la costa sur del Mar Caspio [13] .
Las primeras comunidades cristianas ubicadas a ambos lados de la frontera entre Roma y Persia se encontraron en el epicentro de la guerra civil. En 313, cuando Constantino I el Grande proclamó la libertad de religión para los cristianos en el Imperio Romano, los gobernantes sasánidas de Persia, por el contrario, iniciaron una política de persecución de los cristianos, incluida la doble imposición de Sapor II en la década de 340. Los sasánidas temían a los cristianos como una minoría subversiva y desleal. A principios del siglo V, la persecución oficial se intensificó nuevamente. Sin embargo, a partir del reinado de Hormizd III (457-459), las persecuciones graves se hicieron menos frecuentes y la iglesia persa comenzó a ser reconocida. Por ejemplo, gracias a la batalla de Avarayr (451) y el tratado resultante de 484, numerosos súbditos armenios del Imperio Persa recibieron el derecho oficial de practicar libremente el cristianismo [14] [15] . Durante el cisma del siglo V , los cristianos persas se pusieron del lado del patriarca Nestorio . Las presiones políticas dentro de Persia y las diferencias culturales con el cristianismo occidental fueron las principales causas del cisma nestoriano, durante el cual la jerarquía eclesiástica del Imperio Romano calificó de herética a la Iglesia de Oriente . Dado que el nestorianismo fue perseguido por la Roma oficial, comenzó a disfrutar del apoyo de los Sassanian Shahinshahs. En el siglo IV , Ctesifonte , la capital del Imperio Sasánida , tenía su propio obispo. El obispo de Ctesiphon adquirió el título primero de catholicos , y luego de patriarca de la Iglesia de Oriente , completamente independiente de cualquier jerarquía romano-bizantina y que unía a la mayoría de los cristianos en Persia. La mayoría de ellos eran sirios, y el idioma siríaco se convierte en el idioma oficial de esta iglesia. Los sirios nestorianos están comprometidos en una actividad misionera activa, que se extendió a lo largo de toda la Ruta de la Seda hasta China . Muchas iglesias antiguas se han conservado en Irán desde los primeros días del cristianismo. Existe la opinión, por ejemplo, de que la iglesia asiria de Mart-Mariam (en honor a Santa María) en el noroeste de Irán es la segunda iglesia más antigua del mundo cristiano después de las basílicas de la Natividad en Belén en Cisjordania. Una princesa china que contribuyó a su renovación en el año 642 dC grabó su nombre en una piedra en la pared de la iglesia. El famoso viajero italiano Marco Polo también describió la iglesia después de su visita.
Después de la conquista árabe , la iglesia nestoriana sobrevivió y continuó con sus actividades, pero el número de nestorianos disminuyó constantemente a lo largo de la Edad Media . La conquista árabe islámica de Persia en el siglo VII inicialmente benefició a los cristianos, ya que eran una minoría protegida en el Islam. Sin embargo, desde alrededor del siglo X, las tensiones religiosas nuevamente llevaron a la persecución. La influencia de los cristianos europeos puso en riesgo a los cristianos del Medio Oriente durante las Cruzadas . Desde mediados del siglo XIII, el dominio mongol fue un alivio para los cristianos persas hasta que Ilkhanate se convirtió al Islam a principios del siglo XIV. La población cristiana se redujo gradualmente a una pequeña minoría. Los cristianos se separaron de la sociedad mayoritaria y se encerraron en sus comunidades (principalmente asirios y armenios). La persecución de los cristianos se reanudó en el siglo XIV; cuando el comandante musulmán de origen turco-mongol Tamerlán conquistó Persia, Mesopotamia, Siria y Asia Menor, ordenó la masacre de los cristianos en Mesopotamia, Persia, Asia Menor y Siria. La mayoría de las víctimas eran asirios y armenios nativos, miembros de la Iglesia Asiria de Oriente y de la Iglesia Apostólica Armenia .
En 1445, parte de la Iglesia de Oriente de habla asiria-aramea entró en comunión con la Iglesia Católica (principalmente en el Imperio Otomano, pero también en Persia). Este grupo comenzó a tambalearse, pero ha existido como una iglesia separada desde que el Papa Julio III consagró a Shimun Sulak como Patriarca caldeo de Babilonia en 1553. La mayoría de los católicos asirios en Irán hoy son miembros de la Iglesia Católica Caldea . La Iglesia Asiria de Oriente es una comunidad de habla aramea que permanece independiente. Ambas iglesias actualmente tienen muchos menos seguidores en Irán que la Iglesia Apostólica Armenia .
Durante el reinado de los safávidas , el territorio de la actual Armenia se incluyó en Persia . Como resultado, aparece en Irán un gran número de seguidores de la Iglesia Apostólica Armenia . Desempeñaron un papel importante en la sociedad persa, entre ellos había un gran número de artesanos y comerciantes. En particular, un gran número de armenios persas estaban involucrados en el comercio con el Tsardom de Rusia .
El número de cristianos en Irán aumentó considerablemente por varios gobernantes de reinos posteriores que gobernaron desde 1501. Por ejemplo, en 1606, durante la Guerra Otomano-Safavid, Shah Abbas I reasentó a unos 300.000 armenios en lo profundo de lo que hoy es Irán, y también estableció un barrio armenio en la entonces capital de Isfahan , que todavía está habitada en su mayoría por armenios cristianos unos cuatro años. siglos después: el nuevo barrio de Nor-Juga . Además, cientos de miles de cristianos georgianos y circasianos fueron deportados y reasentados durante la misma era Safavid y la posterior era Qajar en Irán, aunque ambas comunidades ahora son exclusivamente musulmanas [16] .
En los siglos XVIII y XIX, los misioneros protestantes comenzaron a evangelizar en Persia. Dirigieron sus operaciones para apoyar a las iglesias existentes en el país mientras mejoraban la educación y la atención médica. A diferencia de las iglesias étnicas más antiguas, estos protestantes evangélicos comenzaron a interactuar con la comunidad musulmana de etnia persa. Sus imprentas produjeron muchos materiales religiosos en varios idiomas. Algunos persas se convirtieron posteriormente [17] al protestantismo, y sus iglesias todavía existen en Irán (utilizando el idioma persa).
En 1975, los cristianos representaban alrededor del 1,5% de la población total. En cuanto a la dinámica del número de cristianos, hay datos contradictorios. Algunas fuentes afirman que el cristianismo en Irán está floreciendo [18] , mientras que otras, por el contrario, afirman que el cristianismo en Irán está amenazado de extinción.
A principios del siglo XX, una población cristiana estable y sobreviviente volvió a aumentar en Irán, esta vez debido a las consecuencias del genocidio asirio (1914-1924) y el genocidio armenio (1914-1923), cuando decenas de miles de refugiados vertido en Irán. Sin embargo, ambas masacres también tuvieron un impacto negativo drástico en la población cristiana de Irán, ya que las tropas otomanas cruzaron la frontera iraní en las últimas etapas de la Primera Guerra Mundial y mataron a muchas decenas de miles de armenios y asirios dentro de las fronteras de Irán, especialmente en la provincia de Azerbaiyán Occidental, así como provincias vecinas [ 19] [20] . Las comunidades cristianas indígenas vibrantes, enormes y milenarias en estas partes de Irán fueron casi aniquiladas por las acciones de los turcos, reducidas de una población previamente mayoritaria en algunas regiones a una comunidad muy pequeña, aunque conspicua. Por ejemplo, antes de la Primera Guerra Mundial y el genocidio asirio, la población de Urmia era del 40 al 50% cristiana [21] [22] . Actualmente, este número de Urmia está entre el 1% y el 2%.
En 1918, durante la Campaña persa , aproximadamente la mitad de los asirios de Persia murieron en pogromos turcos y kurdos y brotes asociados de hambruna y enfermedades. Alrededor del 80% del clero y líderes espirituales asirios perecieron, amenazando la capacidad de la nación para sobrevivir como una unidad [23] .
En 1976, el censo mostró que la población cristiana de Irán, con ciudadanía, ascendía a 168.593 personas, siendo la mayoría armenios. Debido a la Guerra Irán-Irak en la década de 1980 y el colapso de la Unión Soviética en la década de 1990, casi la mitad de los armenios emigraron a la Armenia recién independizada , pero una estimación desde 1999 sitúa el número en 310.000 [24] . Otras estimaciones desde 2000 sitúan el número de cristianos con ciudadanía iraní en 109.415 en 2006.
Este período vio una inmigración significativa de asirios de Irak debido a las masacres y la persecución en Irak tras el derrocamiento de Saddam Hussein . Sin embargo, la mayoría de estos asirios en Irán no tienen ciudadanía iraní y, por lo tanto, no están incluidos en los datos. En 2008, la sede de la Unión Internacional de Asirios se trasladó oficialmente a Irán después de más de cuatro décadas en los Estados Unidos [25] .
Censo | cristianos | Total | Por ciento | +/− |
1976 [26] | 168.593 | 33.708.744 | 0.500% | ... |
1986 [26] | 97.557 | 49.445.010 | 0.197% | −42% |
1996 [27] | 78.745 | 60.055.488 | 0.131% | −19% |
2006 [28] | 109.415 | 70.495.782 | 0.155% | +39% |
2011 [29] | 117.704 | 75.149.669 | 0.157% | +8% |
Oficialmente, el cristianismo está permitido en Irán, pero tienen prohibido participar en actividades de predicación. Los cristianos iraníes se pueden dividir en dos categorías: étnicos y no étnicos. Étnicos incluyen armenios y asirios , que tienen su propia tradición lingüística y cultural. Los cristianos no étnicos de Irán se componen predominantemente de protestantes que una vez se convirtieron del Islam al cristianismo y son considerados por las autoridades como apóstatas [30] .
Después de la Revolución Islámica de 1979, a los cristianos étnicos se les concedieron derechos religiosos básicos: celebración de servicios, mantenimiento de escuelas religiosas, celebración de días festivos, legislación familiar especial, etc. La comunidad armenia tiene dos escaños en el parlamento y el asirio uno. Sin embargo, los cristianos étnicos son objeto de diversas represiones por parte de las autoridades iraníes. Los cristianos tienen prohibido realizar servicios en persa, construir nuevas iglesias y deben informar periódicamente al gobierno sobre sus actividades. Junto con esto, están sujetos a sanciones penales más severas por sus delitos que los musulmanes [30] .
En cuanto a los protestantes , son reconocidos oficialmente por Teherán. A pesar de esto, están sujetos a una represión y restricciones mucho más severas por parte de las autoridades, en comparación con los armenios y los asirios. Esto se debe a su uso de la lengua persa y también se distingue por su deseo de proselitismo . El líder supremo de Irán, Ali Khamenei , y muchos funcionarios iraníes consideran que los protestantes recién nombrados son apóstatas que trabajan bajo la apariencia de Occidente. Según la Fundación Barnabas, con sede en EE. UU., se han documentado la intervención del gobierno, la expropiación de propiedades, los cierres forzados y la persecución, especialmente en los primeros años posteriores a la revolución iraní.
En 2005, simultáneamente con la llegada al poder de Mahmoud Ahmadinejad , se intensificó la persecución de los protestantes recién convertidos y de las iglesias domésticas. Todo esto sigue ocurriendo bajo el pretexto de que el evangelismo es una forma disidente de cristianismo asociado con Occidente y el sionismo , cuyas actividades están dirigidas contra el régimen islámico existente en Irán.
En 2006, había 109.415 cristianos en Irán (0,155% de la población) [31] . El cristianismo es profesado por representantes de las minorías nacionales: armenios , georgianos y asirios . Los cristianos tienen cierta libertad de religión: pueden producir y consumir alimentos no halal, beber bebidas alcohólicas, tienen sus representantes en el Majlis : un representante de las iglesias caldea y asiria , dos representantes de la Iglesia armenia.
El 2 de febrero de 2018, cuatro expertos en derechos humanos de la ONU dijeron que los miembros de la minoría cristiana en Irán, especialmente aquellos que se han convertido al cristianismo, enfrentan una severa discriminación y persecución religiosa. Expresaron su preocupación por el tratamiento de tres cristianos iraníes encarcelados en Irán [32] .
Los cristianos iraníes tienden a vivir en ciudades, con el 50% de ellos viviendo en Teherán [33] .
El cristianismo sigue siendo la segunda religión minoritaria no musulmana más grande del país [34] .
Una encuesta en línea realizada en junio de 2020 encontró que un porcentaje mucho menor de iraníes encuestados creía en el Islam, y la mitad de los encuestados indicaron que habían perdido su fe religiosa [35] . Una encuesta realizada por la empresa holandesa GAMAAN (Grupo para el Análisis y Medición de Actitudes en Irán), utilizando una encuesta en línea para proporcionar un mayor anonimato a los encuestados, entrevistó a 50.000 iraníes y descubrió que el 1,5 % se identificaba como cristiano [35] [35 ] [36] [36] .
Dos pueblos influenciados por la cultura iraní adoptaron el cristianismo: los asirios (hablantes de siríaco) y los armenios . Después de la llegada del Islam a Irán y en la era del gobierno de los califas justos, hasta el período de los omeyas , los sirios cristianos iraníes, que pagaban jizya y kharaj, vivían en total seguridad y tranquilidad y realizaban sus ritos religiosos [37] . Los nestorianos (→ asirios) tenían una comunidad independiente, y el patriarca o el califa reconocido por ellos [38] era el encargado de gestionar sus asuntos internos . Durante el reinado de los abasíes, los cristianos obtuvieron una gran influencia en la corte del califato y se dedicaron con éxito a actividades científicas como la traducción de obras filosóficas, médicas y científicas de autores griegos [39] . Durante la era de la invasión mongola y después de ella, los cristianos sirios experimentaron el mismo destino que otros iraníes.
Durante la era del dominio Qajar , los nestorianos de Irán, que vivían principalmente en el área de las ciudades de Selmas y Urmia , sufrieron condiciones económicas y culturales desfavorables y el pago de onerosos impuestos, e involuntariamente algunos de ellos se trasladaron a Rusia . [40] . A fines del siglo XIX, los misioneros protestantes de Estados Unidos e Inglaterra y los católicos de Roma comenzaron a predicar a la comunidad asiria iraní y los alentaron a establecer centros culturales y bibliotecas y publicar libros y periódicos . Estas acciones hicieron que algunos asirios se interesaran por las doctrinas protestantes y católicas. Posteriormente, el grupo que se convirtió al catolicismo se autodenominó caldeos. Actualmente, los asirios iraníes tienen un representante en el Majlis del Consejo Islámico de Irán .
Otro grupo de cristianos iraníes son los armenios , que se unieron al círculo cultural iraní durante el período aqueménida . La seguridad y la tranquilidad de los armenios, que habían adoptado el cristianismo desde principios del siglo IV, estaban constantemente amenazadas, influenciadas por las relaciones entre los gobernantes de Irán y Bizancio . Con la llegada del Islam, los armenios, hasta el período de los abasíes , pagaban la jizya [42] al gobierno central y eran libres de practicar sus ritos religiosos. Durante el reinado de los Safavids , especialmente bajo Abbas I , cuando un gran grupo de armenios fueron reasentados de Armenia a Isfahan , comenzaron a disfrutar de privilegios especiales y se les proporcionaron las condiciones adecuadas para el desarrollo económico.
Durante la era del gobierno de Qajar , debido a muchos disturbios sociales, algunos armenios del barrio de Isfahan de Julfa emigraron a la India e Inglaterra [43] . A pesar de esto, sus comunidades aún viven en Teherán , Azerbaiyán iraní , Gilan , Isfahan y Shiraz [44] . Según la constitución de la República Islámica de Irán , los armenios tienen derechos sociales y libertad para practicar ritos religiosos, y en el Majlis del Consejo Islámico , los armenios del sur y del norte del país tienen un representante cada uno.
A partir de la década de 1970, algunos pastores protestantes comenzaron a celebrar servicios religiosos en hogares en persa en lugar de uno de los idiomas minoritarios étnicos cristianos, como el armenio o el siríaco. Uno de los líderes clave que encabezó este movimiento fue Hayk Hovsepian Mehr , obispo de la Asamblea de Dios Pentecostal. El culto en los hogares en lugar de los edificios de las iglesias y el uso del idioma nacional (persa) que hablaban todos los musulmanes, combinado con la insatisfacción con la violencia asociada con la revolución iraní , ha llevado a un número significativo de musulmanes iraníes a abandonar el Islam y convertirse al Islam. cristianismo Esto tuvo lugar tanto dentro como fuera de Irán, entre la diáspora iraní [45] . Actualmente está prohibido distribuir literatura cristiana en persa [46] .
Los musulmanes que cambian su fe al cristianismo están sujetos a presiones sociales y oficiales, que pueden conducir a la pena de muerte [47] [48] [49] . Aunque el código civil no prevé expresamente la pena de muerte - mientras que el delito es punible con multas, flagelaciones y prisión - los jueces pueden imponer la pena de muerte si así lo desean [50] .
Las cadenas de televisión por satélite como Mohabat TV, Sat7 Pars y TBN Nejat TV distribuyen programación educativa y alentadora para los cristianos, especialmente para los que hablan persa. Algunos ex musulmanes que ahora son cristianos emigran de Irán por razones educativas, políticas o económicas [51] [52] [53] [54] [55] .
Es difícil obtener cifras exactas relativas a los protestantes de todas las denominaciones y los católicos en Irán [56] . Para complicar las cosas está la confusión de la identidad étnica con la afiliación religiosa, así como el número de musulmanes convertidos al cristianismo, quienes, como se discutió anteriormente, tienen un fuerte incentivo para esconderse [56] [57] . La mayoría de los informantes a menudo se refirieron a "solo unos pocos miles" al estimar el número total de cristianos no étnicos en Irán. Según datos de mediados de la década de 1990, todas las iglesias protestantes de Irán afirmaban tener alrededor de 5.000, 8.000, 10.000 o 15.000 miembros [50] [56] . Un estudio de 2015 mostró (describiendo esto como una estimación conservadora) que había 100.000 creyentes cristianos musulmanes en Irán, la mayoría de los cuales eran evangélicos o pentecostales [58] .
Los cristianos iraníes creen que en su país ya se ha establecido una “dictadura islámica” en lugar de la democracia [59] . El gobierno prohíbe a los cristianos adorar en persa , el idioma principal de Irán. La ola de arrestos de cristianos afectó no solo a miembros de grupos "domésticos" prohibidos, sino también a organizaciones religiosas registradas oficialmente. Las autoridades iraníes acusan a los cristianos de apoyar a la oposición política y al "trabajo misionero agresivo" [60] . Los servicios de inteligencia iraníes sugieren que las misiones cristianas que operan en Irán están involucradas en actividades subversivas a favor de las potencias occidentales [61] . Los legisladores están tomando medidas para legalizar la pena de muerte para quienes abandonaron el Islam y quienes intentaron convertir a la gente al cristianismo [62] .
A diferencia de las denominaciones tradicionales, las autoridades iraníes desconfían de las denominaciones protestantes. Sus actividades están bajo la vigilancia constante de servicios especiales. Las autoridades los sospechan de proselitismo activo, actividades subversivas y vínculos con agencias de inteligencia occidentales. La mayoría de los escándalos con los arrestos de cristianos en Irán están relacionados con los protestantes, aunque solo hay 10 mil de entre 200-300 mil cristianos iraníes [63] . De acuerdo con la constitución, todos los ciudadanos de Irán son iguales ante la ley y todos están igualmente protegidos por la ley. Sin embargo, las autoridades iraníes suelen imponer restricciones a los cristianos en áreas sociales como la educación, el empleo y la protección legal.
El empleo, tanto en el sector público como en el privado, es un área en la que hay muchas restricciones para los cristianos. Los empleadores iraníes siempre exigen que los solicitantes indiquen su religión. Los cristianos experimentan dificultades para iniciar un negocio, así como para obtener préstamos y créditos. La constitución iraní establece que solo los musulmanes pueden ocupar ciertos cargos en el gobierno, incluidos los puestos de líder espiritual, presidente, jueces y ministros [30] .
Con respecto a la discriminación en el campo de la educación, cabe mencionar que la constitución iraní garantiza la oportunidad de recibir educación secundaria gratuita para todos los ciudadanos. Sin embargo, los cristianos enfrentan muchos desafíos cuando tratan de educar a sus hijos. Los estudiantes cristianos son expulsados, se les niega el acceso a las instituciones educativas o se les niegan los diplomas a pesar de haber completado sus estudios. Las autoridades iraníes consideran que la expulsión de estudiantes cristianos de las universidades es un castigo por actividades religiosas y políticas que van en contra de las políticas del régimen. Por lo tanto, el liderazgo del país limita la capacidad de las minorías religiosas para ascender en la escala social. Así lo afirma el último informe de la organización de derechos humanos International Campaign for Human Rights in Iran [30] .
Los cristianos y otras minorías religiosas que viven en Irán también son discriminados en el matrimonio. El código penal iraní prevé castigos más severos para los cristianos por los delitos cometidos.
Según el sitio web de información de los cristianos de Irán, miembros del Cuerpo de la Guardia Revolucionaria Islámica en el pueblo de Dereshk en la ciudad de Salmast , ubicada en la frontera iraní-turca, encontraron una gran cantidad de evangelios en persa, que estaban completamente quemados. en el instante. Antes de eso, en septiembre de 2010, los servicios de seguridad iraníes quemaron evangelios encontrados en las regiones occidentales del país en el mismo lugar [64] .
El pastor pentecostal Hossein Sudmand fue acusado de apostasía y ejecutado en 1990 [50] . Mehdi Dibaj fue detenido y encarcelado durante más de 10 años antes de ser condenado a muerte en 1993, pero tras la presión internacional fue puesto en libertad en 1994, aunque la pena de muerte no fue anulada. Pero al año siguiente lo mataron [65] [66] . En 2011, Yousef Nadarkhani, pastor de Jammat-e-Rabbani, fue condenado a muerte por negarse a renunciar a su fe [67] . En 2013, el pastor iraní-estadounidense y exmusulmán Said Abedini fue condenado a ocho años de prisión por "ayudar a establecer una red clandestina de iglesias cristianas en el país" [68] . Fuentes oficiales iraníes negaron estas afirmaciones [69] .
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