Sister Church ( Iglesias Hermanas ) es un término utilizado en la eclesiología del siglo XX para describir la relación ecuménica entre la Iglesia Católica y las Iglesias Ortodoxas , y más rara e informalmente entre la Iglesia Católica y las Iglesias Anglicanas . El término también se usa entre los protestantes y se refiere a diferentes denominaciones de la misma tradición religiosa.
La expresión apareció escrita en dos cartas: una carta del metropolita Nikita de Nicomedia (1136) y del patriarca Juan Kamatir de Constantinopla (en rango de 1198 a 1206), en las que protestaban que Roma, presentándose como madre y maestra, les anularía el poder. Ellos, apelando a la idea de la pentarquía del siglo V, insistieron en que Roma era solo la primera entre las iglesias fraternas de igual dignidad . Según este punto de vista. en la Pentarquía hay cinco patriarcas a la cabeza de las Iglesias Locales, y la Iglesia Romana ocupa el primer lugar de honor entre estas iglesias hermanas patriarcales. Sin embargo, según la Congregación para la Doctrina de la Fe , "ningún pontífice romano ha reconocido esta equiparación de las sedes, ni ha confirmado que la sede romana pertenece únicamente al primado de honor" [1] .
En tiempos modernos, la expresión "Iglesias hermanas" fue utilizada por primera vez por el patriarca Atenágoras de Constantinopla en una carta al cardenal Agustín Bea en 1962 [2] . Pronto el término aparece en las cartas del Papa Juan XXIII al Patriarca Atenágoras de Constantinopla. En sus cartas, el Papa expresó la esperanza de que la unidad entre las iglesias hermanas se restablezca en un futuro próximo. Esta correspondencia entre el Papa y el patriarca fue publicada en el órgano oficial de Fanar bajo el título "Dos hermanas" [3] .
El primer documento oficial en el que se utiliza este término fue el decreto del Vaticano II Unitatis :[2](Restauración de la Unidad), emitido en noviembre de 1964Redintegratio Por eso, entre las Iglesias orientales ha prevalecido y prevalece un deseo apasionado de conservar para siempre la comunidad de fe y de caridad, que es característica de las Iglesias locales como hermanas ” [1] .
El término apareció más tarde en la "Declaración conjunta" entre el Papa Pablo VI y el Patriarca Atenágoras en 1965 .
El primer documento papal en el que se aplica el término "Iglesias hermanas" a las Iglesias fue la Epístola Apostólica " Anno ineunte " de Pablo VI al patriarca Atenágoras, fechada el 25 de julio de 1967 [4] . Tras asegurar su disposición a hacer todo lo posible para “restablecer la plena comunión entre la Iglesia de Occidente y la de Oriente”, el Papa preguntó: “ Puesto que el misterio del amor divino está presente en cada Iglesia local, ¿no es esto un argumento ¿Por usar las palabras “Iglesias hermanas”? , que se usaban en relación entre sí por Iglesias ubicadas en diferentes lugares? <…> Ahora, después de un largo período de separación e incomprensión mutua, el Señor <…> nos da la oportunidad de abrir de nuevo Iglesias hermanas entre nosotros » [1] .
Juan Pablo II usó a menudo este término, incluyendo en principio documentos [1] :
Encíclica Slavorum Apostoli (1985): “Para nosotros, son ejemplos y al mismo tiempo patronos de los esfuerzos ecuménicos de las Iglesias hermanas de Oriente y Occidente, encaminados a alcanzar mediante el diálogo y la oración una unidad visible en perfecta y completa comunión, una unidad que, como dije con motivo de mi visita a Bari , "no hay ni absorción ni fusión". La unidad es un encuentro en la verdad y el amor, otorgado por el Espíritu Santo. Cirilo y Metodio, tanto por su personalidad como por sus obras, despiertan en todos los cristianos una gran “nostalgia de unidad” y estrechos lazos entre las dos Iglesias hermanas de Oriente y Occidente”; [5] .
En 1990, el metropolitano Bartolomé (Archondonis) de Calcedonia , dirigiéndose al Papa en una fiesta patronal en el Vaticano, dijo: “Hoy se reconoce generalmente que las soluciones para el futuro se encontrarán en otra parte, en el esquema de las Iglesias hermanas en el marco de Eclesiología eucarística” [3] .
En una carta a los obispos de Europa fechada el 31 de mayo de 1991, Juan Pablo II escribió: “Así, las relaciones con estas Iglesias (ortodoxas) deben construirse como con las iglesias hermanas, utilizando las expresiones del Papa Pablo VI en su bitácora al Patriarca Atenágoras yo de Constantinopla” [6 ] .
En junio de 1991, en la catedral ortodoxa de Bialystok [3] , declaró: “Hoy vemos más claro y comprendemos mejor que nuestras Iglesias son Iglesias hermanas. Esta no es sólo una figura de cortesía, es la principal categoría ecuménica de la eclesiología ” [2] .
En Viena, en 1993, los católicos romanos definieron: “En ningún caso se debe adoptar ningún tipo de exclusividad soteriológica o dar un sentido estrecho y confesional a la expresión (“ No hay salvación fuera de la Iglesia ”). Tal exclusividad soteriológica va en contra de la eclesiología de las iglesias hermanas”.
En la encíclica Ut Unum Sint del 25 de mayo de 1995, se dedicó un capítulo del mismo nombre al concepto de “Iglesias hermanas”, que decía: “Después del Concilio Vaticano II, en línea con esta tradición, el nombre de “Iglesias hermanas fue restaurado en relación con las Iglesias individuales y locales reunidas en torno a su obispo. <…> Y que el tradicional nombre de “Iglesias hermanas” nos acompañe en este camino. <…> Durante siglos, nuestras Iglesias vivieron como Iglesias hermanas, reunidas en torno a los Concilios Ecuménicos, que defendieron la fe de toda deformación.”
La Congregación para la Doctrina de la Fe “con miras a superar <…> la falsedad y la ambigüedad en el uso del término ‘Iglesias hermanas’” preparó un documento explicando el uso correcto del término teológico. Los autores del documento fueron el cardenal Joseph Ratzinger y el arzobispo Tarcisio Bertone . Este documento fue aprobado por Juan Pablo II en audiencia el 9 de junio de 2000 y publicado el 30 de junio del mismo año con un prefacio escrito por Joseph Ratzinger [1] .
En el prefacio de este documento, el cardenal Joseph Ratzinger admitió que la expresión "Iglesia hermana" "se hizo generalmente aceptada para denotar el movimiento hacia la unificación de las Iglesias católica y ortodoxa", pero al mismo tiempo señaló con pesar [1] :
en algunos documentos, así como en los trabajos de varios teólogos involucrados en el diálogo ecuménico, esta expresión comenzó a denotar la equivalencia de la Iglesia católica y la Iglesia ortodoxa, lo que naturalmente lleva a la idea de que una sola Iglesia cristiana no existen ahora, pero pueden restaurarse mediante la reconciliación de dos iglesias hermanas. Además, algunas personas usan esta frase de manera completamente inapropiada en relación con la relación entre la Iglesia Católica y los anglicanos u otras comunidades eclesiásticas no católicas. "Teología de la Iglesia Hermana" o "Eclesiología de la Iglesia Hermana", como se discute ahora, utiliza un significado distorsionado de esta expresión de su significado original.
El documento mismo describe brevemente la historia del surgimiento y desarrollo del término “Iglesias hermanas”, después de lo cual dice [1] :
en el verdadero sentido de la palabra, las “iglesias hermanas” son solamente Iglesias locales (o grupos de Iglesias locales, como ejemplifican los Patriarcados o las Metrópolis ) entre sí. Si la expresión "Iglesias hermanas" se usa precisamente en este verdadero sentido, entonces quedará siempre claro que la Santa Iglesia Católica Apostólica no es hermana, sino madre de todas las Iglesias locales.
También se puede usar la expresión "Iglesias hermanas" en su verdadero significado en relación con las relaciones de las iglesias locales católicas y no católicas entre sí; en este sentido, la Iglesia romana propiamente dicha también puede ser llamada Iglesia hermana de otras Iglesias. Sin embargo, como se indicó anteriormente, no se puede decir esencialmente que la Iglesia Católica sea hermana de cualquier Iglesia local o grupo de Iglesias. <…>
Deben evitarse expresiones como “nuestras dos Iglesias”, ya que esto puede llevar a malentendidos y confusión teológica. El uso de tal expresión en relación con la Iglesia Católica y la Iglesia Ortodoxa como un todo (o con una Iglesia Ortodoxa Local, tomada por separado) arroja dudas sobre la existencia de la Una Santa Iglesia Católica y Apostólica, afirmada en el Credo.
Además, a principios de septiembre del mismo año, los medios de comunicación hicieron circular una declaración similar, pero más dura, de Josef Ratzinger [7] :
“La Iglesia Católica es la madre de las demás Iglesias cristianas y no puede ser considerada como una “hermana”. La expresión “iglesias hermanas” no se aplica a las relaciones entre católicos, ortodoxos y protestantes. Sólo se puede hablar de la Iglesia Católica como tal y de ciertas doctrinas en Oriente”.
Los días 8 y 9 de mayo de 2012 se celebró en Friburgo (Suiza) un encuentro ortodoxo-católico, organizado por la Conferencia Suiza de Obispos Católicos, durante el cual los jerarcas católicos se reunieron por primera vez con la Asamblea de Obispos Ortodoxos . Como se informó en el comunicado conjunto de los presidentes de las dos asociaciones de obispos, el obispo católico Norbert Brunner y el metropolitano ortodoxo Jeremiah: "Las Iglesias católica y ortodoxa se reconocen como iglesias hermanas": en palabras del obispo Michael (Donskov) : " Yo, por supuesto, dije de antemano que no le aconsejaría que usara esta expresión. Sin embargo, se incluyó en el comunicado, ya que las “iglesias hermanas” no están necesariamente en la comunión eucarística”. [8] .
El Papa Pablo VI fue respetuoso con la Iglesia de Inglaterra , a la que se refirió como "nuestra amada Iglesia hermana" en reuniones ecuménicas con líderes anglicanos. Sin embargo, el uso del término en relación con la Iglesia de Inglaterra, incluso extraoficialmente, fue posteriormente rechazado por el Papa Juan Pablo II y el cardenal Joseph Ratzinger en el documento Dominus Iesus [9] , debido a las continuas dudas sobre la legitimidad del clero anglicano. y, en consecuencia, dudas sobre la presencia de sucesión apostólica de obispos anglicanos. Sin embargo, las relaciones anglicano-católicas no estaban despejadas, e incluso Pablo VI, a pesar de su apertura al anglicanismo, no abolió la Apostolicae curae , que declara que el clero anglicano es "absolutamente vacío y absolutamente inútil".
En su discurso a los obispos anglicanos, el cardenal Walter Kasper señaló que "la decisión final [sobre el reconocimiento del sacerdocio anglicano] solo puede encontrarse en el contexto más amplio de la plena comunión en la fe, los sacramentos de la vida y una visión apostólica común ." Mencionó específicamente barreras como "la presidencia laica, la ordenación de mujeres y cuestiones éticas como el aborto y las parejas homosexuales".
Diferentes denominaciones de la misma tradición religiosa a menudo tienen relaciones como "iglesias hermanas", especialmente si están ubicadas en diferentes países. Por ejemplo, existe una relación de iglesia hermana entre la Iglesia Reformada Libre de Australia, la Iglesia Reformada de los Países Bajos (libre), la Iglesia Reformada Estadounidense Canadiense y la Iglesia Reformada Libre de Sudáfrica. Esto incluye una relación de reconocimiento mutuo de la elegibilidad del sacerdocio [10] .
El Sínodo de la Iglesia Luterana de Missouri (LCMS) tiene una política de comunión cerrada, lo que significa que la Eucaristía se celebra en conjunto solo con aquellos que están bautizados y tienen membresía confirmada en una de las congregaciones de la LCMS o la congregación de una hermana. iglesia con la que ha declarado formalmente comunión de altar y púlpito (es decir, acuerdo sobre todos los artículos de doctrina). La mayoría de los miembros del Consejo Luterano Internacional son iglesias hermanas de la LCMS [11] .
La Iglesia de Ingria tiene una iglesia hermana: la Iglesia Luterana de Finlandia