Shabtai Zvi | |
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hebreo שַׁבְּתַי צְבִי | |
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Fecha de nacimiento | 1 de agosto de 1626 [1] |
Lugar de nacimiento | |
Fecha de muerte | 17 de septiembre de 1676 [1] [2] (50 años) |
Un lugar de muerte | |
País | |
Ocupación | rabino, cabalista , Mesías |
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Shabtai Zvi , también conocido como Amira , o Mehmet Efendi ( heb. שַׁבְּתַי צְבִי , según otra transcripción Sabbatai Tsevi , Sabbatai Zvi ; 1 de agosto de 1626 , Smyrna , Anatolia , Imperio Otomano, Imperio Otomano - 30 de septiembre de 1676 , Dulmelia ) - Cabalista , uno de los más famosos falsos mesías judíos ; el líder del movimiento de masas del siglo XVII, que arrasó con muchas comunidades judías y recibió su nombre: sabatismo , una rama herética del judaísmo . El movimiento mesiánico estuvo a punto de detenerse cuando inesperadamente se convirtió al Islam , lo cual anunció personalmente el 16 de septiembre de 1666 desde la Torre de la Justicia . Se cree que nació y murió el mismo día, el 9 de Av , el día de luto por la destrucción del Templo .
Shabtai Zvi nació el sábado 9 de Av ( 1 de agosto ) de 1626 en Izmir (Esmirna). Su familia se mudó a Izmir desde la ciudad de Patras en la actual Grecia . La familia Shabtai no pertenecía ni a los judíos sefardíes ni a los ashkenazíes , sino que pertenecía a un pequeño grupo de romaniotas que vivían en Grecia , que se habían dispersado desde el exilio babilónico . El padre de Mordechai era un comerciante de aves de corral con amplias conexiones en toda Europa. Los dos hermanos eligieron la carrera de empresarios. Shabtai Zvi recibió una buena educación religiosa de los principales rabinos de Izmir. Su maestro fue el cabalista y rabino Yosef Eskapa. A la edad de 16 años, comenzó a llevar una vida ascética y a estudiar el Zohar y la tradición de la Cábala luriánica [3] .
En su juventud, reunió un círculo de jóvenes a su alrededor, estudiaron juntos el Talmud y la Cábala , se dedicaron a oraciones y meditaciones, y se ablucionaron en el mar [4] .
A la edad de 20 años, ya se había casado dos veces, pero ambos matrimonios terminaron casi de inmediato, debido a su ascetismo , las niñas vírgenes regresaron con sus padres [3] .
Este período de la historia fue difícil para el pueblo judío en relación con los pogromos de Bogdan Khmelnitsky en Ucrania . Algunos cristianos esperaban entonces ansiosamente el inicio del apocalíptico (según algunos intérpretes) 1666, que se suponía marcaría el inicio de la "quinta monarquía" y la transferencia del poder de Cristo a manos de los santos: los judíos deberían ser devueltos. del exilio y fusionarse con los cristianos en una sola fe [5] [6] .
Para el joven Shabtai, estos eventos provocaron una oleada de autoelección y una visión de sí mismo como el salvador de Israel. En 1648, anunció esto entre sus asociados más cercanos, pero no encontró mucho apoyo. Como resultado del escándalo, Shabtai fue expulsado de la comunidad local [4] , se trasladó a Tesalónica , pero también fue expulsado de allí.
Viajando a Constantinopla , Shabtai se hizo cercano al predicador Abraham Yachini , quien comenzó a profetizar sobre la inminente venida del Mesías. Consiguió conseguir un encargo con el que se fue a Egipto por todo el país.
El trastorno que experimentó Shabtai Zvi recordaba a la psicosis maníaco-depresiva : tenía estados alternados de depresión profunda con un estado sublimemente exaltado casi a lo largo de su vida. Tuvo dificultades con los períodos depresivos y buscó tratamiento. Sin embargo, durante la exaltación, tuvo un impacto muy grande en quienes lo rodeaban, a quienes se les transmitió parcialmente una visión “profética” de la realidad. Los seguidores de Shabtai Zvi llamaron a los períodos de inspiración "gran percepción" y estados de ánimo depresivos - "caída" u "ocultación del Rostro Divino" [3] .
Shabtai Zvi viajó por las comunidades judías del Imperio Otomano hasta llegar a Egipto , donde fue bien recibido por la comunidad local. Aquí se casó con una refugiada de Polonia , que tomó el nombre de Sarah. Se enteró del mesías, supuestamente por una visión, y vino a él por toda Europa, desde Ámsterdam hasta Livorno . Zvi, que estaba entonces en El Cairo , envió mensajeros por ella, quienes la llevaron a El Cairo [4] . Los opositores de Shabtai Zvi dijeron que ella era una ramera. Shabtai Zvi realizó una ceremonia de limpieza en Sara. Ella se convirtió en su fiel compañera durante muchos años.
Shabtai Zvi luego fue a Gaza , donde conoció a Nathan de Gaza , un joven rabino famoso por curar enfermedades mentales [7] . Nathan también tuvo visiones, y después de reunirse con Shabtai Zvi, inesperadamente creyó en el destino mesiánico de Shabtai Zvi y declaró que no necesitaba tratamiento. Nathan se convirtió en el ideólogo de los sabbatianos e hizo mucho para difundir las enseñanzas y la influencia de su movimiento. Nathan apoyó a Shabtai Zvi, quien dudaba de su elección, lo instó a aceptar el gran papel preparado por el destino. Nathan envió mensajes a todas las comunidades judías sobre su revelación y llamó a todos a levantarse bajo el estandarte del mesías recién aparecido [7] [8] .
El 31 de mayo de 1665 (17 de siván de 5425) en Gaza, Shabtai Zvi se proclamó públicamente el Mesías [9] .
La noticia de la aparición del Mesías, difundida a través de las actividades de Natán, provocó malestar en las comunidades judías de todo el mundo de entonces. Circularon decenas de miles de proclamas alabando a Shabtai, declarando que el Mesías se estaba preparando para regresar a Sión .
Natán permaneció en Gaza, y Shabtai, llevándose consigo a doce discípulos, entró triunfante en Jerusalén , donde fue recibido con entusiasmo por la población judía. Sin embargo, los rabinos de Jerusalén miraban a Shabtai Zvi con desconfianza. Entre otras cosas, se quejaron ante las autoridades otomanas de que Shabtai agitó contra el sultán y el Islam y logró expulsarlo de la ciudad [4] .
Shabtai Zvi viajó a Constantinopla para encontrarse con el sultán vía Safed , Damasco , Alepo y Esmirna . En el camino, las comunidades judías saludaron con entusiasmo al autoproclamado mesías. Fue recibido con especial solemnidad en Alepo . Shabtai Zvi se instaló en Smyrna, donde al principio encontró la enemistad de los líderes judíos locales, pero, habiendo logrado disipar sus sospechas, fue recibido con honor incluso por sus antiguos oponentes.
El día del Año Nuevo judío, se proclamó públicamente en la sinagoga, al son de las trompetas, esperado por el mesías; la multitud de adoradores lo saludó con júbilo [4] .
El sábado 12 de diciembre de 1665, los opositores de Shabtai Zevi, incluidos muchos rabinos influyentes, se encerraron en la sinagoga portuguesa de Izmir por temor a las represalias de los partidarios del falso mesías. El viernes, una multitud de quinientas personas reunidas en la casa de un ciudadano adinerado, Hayim Peña, rompieron el cristal a pedradas, pero con la puesta del sol y la entrada de la noche del sábado, la multitud se vio obligada a dispersarse, y el perseguido pudo esconderse en la sinagoga portuguesa. El sábado, Shabtai Zvi exigió a los rabinos de la sinagoga portuguesa la extradición del infiel por su expulsión, pero la sinagoga estaba cerrada por dentro. Afuera se había reunido una multitud. Contrariamente a la tradición judía del descanso sabático , tomando un hacha, rompieron la puerta y entraron, interrumpiendo el servicio sabático. El perseguido logró escapar por una salida secreta, pero ya se habían olvidado de él. En lugar de "castigar" a los rabinos asustados, Shabtai comenzó a cantar himnos con una voz rica y exaltada, y los rabinos los saludaron calurosamente y leyeron un largo sermón sobre Cabalá. Este comportamiento contribuyó al crecimiento de su popularidad. Durante las ceremonias festivas, el falso mesías comenzó a repartir entre los presentes (incluidos muchos de sus antiguos opositores) los títulos de reyes de 26 partes del mundo, cada uno antes de entrar “en posesión” debía pronunciar el nombre de Dios ( tetragrámaton ). . Los rabinos de la sinagoga portuguesa también recibieron altos cargos y títulos [10] [11] .
La confianza en la victoria de Shabtai Zvi era tan grande que todos los reyes recién nombrados apreciaron mucho sus títulos hasta el final de sus vidas, incluso cuando Shabtai se convirtió al Islam y el movimiento se extinguió. Incluso el mendigo Abraham Rubio no quiso vender su título real a los ricos por nada del mundo y prefirió quedarse en la pobreza.
Los cronistas informan [12] que los judíos de Esmirna estaban poseídos por algún tipo de demoníaco místico. Cada acción de Shabtai fue considerada como un milagro; los empresarios abandonaron sus estudios y se prepararon para el advenimiento del reino del Mesías; muchos se sometieron a torturas corporales, ayunaron, no durmieron por la noche, se bañaron en un frío intenso, etc.; otros se entregaron a un regocijo sin límites y organizaron festividades en honor del Mesías. El ánimo se trasladó a otras ciudades. Según los cálculos de algunos cabalistas, para lograr la liberación, era necesario atraer almas adicionales que estuvieran disponibles en potencia, es decir, proporcionar cuerpos para el suministro de las almas que todavía están en el cielo. Solo en Tesalónica se celebraron 700 bodas de niños y niñas menores de edad. Muchos profetas y profetisas aparecieron por todas partes, quienes en convulsiones predijeron la venida de Shabtai Zvi como el Mesías que restauraría el Templo de Jerusalén [13] [14] .
La noticia de los acontecimientos de Esmirna también causó una impresión extraordinaria en los judíos que vivían en Europa. Escenas similares a las de Esmirna se repetían por doquier: aparecía gente anunciando la aparición del Mesías; el estado de ánimo de las mentes era frenético en todas partes. La gente se preparó para la venida del Mesías, azotó la carne, repartió bienes por limosna. La fe en el Mesías aparecido estaba especialmente extendida entre los judíos de Venecia , Livorno y otras ciudades italianas, en Amsterdam , donde se leían las cartas de Esmirna en las sinagogas sefardíes , y en Hamburgo [4] . Las comunidades judías se dividieron en dos partes hostiles: los sabatianos y sus oponentes. En todas partes los sabatistas estaban ganando la partida: desde muchas ciudades se enviaron mensajeros a Esmirna. Las diputaciones dieron la bienvenida a Shabtai Zvi como rey de los judíos y lo colmaron de regalos. Shabtai se proclamó vicario de Dios e incluso Dios mismo; entonces, firmó: "Yo soy el Señor tu Dios Shabtai-Zevi".
La euforia masiva ante la aparición de Shabtai Zvi en muchas ciudades se asoció principalmente con las aspiraciones de los judíos de liberarse de siglos de humillante existencia en el exilio y debilitar numerosas prohibiciones religiosas, muchos profetas locales aparecieron entre las masas judías, aumentó el interés por el misticismo y la Cabalá, los ritos especiales de "violaciones" rituales de las prohibiciones tradicionales y la recitación de los Nombres en voz alta para sentir la libertad y ganar confianza.
Paralelamente, se difunden numerosos rumores fantásticos, por ejemplo, sobre un enorme ejército judío de diez tribus , que supuestamente se desplaza para liberar Constantinopla .
Europa reaccionó activamente a los acontecimientos en el Imperio Otomano , se enviaron miles de cartas a todas las comunidades judías describiendo los acontecimientos y las previsiones cabalísticas.
En 1666, Shabtai, acompañado de cuatro rabinos, prosiguió su camino hacia Constantinopla . El sultán Mehmed IV , en lugar de darle una audiencia, emitió una orden para arrestar a Shabtai.
De acuerdo con las cartas proféticas que Nathan envió desde Gaza , se suponía que Shabtai recibiría el trono del Sultán sin luchar, solo debido a su santidad y al canto de salmos. Entonces Natán predijo una serie compleja de eventos (incluyendo guerras y desastres), que condujeron a la liberación y salvación de los judíos y la resurrección de entre los muertos [11] .
A principios de febrero de 1666, el barco de Shabtai fue detenido en el mar de Mármara, cerca de Constantinopla; Shabtai fue escoltado desde el barco hasta la orilla, donde fue recibido por una multitud de judíos y musulmanes curiosos. El sultán no estaba en la ciudad en ese momento, y la corte estaba a cargo del Gran Visir Ahmed Köprülü ( turco Köprülü Fazıl Ahmed Paşa ); en este momento, el Gran Visir controlaba prácticamente el poder ejecutivo en el país. Ahmed Köprülü no se atrevió a ejecutar al hombre arrestado y lo encarceló en la fortaleza de Abydos [15] . Allí se le dio libertad parcial. Recibió numerosas delegaciones de comunidades judías, distribuyó decretos y ayudó a la gente con consejos. A él acudían miles de peregrinos, representantes de las comunidades judías de Amsterdam, Hamburgo, España, Italia, Marruecos, Polonia y otros países. Según numerosos testimonios, vivió con suficiente lujo bajo la protección de los soldados turcos, sin siquiera intentar salir del lugar de su encarcelamiento. Por el derecho a una audiencia con el Mesías, los guardias recibieron un buen dinero.
En este momento, Shabtai proclamó reformas en los ritos religiosos: destruyó los ayunos, estableció la festividad del "gran sábado"; el día de la destrucción del templo de Jerusalén ( Av 9 ), que era el cumpleaños de Shabtai, ordenó convertirlo en día festivo.
En 1666 fue visitado por el cabalista Nehemiah Cohen de Lvov , quien también se consideraba un mesías [15] . La conversación duró tres días casi sin pausas para dormir, comer y beber y condujo a un completo malentendido y escándalo. Después de que ambos comenzaron a gritarse acusaciones mutuas, Nehemías temió que los seguidores de Shabtai lo hicieran pedazos, y de repente se volvió hacia el guardia, explicando que se iba a convertir al Islam . Para los judíos, el procedimiento para convertirse al Islam se simplificó extremadamente, era necesario reemplazar literalmente el casco. El 5 o 6 de septiembre de 1666 realizó el trámite formal de conversión al Islam ante el juez de Galiopoli . Posteriormente, Nehemías fue a Adrianópolis , donde expuso la "conspiración" sabática [15] .
Ahora, después del incidente con Nehemías, el sultán mandó llamar a Shabtai Zevi, y en septiembre compareció ante la corte en Adrianópolis [15] . Fue acusado de infringir el papel del rey y se ofreció a elegir entre la pena de muerte o la conversión al Islam. No duda en aceptar la segunda opción. Se convirtió al Islam el 16 de septiembre de 1666. Junto con él, su esposa Sarah y un pequeño número de parientes se convierten al Islam.
Según varias fuentes, se tomó el Islam muy en serio y fue entrenado por los mejores maestros sufíes de la época. Mufti Vanni Efendi le enseñó el Corán. Al mismo tiempo, no perdió el judaísmo [16] .
El sultán concedió a Shabtai esposas adicionales para el harén , una guardia personal, el puesto de kapiji-bashi (chambelán) y un gran salario. En una carta a Smyrna, Shabtai escribió: “Dios me hizo musulmán, ordenó y lo hice. El noveno día de mi resurrección". Se cree que estuvo asociado con la orden Bektashi Sufi .
La adopción del Islam provocó la disociación de él de la mayoría de los seguidores. Sin embargo, sus pocos seguidores restantes (que no fueron obligados a convertirse al Islam), y más notablemente Nathan de Gaza , crearon varios conceptos para justificar su acto.
Aunque la noticia de la separación de Shabtai del judaísmo golpeó mucho a los judíos, aún no se había restablecido la calma: los seguidores celosos de Shabtai afirmaron que no fue él mismo quien aceptó el mahometismo, sino su sombra, pero él mismo fue al cielo y pronto volvería a aparecer. para cumplir la obra de liberación. Otros dijeron que la conversión de Shabtai al Islam es un misterio cabalístico y que al hacerlo solo contribuye al establecimiento del reino mesiánico. En países más remotos, los judíos no querían creer en absoluto en la traición de Shabtai; en casi todas partes siguió existiendo el movimiento sabatiano, con el que los opositores de Shabtai, encabezados por rabinos talmúdicos, no dejaron de luchar. Hacia 1670 apareció en el norte de África un nuevo agitador, Abraham Miguel Cardozo , que impulsó el mesianismo de Shabtai y ganó muchos adeptos.
Mientras tanto, Shabtai, que vivía en Adrianópolis, se acercó nuevamente a los judíos, declarando que el Espíritu Santo descendió nuevamente sobre él y le dio una revelación; al mismo tiempo escribió un panfleto, donde demostró que él sigue siendo el verdadero Mesías, a pesar de la apostasía. Para no despertar las sospechas del Sultán, Shabtai le aseguró que el acercamiento con los judíos tenía como objetivo convertirlos al Islam; y, de hecho, muchos de los seguidores de Shabtai se convirtieron al Islam por el bien de la apariencia. .
Después de su conversión al Islam, Shabtai vivió en Adrianópolis . En 1671, fue nombrado maestro del hijo del sultán Mehmed IV, el futuro sultán Mustafa II ) [17] . Lo más probable es que este haya sido el motivo de la activación de sus opositores políticos. En 1672, por una denuncia de la observancia secreta de los rituales judíos, Shabtai fue encarcelado en una fortaleza en Dulcinho (ahora la ciudad de Ulcinj en Montenegro ).
En 1674 murió su esposa Sarah y se casó con Esther, la hija de un rabino de Tesalónica.
El 9 de Av de 1676, murió el día de su 50 cumpleaños (según otras fuentes, murió en Yom Kippur , el 30 de septiembre ).
Con la muerte de Shabtai, el movimiento sabático no se detuvo: sus seguidores continuaron predicando sobre la inminente venida del Mesías . Así actuaron, además de Cordozo, Mordochai Aizenshtat, Nehemia Khayon , Chaim Malach, Judah Hasid y otros.
El movimiento sabatiano en la segunda mitad del siglo XVIII condujo a la difusión del frankismo en Podolia y otros lugares (llamado así por el jefe del movimiento Yakov Frank ), y también contribuyó al surgimiento del jasidismo .
Los eventos en el Imperio Otomano tuvieron una gran resonancia en las comunidades judías europeas. Varias corrientes asociadas con su nombre surgieron y se calmaron durante mucho tiempo. Las sectas sabatianas se formaron incluso entre pequeños grupos de campesinos rusos " judaizantes ". El nombre de Shabtai Zvi se asocia con el movimiento de Jacob Frank, unos 100 años después, cuando muchos judíos comenzaron a convertirse al catolicismo .
El Baal Shem Tov y los activistas del movimiento jasídico se opusieron a los seguidores de Shabtai Zevi , quienes encontraron una solución diferente a los problemas que dieron origen al sabatismo. Más tarde, la popularidad de Shabtai Zvi cayó bruscamente, casi todas las escuelas de judaísmo son extremadamente negativas con respecto a sus ideas.
La siguiente historia se ha conservado en las tradiciones jasídicas [18] :
Sabbatai Zvi, un falso mesías muerto hace mucho tiempo, una vez se le apareció a Baal Shem y le rogó que le quitara sus pecados. Porque es bien sabido que la redención se logra a través de la conexión de hombre con hombre, mente con mente, alma con alma. Por lo tanto, el Baal Shem comenzó a conectar su ser con el ser del extraterrestre, pero lo hizo lentamente y con cuidado, temiendo que pudiera hacerle daño. Una vez, cuando Baal Shem estaba durmiendo, Sabbatai Zvi se le apareció nuevamente y comenzó a seducirlo, diciendo que Baal Shem necesitaba convertirse en lo que era. Por lo tanto, el Baal Shem lo expulsó, haciéndolo con la misma determinación con la que descendió a las mismas profundidades del infierno.
Desde entonces, cuando el Baal Shem hablaba de Sabbatai Zvi, siempre repetía: "La chispa de Dios estaba en él, pero Satanás lo atrapó en una trampa de orgullo".
— Martín Buber. Tradiciones jasídicas. República M. 1997. ISBN 5-250-02621-4La secta de Sabbatians dönme (literalmente - apóstatas) surgió en Tesalónica en 1683, todavía existe en Turquía y en parte en Grecia, sus miembros se consideran seguidores de Shabtai Zvi.
El propio Shabtai Zvi prácticamente no dejó escritos ni aforismos a sus espaldas, su enseñanza se conoce principalmente gracias a las obras de Nathan de Gaza y otros comentaristas. Gran parte de la enseñanza fue formulada por Nathan de Gaza, un gran admirador de Chaim Vital [19] .
Shabtai Zvi se basó en la Cábala de Yitzhak Luria y Chaim Vital . De acuerdo con esta enseñanza, el propósito de la existencia de las almas es la realización de "Gmar Tikkun " ( Heb. גמר תיקון ). El cumplimiento del Propósito de la Creación está asociado con la unificación de todas las almas de " neshama " (o chispas Divinas), cada una de las cuales ha cumplido su función (es decir, ha sido corregida o realizada) [19] . La presencia de cualquier alma caída, incluso una, significa la imposibilidad de lograr la meta de la creación. La meta del Mesías es la salvación de todas las almas sin excepción, y la salvación de las almas caídas se vuelve especialmente importante. Para ello, el Mesías debe descender hasta el fondo y recoger las almas más caídas. La necesidad de ir hasta el fondo explica las mareas de estados depresivos severos en Shabtai Zvi. Esta teoría se describe en detalle en la obra de Nathan "Drush-ha-tanninim" (Tratado sobre el cocodrilo), según la cual el primer espacio sin forma de Ein-sof está lleno de las fuerzas carnales de las " Klipot ", que deben se les dé forma, de lo contrario se convertirán en una fortaleza de oscuridad y maldad. Siguiendo chispas individuales caídas, el alma del Mesías también entra en este mundo, y el Mesías , permaneciendo entre las serpientes y los cocodrilos en el fondo, se convierte en la “serpiente sagrada”, nakhash (una palabra que tiene el mismo valor numérico que Mashíaj) . A medida que se desarrolla el proceso de " tikún ", esta alma se libera y, habiendo salido de la mazmorra, se aparece al mundo. Esta imagen describía la alternancia de grandes depresiones e iluminación superior experimentada por Shabtai Zvi [20] . Esta teoría existía incluso antes de la apostasía de Shabtai, y gracias a ella se preparó una explicación incluso para actos como la renuncia [20] .
La adopción del Islam es llamada la "Santa Renuncia" por los partidarios de Shabtai. Al mismo tiempo, no hubo una opinión única sobre la motivación para adoptar el Islam ni durante la época de Shabtai Zvi ni en la actualidad.
La tradición turca dönmeh cree que la adopción del Islam se llevó a cabo a riesgo de la vida, y esto se hizo para evitar la persecución de los judíos. La tradición turca también sostiene que la adopción del Islam no fue sincera [21] . La idea de la Apostasía del Mesías resultó cercana a los marranos , quienes vieron en ello una justificación de su apostasía durante la persecución de los judíos en España en el siglo XV [22] .
Según otras interpretaciones, no se aplican prohibiciones religiosas al mesías, y la adopción del Islam fue una elección consciente que se hizo para acercar el logro de la Meta de la creación, ya que para esto las almas de los no judíos también requieren salvación. , y el orden superior no puede restaurarse de otro modo [23] .
Según una tercera interpretación, Shabtai Zvi hizo un sacrificio aún mayor que Jesucristo : su fe e identidad judía, en aras de los objetivos más elevados de la liberación de los judíos [24] .
Shabtai Zvi abogó activamente por la renovación de la forma de vida de los judíos y la eliminación de una serie de prohibiciones causadas por el exilio. Organizó violaciones intencionales de prohibiciones con fines rituales, y tampoco dudó, en particular, en pronunciar abiertamente los nombres de Dios.
En general, las ideas del sabatismo suelen reducirse a dos disposiciones principales [25] :
1. El "Verdadero Dios de Israel" no es Ein-sof (el Infinito, "Dios de los filósofos"), sino la Sefira Tiferet (esplendor, belleza de Dios). Esto corresponde a la interpretación de la Cábala luriánica de Natán de Gaza sobre el Tzimtzum como un autodesprecio del Einsof antes de la Creación [26] .
2. El lugar especial del Mesías en la corrección ( tikún ) de los mundos. El Mesías está llamado a promover la liberación de las "Chispas Divinas" del poder de las Klipot (las fuerzas destructivas del universo). En el proceso de tikún, con la venida del Mesías, la misión de Israel se agota, y la corrección de los mundos comienza a ser realizada por el alma del Mesías, descendiendo detrás de las chispas a tales profundidades de las Klipot, en en el cual otras almas de Israel no pueden entrar. Para cumplir esta tarea, el alma del Mesías asume la forma de las Klipot que corrige. Esto explica las paradojas del Mesías y aquellas de sus acciones que se perciben como una violación de los mandamientos de la Torá. En estos casos especiales, el principio “la violación de los preceptos de la Torá es su cumplimiento” [20] .
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