Sarkar, Prabhat Ranjan

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Sri Sri Anandamurthy
Skt. Beng
. শ্রীশ্রী আনন্দমূর্তি
Gurú fundador y presidente de Ananda Marga Pracharaka Samgha
1955 - 1990
Nombrar al nacer Prabhat Ranjan Sarkar
Nombre original al nacer Beng প্রভাতরঞ্জন সরকার
Nacimiento 21 de mayo de 1921 Jamalpur , Bihar , India británica( 05/21/1921 )
Muerte Nacido el 21 de octubre de 1990 (69 años) Tiljala , Kolkata , India( 1990-10-21 )
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Прабхат Ранджан Саркар ( бенг . প্রভাতরঞ্জন সরকার ) ( 21 мая 1921  — 21 октября 1990 ), также известный под своим духовным именем Шри Шри Анандамурти ( бенг . শ্রীশ্রী আনন্দমূর্তি , санскр . श्री श्री आनंदमूर्ति ), — индийский философ , гуру , основатель и президент " Ananda margi ". P. R. Sarkar se convirtió en autor de más de 250 libros, ofreciendo sus conceptos sobre el desarrollo de la historia (la teoría de los ciclos sociales), la economía mundial ( PROUT ) y la teoría de los microvitas. P. R. Sarkar formuló la teoría del neohumanismo, que, a diferencia del humanismo tradicional , dice que no solo el hombre, sino todas las criaturas de este mundo tienen derecho a existir. La organización Ananda Marga, fundada por él en la India en 1955 , según datos de 2009, desarrollaba sus actividades en más de 120 países [1] .

Biografía

Prabhat Ranjan Sarkar nació en la pequeña ciudad india de Jamalpur , Bihar . Era un niño capaz, practicaba la meditación desde la más tierna infancia y demostraba conocimientos en varios idiomas y otros campos.

En 1939, Sarkar se fue de Jamalpur a Calcuta y entró en el Vidyasagar College de la Universidad de Calcuta . Sin embargo, Sarkar se vio obligado a abandonar sus estudios para mantener a su familia tras la muerte de su padre, y entró al servicio de la central de los ferrocarriles de su ciudad natal como contable , donde trabajó durante 16 años, impartiendo clases. , además de esto, sus numerosos alumnos practican espiritualmente el rajadhiraja yoga .

El nombre espiritual de Sarkar - Sri Sri Anandamurti en sánscrito significa "la encarnación (manifestación) de la bienaventuranza" ( Sct . आनंद  - bienaventuranza , Skt. मूर्ति  - manifestación ). Es el Gurú de los seguidores de la escuela Ananda Marga , los estudiantes también lo llaman Baba, que significa "muy querido" en bengalí .

En 1955, Sarkar fundó la organización social y espiritual "Ananda Marga" (traducido del sánscrito como "El Camino de la Felicidad") [2] . En 1966, dejó la empresa ferroviaria y se cambió por completo para trabajar como presidente de Ananda Margi. A partir de ese momento, su residencia principal fue el Lake Garden en Calcuta, Bengala Occidental .

PROUT se convirtió en un nuevo concepto socio-espiritual que amenazaba con competir con el comunismo. Fue arrestado y condenado por cargos de incitación al asesinato. Las condiciones en la prisión eran muy difíciles. A lo largo de sus años en prisión, Sarkar siguió manteniendo que era inocente. Sus seguidores afirmaron que el arresto de Sarkar fue una acción política y estaba relacionado con la difusión de sus enseñanzas espirituales y sociales.

Desde el comienzo mismo de su encarcelamiento, Sarkar protestó contra el uso injustificado de la tortura contra los monjes de Ananda Marga. El 12 de febrero de 1973, se atentó contra su vida: fue envenenado por un médico de la prisión. Sarkar exigió una investigación judicial adecuada, pero se le negó. El 1 de abril de 1973, como protesta, Sarkar inició una huelga de hambre, que duró cinco años y medio hasta que salió de prisión el 3 de agosto de 1978 . Durante todo este tiempo, su dieta diaria consistía en medio vaso de suero de leche. Cuando un nuevo gobierno llegó al poder en la India, se llevó a cabo un nuevo juicio, como resultado del cual Sarkar fue declarado inocente de todos los cargos y puesto en libertad.

Mientras Sarkar estuvo en prisión, Ananda Marga se extendió por todo el mundo llevando su mensaje de "autorrealización y servicio a todo lo que existe".

La salud de Sarkar se vio gravemente dañada por las malas condiciones de la prisión, el envenenamiento grave y una huelga de hambre de cinco años, pero continuó difundiendo activamente sus enseñanzas, dando conferencias sobre una amplia gama de temas, que incluyen filosofía espiritual y social, agricultura, neohumanismo. y la teoría microvital. Escribió un total de 5.018 canciones, llamadas Prabhat Samgeeta ( Sct . Canciones de un Nuevo Amanecer ).

En 1978 - 1979, Sarkar realizó una gira mundial y se reunió con seguidores en varios países del mundo, incluidos Suiza , Alemania , Francia , Escandinavia , Medio Oriente , Tailandia , Taiwán , Venezuela y Jamaica . El Departamento de Estado de EE. UU. le prohibió la entrada al país debido a la difícil relación entre Sarkar y el gobierno de la India , por lo que en 1979 se realizó en Jamaica una reunión con estudiantes estadounidenses [3] .

Sarkar siempre trabajó muy duro, no dormía más de cuatro horas al día, tomando informes de los jefes de los departamentos de la organización, reuniéndose con acharyas y seguidores, dando charlas, programas internacionales (dharmamahachakras). Unos años antes de partir, los seguidores de Sarkar le pidieron que describiera su biografía, y solo escribió: "Yo era un misterio, soy un misterio, siempre seré un misterio".

El 21 de octubre de 1990, Sarkar falleció.

Ananda Marga - El camino de la dicha

La organización fue fundada en 1955 . Las metas y objetivos de la organización se definen en el sloka "átmamoksárthaḿ jagathitáya ca" - "autorrealización y servicio a todo lo que existe". Los miembros de Ananda Marga, por un lado, realizan prácticas de yoga para la autorrealización, y por otro lado, organizan y supervisan diversos proyectos sociales, por ejemplo, programas de educación preescolar en zonas desfavorecidas, asistencia a víctimas de desastres naturales, alimentación distribución a los pobres, etc. La organización también cuenta con un instituto de monacato , que está formado por personas que han dedicado su vida a la meditación , al servicio de las personas y a la difusión de la misión; enseñan las prácticas y la filosofía de rajadhiraja yoga de forma gratuita [4] [5] .

El sistema de prácticas espirituales dado por Sarkar puede llamarse una síntesis de la filosofía védica y tántrica [6] . Su concepto de karma sannyas se basa en el siguiente principio: con el objetivo de lograr una conciencia superior, uno debe enfocarse constantemente en este objetivo, realizar prácticas espirituales para la transformación del individuo y comprometerse en el servicio social, ayudando a las personas, luchando por la política. y la liberación social de la sociedad. Un yogui que se adhiere a este principio se llama sadwipra .

Ananda Marga está actualmente activa en 120 países.

Desde su fundación, Ananda Marga ha defendido el universalismo y rechazado formas tan irracionales de dividir la sociedad como, por ejemplo, el castismo. La organización tuvo que enfrentarse a la oposición de los círculos hindúes conservadores, así como del régimen comunista de Bengala Occidental .

Filosofía espiritual

Los seguidores de " Ananda marga " creen en una entidad única, infinita y suprema que creó este mundo, que en sánscrito se llama Parama Purusha . De acuerdo con la filosofía de Ananda Marga, cada persona tiene una partícula de esta infinita conciencia superior, y el objetivo de la vida humana es la fusión de una conciencia única con la esencia infinita más elevada: Parama Purusha. La filosofía espiritual de "Ananda Marga" dice que el Universo es una onda de pensamiento de la mente cósmica y fue creado a partir del ectoplasma o sustancia de esta Mente cósmica.

Brahmachakra

La cosmología de Ananda Marga comienza con la comprensión de que la Conciencia infinita es la causa y la fuente de todo lo que existe. Esta conciencia se conoce como Brahma . El ciclo de creación en el que Brahma se transforma en el Universo manifestado se llama Brahmachakra (“chakra” significa “ciclo” o “círculo”). Esta entidad controla todas las actividades en el universo. La conciencia es el creador que creó el plan del Universo y encarna este plan.

En filosofía , las preguntas sobre la relación entre la materia y la conciencia , sobre la primacía y la verdad de una u otra, se encuentran entre las más importantes. Los materialistas argumentan que la conciencia es un producto de la materia y, por lo tanto, la materia es el elemento más importante del universo. Por otro lado, algunos filósofos dicen que el mundo es solo una ilusión . La teoría brahmacakra ofrece una perspectiva diferente sobre este tema: el universo manifestado es una realidad relativa. A su vez, el Brahma no manifestado es la realidad absoluta e inmutable. La teoría de brahmacakra acepta que la conciencia singular surgió de la materia, pero establece que esto es posible solo porque la materia misma es una creación de la mente cósmica y, por lo tanto, la conciencia ya está incrustada en ella. Es decir, la conciencia es más importante que la materia. El ser humano es parte de la realidad relativa creada en su mente, y por tanto no puede negar su existencia sin negar su propia existencia. "Brahma es una realidad absoluta, el Universo también es una realidad, pero relativa".

La teoría del microvit

Sarkar habló de cómo la creación de la materia comienza con la microvita , la formación de las partículas que componen el átomo, mientras que la sustancia que compone la microvita es la idea. La palabra "microvita" significa "la forma de vida microscópica más pequeña".

La teoría de mikrovit de Sarkar es un vínculo que conecta el concepto de conciencia y el concepto de vida, y es un campo filosófico universal que explica el origen y desarrollo de la vida. Este concepto es parte integral de la teoría de los seres vivos, los cuales en su desarrollo pasan por etapas que reflejan la conciencia en diversos grados. La teoría de la microvitae ofrece una explicación para los siguientes fenómenos: cómo la vida viaja a través del universo más rápido que la velocidad de la luz, cómo una sola célula puede convertirse en un organismo complejo, cómo una ideación en una Conciencia Superior atrae microvitaminas positivas y mejora la salud, o cómo un genio adquiere cualidades inusuales. El concepto de microvitas es espiritual y no puede basarse en el método científico porque las microvitas son tan pequeñas que no se pueden detectar experimentalmente.

Según la teoría de Sarkar, muchos medicamentos modernos provocan la acumulación de microvitaminas negativas en el foco de la enfermedad, y esta concentración de microvitaminas negativas puede anular todo el proceso de tratamiento. El efecto resultante de la concentración de microvitaminas negativas puede provocar nuevas enfermedades. Las prácticas espirituales aumentan la cantidad de microvitaminas positivas en el cuerpo. Sarkar dice que la medicina moderna se está volviendo obsoleta y que solo la teoría del microvit puede llevar la creación de nuevos medicamentos a un nivel superior.

Filosofía social y política

Teoría del ciclo social

El concepto de varnas (ciclos sociales) determina el comportamiento físico y mental de las personas y la motivación de sus acciones. De acuerdo con este concepto, las personas se dividen en cuatro tipos principales: vipra (intelectual), kshatriya (guerrero), vaishya (comerciante), sudra (trabajador). Varna , según Sarkar, es algo más que un tipo psicológico , se acerca más al concepto de episteme , formulado por Michel Foucault .

La ley del ciclo social entreteje el concepto de varnas en una teoría de la evolución histórica, en la que las civilizaciones surgen y caen, dirigidas por una élite gobernante que se compone de uno de los tipos mencionados anteriormente. Esta ley se puede conectar con las ideas del ciclo histórico de Sri Aurobindo , Ibn Khaldun y algunos otros historiadores. Junto con la descripción cíclica - el auge y la caída de las civilizaciones - la teoría de Sarkar se puede presentar de forma lineal, cuando el progreso económico y tecnológico se considera decisivo para cambiar las condiciones materiales de vida. Sin embargo, según Sarkar, el verdadero progreso solo puede existir en el ámbito espiritual.

Sarkar define la espiritualidad como la realización de una persona de su verdadero ser. Además de las prácticas de meditación y purificación de pensamientos y acciones, Sarkar enfatiza el servicio social como una forma de liberación. Sarkar considera el servicio necesario para el autodesarrollo del hombre, rechaza las estructuras sociales tanto capitalistas como socialistas, considerándolas inaceptables para el movimiento de la humanidad hacia la edad de oro de la espiritualidad. Según Sarkar, un problema grave del capitalismo es que bajo el capitalismo una parte importante de los recursos financieros se concentran en manos de unas pocas personas, debido a esto, se detiene la circulación del dinero que, a su vez, es la causa principal de los problemas económicos. crisis [7] . El camino espiritual no implica la ausencia de estructuras en la sociedad diseñadas para satisfacer las necesidades básicas, aunque siempre cambiantes, de las personas en cuanto a vivienda, alimentación, atención médica y educación.

Sarkar llama a poner en práctica las ideas de Ananda Marga y la teoría del uso progresivo y así tomar medidas prácticas para mejorar y armonizar la vida de la sociedad, ampliar la cooperación entre las personas, lo que ayudará a la sociedad a salir del ciclo en el que se encuentra. se encuentra actualmente. Sarkar argumenta que si se comprende y acepta la teoría de los ciclos sociales, la explotación puede reducirse en gran medida, si no eliminarse por completo. Si los líderes en todas las esferas de la vida de la sociedad son personas valientes, abiertas a la innovación y al progreso técnico, que utilizan su intelecto en beneficio de toda la sociedad, entonces será posible salir de este ciclo a la siguiente etapa de desarrollo [8 ] .

La teoría del uso progresivo

P. R. Sarkar predijo el colapso del sistema socialista, y después de eso, la crisis global del capitalismo: dos modelos de sociedad, igualmente descuidando el principio espiritual [1] . En 1959, desarrolló la teoría del uso progresivo (PROUT), un concepto socioeconómico basado en los valores definidos en la teoría del neohumanismo. Uno de los principios fundamentales del neohumanismo es la afirmación de que el bienestar de las plantas y los animales tiene el mismo valor que el bienestar físico, mental y espiritual de los seres humanos. PROUT se desarrolló como un medio práctico por el cual se puede establecer el neohumanismo en comunidades y pueblos de todo el mundo. La teoría de PRAUT rechaza tanto los modelos económicos capitalistas como socialistas , centrándose en el uso más racional de todos los recursos y la distribución justa de todos los beneficios, cuya producción se basa en las actividades de las empresas cooperativas y el trabajo de la industria [9] . En 1968, Sarkar fundó la organización Proutist Block of India (PBI) con el fin de incorporar las ideas de esta teoría en las esferas social y política de la sociedad [10] .

PROUT tiene como objetivo ayudar a los pobres a lograr la independencia económica; también enfatiza que los líderes sociales, así como toda persona exitosa, tienen una enorme responsabilidad moral por el bienestar de toda la sociedad. Mientras insiste en la democracia económica, PROUT aboga por limitar la acumulación de riqueza. Naturalmente, tal teoría no podía evitar tener oponentes entre los capitalistas y comunistas de India y otros países.

Neo-humanismo

En sus escritos, P. R. Sarkar argumentó que las personas, en lugar de identificarse con una determinada raza, religión, nacionalidad o grupo lingüístico, deberían considerarse parte de una gran familia que incluye a toda la humanidad. Llamó a este tipo de perspectiva social "universalismo" [1] . En 1982, en una serie de charlas publicadas en Neo-Humanism: The Liberation of the Mind [11] , señaló que el humanismo tradicional tenía algunos defectos graves. En primer lugar, tal humanismo no se extiende a las plantas y los animales. La gente habla de " derechos humanos " pero sigue negando la posibilidad de los derechos de los animales y las plantas. Otro defecto del humanismo es que carece de un poderoso fundamento espiritual y, a menudo, degenera en pseudohumanismo. Un ejemplo es cómo muchas de las llamadas naciones desarrolladas brindan ayuda humanitaria a los países menos desarrollados en nombre del humanismo, pero al mismo tiempo, las corporaciones multinacionales, en una búsqueda temeraria de ganancias, extraen riquezas y recursos de los países menos desarrollados.

P. R. Sarkar presentó al mundo una nueva formulación del humanismo, basada en la espiritualidad, llamándolo “Neo-humanismo”. El neohumanismo es una teoría basada en la espiritualidad , la expansión de la percepción del mundo, los cambios ambientales y sociales. Sarkar lo describe en el libro "Neohumanismo: la liberación de la mente", que habla sobre la naturaleza humana y las formas de desbloquear el potencial de toda la sociedad y el individuo. Esta es una filosofía holística que cubre preguntas sobre el propósito de la vida, las actividades de la sociedad y muchos otros aspectos de la existencia humana.

Como explica Sarkar, el neohumanismo se basa en el amor universal. En otras palabras, una persona debe vivir en amor por todo el universo, la naturaleza animada e inanimada. Se presenta el punto de vista de que la humanidad está en unidad inseparable con toda la materia del Universo. Sarkar enfatiza la necesidad de que los seres humanos protejan a las comunidades vivas y no vivas. El respeto por el derecho de los animales a existir, la conservación de las especies y la práctica del vegetarianismo se fomentan de todas las formas posibles y se consideran los componentes más importantes de la forma de vida espiritual.

El neohumanismo habla de dos principios por los cuales las personas se guían predominantemente: el principio del placer personal (egoísta) ( Atma-Sukha Tattva ) y el principio de igualdad social ( Sama-Samaja Tattva ) [11] . La aceptación del principio de igualdad social desarrolla la benevolencia y el deseo de ayudar, esto se convierte en una regla de vida; la aceptación de la idea de la unidad de todas las formas de vida desarrolla en el hombre una responsabilidad acorde con el papel que desempeña el ser humano en la estructura del universo. Seguir el principio del placer personal, por el contrario, contribuye a que para una persona todo menos su propio placer y su propio éxito pierda sentido, deje de pensar en cómo sus acciones afectan a los demás. La filosofía del Neo-Humanismo apoya una "cultura verdaderamente humana" basada en el principio de igualdad social y rechaza la "pseudo-cultura", una "cultura corrupta", que desarrolla el egoísmo y la búsqueda del placer.

El neohumanismo llama a la liberación de los conceptos dogmáticos y limitantes de la mente a través del despertar de la conciencia, que incluye el pensamiento racional y la adquisición de conocimientos basados ​​en el principio de igualdad social. Este proceso tiene lugar en el ámbito psíquico. La racionalidad implica la capacidad de distinguir entre lo que merece atención y lo que debe evitarse. La esfera de estudio es evaluada por la conciencia, determinando si esta esfera satisface el criterio "para el beneficio de todas las cosas". El neohumanismo es una filosofía sobre la expansión consciente del campo de percepción del mundo por parte de la persona humana, lleva a la persona más allá de categorías estrechas ( nacionalidad o grupo étnico ) a otras más amplias ( planeta ). El neohumanismo requiere esfuerzos internos y externos de una persona. Sarkar aportó muchas prácticas y métodos pedagógicos para el desarrollo de la cultura neohumanista [12] .

El trabajo de Sarkar

Саркар полностью отдал работе в « Ананда марге » семнадцать лет ( 1966 — 1971 и 1978 — 1990 ) и оставил обширное наследие, включающее более 250 книг, затрагивающих широкий круг вопросов.

P. R. Sarkar es mejor conocido como el maestro espiritual de Ananda Marga, pero escribió más de 1500 páginas sobre economía PRAUT , varios miles de páginas sobre lingüística y el estudio de idiomas; Los escritos de Sarkar sobre lingüística incluyen una enciclopedia inacabada de 26 volúmenes sobre sánscrito  , Shabda Cayanika (Colección de palabras). Además, ha escrito libros sobre sociología , agricultura , historia , literatura , educación , medicina , cosmología y filosofía . También propuso la filosofía previamente desconocida del neohumanismo ( 1982 ) y la teoría de los microvitas ( 1986 ).

Sus seguidores consideran que uno de los logros más brillantes de Sarkar son las canciones que escribió, llamadas Prabhat Samgits ("Canciones del nuevo amanecer"). Desde 1982 , en los últimos 8 años de su vida, Sarkar logró escribir 5018 canciones.

Seguidores

El primer discípulo de Sarkar fue el yogui Kalikananda. Se conocieron cuando Sarkar aún era estudiante universitario. Una tarde estaba meditando a orillas del río Ganges . Kalicharan, que fue un delincuente en su juventud, pretendía robarle a Sarkar, pero después de hablar con él, cambió radicalmente su forma de vida y se embarcó en un camino espiritual, el " Camino de la Bienaventuranza " [13] .

Uno de los estudiantes más famosos de Sarkar fue Ravi Batra , un economista de renombre mundial y escritor popular que vive y enseña en Dallas , Texas . El trabajo de Batra estuvo influenciado en gran medida por la teoría del ciclo social de Sarkar y la teoría progresiva del uso racional. Otro estudiante famoso fue el futurista Sohail Inayatullah , quien más tarde se convirtió en el traductor bengalí de los escritos de Sarkar . Los discípulos de Sarkar, los monjes y monjas de Ananda Marga, difundieron sus enseñanzas por todo el mundo, dando conferencias, realizando seminarios, enseñando prácticas espirituales.

Notas

  1. ↑ 1 2 3 Ivanenko S. I. Organización internacional "Ananda Marga" y sus actividades en la Federación Rusa . Instituto Keston (enero de 2009). Consultado el 25 de noviembre de 2020. Archivado desde el original el 25 de noviembre de 2020.
  2. ↑ Chryssides, George D. Explorando nuevas religiones  . - Londres , Nueva York : Continuum International Publishing Group , 2001. - Pág. 370. - ISBN 0-304-33651-3 . Archivado el 7 de abril de 2022 en Wayback Machine .
  3. ↑ MacDougall., Curtis Daniel. La superstición y la prensa  (neopr.) . — Libros de Prometeo, 1983. - S.  446 . — ISBN 0879752114 .
  4. ↑ Ng, Franklin. La enciclopedia asiática americana  (inglés) . - Marshall Cavendish , 1995. - Pág  . 669 . — ISBN 1854356771 .
  5. ↑ Miller, Timoteo. Communis de los años 60 : hippies y más allá  . - Prensa de la Universidad de Syracuse , 1999. - P. 108. - ISBN 081560601X .
  6. ↑ Ishwaran, Karigoudar. Cultura ascética: renuncia y compromiso mundano  (inglés) . - BRILL, 1999. - Pág. 9. - ISBN 9004114122 .
  7. ↑ Una Segunda Gran Depresión  . Una historia sobre las ideas de Sarkars en las obras de su discípulo, el Dr. Ravi Batra Archivado el 20 de julio de 2008 en Wayback Machine .
  8. ↑ Sohail Inayatullah . La dialéctica espiritual de Sarkar: una visión no convencional del futuro. - Futuros, febrero de 1988, 54-65.
  9. ↑ Ghista, Dhanjoo N. Partidos políticos de Asia y el  Pacífico . - World Scientific , 2004. - Pág. 9. - ISBN 9812385096 .
  10. ↑ Fukui, Haruhiro. Partidos políticos de Asia y el  Pacífico . - Greenwood Press , 1985. - Pág. 357. - ISBN 031321350X .
  11. ↑ 1 2 PR Sarkar. Neo-Humanismo: La Liberación de la Mente . - Barnaul: Ananda Marga Publications (Rusia), 2007. - 96 p. - ISBN 978-5-9749-0023-5 .  (enlace no disponible)
  12. ↑ Sohail Inayatullah , Ivana Milojevic y Marcus Bussey, eds. Futuros Educativos Neohumanísticos: liberando el intelecto pedagógico. - Tamsui, Universidad de Tamkang , 2006.
  13. ↑ Acarya Vijayananda Avadhuta. La vida y enseñanzas de Shrii Shrii A'nandamu'rti . - Publicaciones de Ananda Marga, 1994. - Vol. 1. - P. 36. Archivado el 19 de septiembre de 2020 en Wayback Machine .

Literatura

Enlaces

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