Yang wenhui

yang wenhui
楊文會

yang wenhui
Fecha de nacimiento 1837 [1] [2] [3] […]
Lugar de nacimiento
Fecha de muerte 1911 [1] [2] [3] […]
Un lugar de muerte
País
Ocupación reformador secular chino del budismo

Yang Wenhui ( chino trad. 楊文會, ex. 杨文会, pinyin Yáng Wénhùi , 1837-1911) fue un reformador budista chino secular al que también se le llama el "padre del renacimiento budista".

Biografía

Un año después del nacimiento de Yang ( 1838 ), su padre aprobó los exámenes del servicio civil y trasladó a la familia a Beijing , pero la rebelión de Taiping los obligó a huir a la región del bajo Yangtze . En su juventud, Yang Wenhui estudió el canon confuciano , así como las enseñanzas de Laozi y Zhuangzi , pero en 1862 leyó el Tratado budista sobre el despertar de la fe en el Mahayana (un texto clásico atribuido a Ashwaghosha [5] ) y fue imbuido de un deseo de servir al budismo .

En 1866 (¿1863?), Yang se mudó a Nanjing para trabajar como ingeniero arquitectónico en proyectos gubernamentales. Aquí su interés por el budismo se fortaleció a través del contacto con otros budistas laicos, incluidos Wang Meishu (王梅叔), Zheng Xuechuan (郑学川), Wei Ganji (魏刚己) y Cao Jingchu (曹镜初). Pronto él y sus amigos recaudaron fondos para abrir una editorial budista. Fue nombrada Editorial Jinling Sutra (金凌刻經處Jīnlíng kèjīng chù , Jinling es el antiguo nombre de Nanjing ). Su objetivo oficial era restaurar el volumen y la distribución de los libros budistas destruidos durante la Rebelión de Taiping. La circulación acumulada de la editorial durante la vida de Yang Wenhui superó el millón de copias. [6]

Yang pasaba todo su tiempo libre recitando los sutras en voz alta o se sumergía en la meditación. Se convirtió en un experto en el canon budista. El deseo de Yang de participar en asuntos religiosos no fue inspirado por la "destrucción de los monasterios", sino más bien por la insatisfacción con el hecho de que los monjes que han hecho el voto de difundir el Dharma a todos los seres vivos a menudo no conocen los sutras, y los que lo hacen a menudo no comparten sus conocimientos. Al mismo tiempo, la actividad de los misioneros cristianos fue muy notoria en China, y con frecuencia prestaron atención a los budistas chinos, especialmente a los que pertenecían a la escuela de la Tierra Pura, ya que planteaba una idea similar al deseo cristiano del paraíso después de la muerte. . [6]

En 1878 fue contratado por el diplomático chino más importante de la época, Zeng Jijie , como asesor, gracias al cual visitó Gran Bretaña y Francia , donde adquirió una serie de artículos del equipamiento científico más novedoso de la época. Al regresar a Nanjing, se lo presentó a los científicos chinos.

En su siguiente viaje a Europa, también relacionado con el servicio de Zeng Jize, se reunió en el Reino Unido con la figura budista japonesa Nanjo Bunyu , quien estudió sánscrito aquí con Max Muller , y comenzó una correspondencia entre ellos. A través de Nanjo Bungyu, Yang obtuvo más de 300 textos budistas canónicos en chino para su editorial , que sobreviven en Japón pero se han perdido en China.

Después de servir con Zeng Jize, Yang Wenhui regresó a China en 1888 y decidió dedicarse por completo al Dharma. Se convirtió en un editor y maestro exclusivamente budista, sentando las bases para un mayor desarrollo del budismo en China. Sus actividades e ideas tuvieron muchas intersecciones con los movimientos socialistas, anarquistas y nacionalistas del imperio Qing prerrevolucionario. [7]

En 1894, junto con el misionero británico Timothy Richard , simpatizante del budismo, tradujo un Tratado sobre el despertar de la fe en el Mahayana. [8] Su trabajo conjunto se convirtió en un precedente y la base para un mayor diálogo interreligioso entre los budistas chinos y los líderes cristianos.

Timothy Richard participó en el Parlamento Mundial de Religiones en Chicago en 1893 y conoció a muchos líderes budistas del mundo. El miembro del Parlamento de Ceilán, el laico Theravadin Anagarika Dharmapala , vino a visitarlo a China y utilizó los servicios de Yang para leer a los monjes de Nanjing una invocación para un viaje a la India para restaurar el budismo en su tierra natal. Cuando esto aumentó el temor de la organización monástica a las represalias del gobierno por "establecer arbitrariamente una organización", Yang sugirió a un colega que enviaran estudiantes de la India a estudiar budismo en China. [6]

En 1895 (¿1898?), inició el establecimiento de la Sala de conferencias Jetavana (祗洹精舍zhīhéng jīngshè ) en Nanjing. Escribió libros de texto para enseñarse a sí mismo. También invitó al poeta-monje Su Manshu a enseñar sánscrito e inglés . Entre los maestros había varios eruditos laicos notables, por lo que esta fue la primera vez en China que los laicos enseñaron el Dharma a los monjes. Se preparó un programa completo de capacitación de tres años. Aquí se formaron más de 20 monjes y novicios con el objetivo de seguir difundiendo el Dharma, pero después de un solo año académico (1908-1909) el centro cerró por problemas económicos.

En 1910, Yang Wenhui fundó la Sociedad Budista (佛學研究會fóxúe yánjiù hùi ) y se convirtió en su líder. Durante este período, Ouyang Jian apareció entre sus alumnos . Después de la muerte de Yang Wenhui, pocas semanas antes de la Revolución de 1911, asumió el cargo de maestro. A partir de 1922, cambió el nombre de la editorial y el centro de enseñanza a "Academia China de Ciencias Interiores" (支那內學院zhīnà nèi xúeyuàn ).

Influencia

Durante su vida, Yang Wenhui se convirtió en el mentor de numerosas personas, entre las que se hicieron ampliamente conocidos los revolucionarios reformistas anti-Qing Zhang Taiyan , Tang Setong y Taixu .

Enlaces

Literatura

Notas

  1. ↑ 1 2 Yang Renshan // Artnet - 1998.
  2. ↑ 1 2 Wenhui Yang // Aplicación facetada de la terminología del tema
  3. ↑ 1 2 양런산 // Archivo de autoridad  coreano (coreano)
  4. ↑ Base de datos  biográfica china
  5. ↑ Del "Tratado sobre el despertar de la fe en el Mahayana" (Mahayana shraddhotpada shastra; Da cheng qi xin lun) Torchinov E. A. Introducción a la budología. Curso de conferencias. San Petersburgo: Sociedad Filosófica de San Petersburgo, 2000. S.268-285 . Consultado el 25 de mayo de 2008. Archivado desde el original el 17 de mayo de 2008.
  6. ↑ 1 2 3 Pittman, Don Alvin. Hacia un budismo chino moderno: las reformas de Taixu. Archivado el 2 de abril de 2015 en Wayback Machine University of Hawaii Press, 2001, páginas: 389, ISBN 0824822315 p . 42
  7. ↑ Edward S. Krebs Shifu, Alma del anarquismo chino. Rowman & Littlefield, 1998. Páginas: 289 Archivado el 2 de abril de 2015 en Wayback Machine ISBN 0847690156 pág . 94
  8. ↑ Texto de traducción al inglés en línea: Texto de traducción en www.sacred-texts.com Archivado el 1 de enero de 2008 en Wayback Machine .
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