Los Nuevos Movimientos Religiosos de Japón (新 宗教 shinshū:kyō:) son nuevos movimientos religiosos que generalmente se fundaron en Japón después de la primera mitad del siglo XIX. Su opuesto son las “religiones arraigadas” (既成 宗教 kiseishu:kyo ) [1] .
Casi todos los shinsukyo tienden a ser extremadamente sincréticos religiosamente , incorporando elementos religiosos tanto extranjeros como japoneses [2] .
Es muy difícil establecer el número exacto de tales movimientos religiosos, pero lo más probable es que sean cientos (alrededor de 300-400 sectas). Según estudios académicos, Shinshukyō con más de medio millón de adeptos no es muy numeroso. Estos incluyen: Soka Gakkai , Absolute Freedom Kyodan , Reyukai , Rissho Kosei Kai , Seicho no Ie y Tenrikyo . Hay unas cincuenta sectas con miembros de 100.000 a 500.000. Algunos de ellos son: Gedatsukai , Oomoto , Sukyo Mahikari . La mayoría de los otros shinsukyo tienen menos de cien mil y, a veces, diez mil adeptos [3] .
Los estudiosos atribuyen el surgimiento de la mayoría de los primeros nuevos movimientos religiosos a las políticas del gobierno de Meiji hacia las religiones establecidas. Las autoridades siguieron una política de separación de budismo y sintoísmo ( shimbutsu bunri ), y colocaron a todos los kiseishukyo en el lecho de Procusto de sus estrictas normas, lo que provocó la aparición de muchos creyentes desilusionados [4] . Surgieron los primeros shinshukyō , que intentaban satisfacer las necesidades religiosas de los ciudadanos que habían perdido la fe. Los primeros nuevos movimientos religiosos incluyen Hommon Butsuryu-shu (1857), Konkokyo (1859), Kurozumikyo (1814), Tenrikyo (1838) y Oomoto-kyo (1892). Básicamente , shinsyukyo surgió en los pueblos. Algunos de ellos no se formaron en la era Meiji, sino a finales del período Edo y no están relacionados con la política religiosa del gobierno Meiji. Una de las primeras sectas más influyentes fue la Oomoto-kyo, que sentó las bases para la mayoría de los nuevos movimientos religiosos del futuro. En particular, el líder de Oomoto, Onisaburo Deguchi , utilizó muchos medios para predicar. Muchos otros Shinshukyos adoptaron un enfoque similar al proselitismo . Además, este movimiento religioso es el precursor de la secta muy grande Seicho no Ie , cuyo fundador fue anteriormente miembro de Oomoto [5] .
Los nuevos movimientos religiosos de las décadas de 1920 y 1930 surgieron principalmente en las ciudades, en parte debido al creciente proceso de urbanización en Japón. La política de autoaislamiento fue abolida hace mucho tiempo, en relación con la cual muchas nuevas ideas occidentales inundaron Japón. Sin embargo, el estado japonés promovió activamente ideas centradas en el japonés como kokutai y kokka shinto . Las autoridades miraron las ideas espirituales y religiosas de otro tipo con cautela y trataron de reprimir, lo que, según algunos investigadores, sirvió como requisito previo para la creación de nuevos movimientos religiosos de esa época. Estos incluyen: Hito no Michi [6] (1925), Reyukai (1925), Seicho no Ie (1930), Sekai Kyusei-kyo (1935) y Soka Gakkai (1930). Este último se convirtió en el shinshukyo de mayor éxito en Japón después de su restauración en la década de 1950 [7] .
Las leyes de aquellos tiempos hacían muy difícil la creación y organización de nuevos movimientos religiosos, de los cuales muchas sectas no eran legalmente escuelas religiosas, sino, por ejemplo, movimientos sociales . Shinshukyo fueron tratados como organizaciones semirreligiosas (宗教類似団体shu : kyō: ryuiji dantai ) o cuasirreligiosas (擬 似宗教団体 giji shu: kyo: dantai ) . Las autoridades miraron a tales asociaciones con extrema cautela y trataron de limitar su actividad [7] .
Muchos nuevos movimientos religiosos fueron severamente reprimidos. Oomoto-kyo fue perseguido en 1921 y 1935, después de lo cual la secta no pudo volver a su estado anterior. Hommiti ( Jap. 本道) , una rama de Tenrikyo, fue reprimida en 1928 y 1938 por profecías sobre desastres en el estado japonés. La secta Gedatsukai también fue perseguida en 1934 por sus sesiones de sanación espiritual. En 1943, el movimiento Soka Gakkai, que rechazó la santidad de los talismanes del santuario de Ise , fue reprimido . Makiguchi Tsunesaburō la secta, murió más tarde en prisión en 1944 [8] .
La nueva constitución de Japón , adoptada después del final de la Segunda Guerra Mundial , garantizaba la libertad de religión [8] . Se elaboró la Ley de Corporaciones Religiosas (宗教 法人法 shu:kyo:ho:jinho:) , cuyo objetivo era registrar oficialmente nuevos movimientos religiosos y asegurar su independencia económica. Muchas sectas reprimidas pudieron recuperarse, y aquellas que previamente habían sido fijadas oficialmente como ramas de kiseysyukyo se independizaron. Por ejemplo, algo similar sucedió con la secta Shinnyo-en , que durante mucho tiempo se consideró parte de la escuela budista Shingon . Shinshukyos famosos de la tercera ola son Byakko Shinkokai (1951) y Mahikari (1959) [9] .
Los investigadores se refieren con mayor frecuencia a la cuarta ola de nuevos movimientos religiosos japoneses como aquellos que se formaron a partir de la década de 1970 en adelante. La formación de la primera parte de estas sectas fue una reacción a los disturbios en la sociedad, que estaban asociados con la crisis del petróleo de 1973 [9] .
Las formaciones religiosas más recientes, incluidas sectas de los años 70, recibieron en el ambiente periodístico el término shin-shinshukyo ( Jap. 新新宗教shin-shinshu:kyo:, "nuevas-nuevas religiones") [10] La mayoría de estas sectas tienen sus raíces en el movimiento New Age . A menudo, en tales religiones, el concepto del mundo de los espíritus (霊界reikai ) y su conexión con el mundo de las personas es muy significativo. Un elemento igualmente importante de las doctrinas es el ocultismo y la creencia en los secretos ocultos de la humanidad, en particular en la existencia de antiguas civilizaciones o continentes perdidos (por ejemplo, Atlantis o Pacifida ). Además de utilizar los medios habituales, shin-shinshukyo crea anime y manga especiales a modo de sermón [11] .
Destacados representantes de los movimientos religiosos de la cuarta ola son Aum Shinrikyo (1984) y Kofuku no Kagaku (1986) [11] .
Debido a los eventos del ataque con gas sarín en el metro de Tokio , que fue llevado a cabo por la secta Aum Shinrikyo, la ley sobre corporaciones religiosas fue enmendada ya en el año del incidente. Según las enmiendas, todos los movimientos religiosos deben estar registrados en el Ministerio de Educación, Cultura, Deportes, Ciencia y Tecnología , y la situación financiera de cualquier secta ahora debe ser transparente. Además, al consejo asesor del ministerio, conocido como el cónsul de las corporaciones religiosas , se le ha dado más autoridad para investigar aquellas comunidades religiosas sospechosas de violar la ley [12] .
Emblema de Tenrikyo
Emblema de Konkokyo
Emblema de Oomoto-kyo
| Nombre | Fundador | Año de fundación |
|---|---|---|
| Kurozumikyo | Munetada Kurozumi | 1814 |
| Tenrikyo | Nakayama Miki | 1838 |
| Hommon Butsuryu-shu | Nissan Nagamatsu | 1857 |
| Konkokyo | Konko Daijin | 1859 |
| Oomoto-kyo | Deguchi Nao , Deguchi Onisaburo | 1892 |
| libertad absoluta kyodan | Miki Tokuharu, Miki Tokuchika | 1925 |
| Reyukai | kakutaro kubo | 1925 |
| Seicho no ie | Masaharu Taniguchi | 1930 |
| Soka Gakkai | Makiguchi Tsunesaburo | 1930 |
| Sekai Kyusei-kyo | mokichi-okada | 1935 |
| Byakko Shinkokai | masahisa goi | 1951 |
| Mahikari | Kotama Okada | 1959 |
| Aum shinrikyo | Shoko Asahara | 1984 |
| Kofuku no Kagaku | Ryuho Okawa | 1986 |