Huangdi Yinfujing ( ejercicio chino 黃帝陰符經, pinyin Huángdì Yǐnfújīng , pall. Huangdi yin fu jing ) o brevemente Yinfujing (Canon del talismán secreto del Emperador Amarillo) es una composición taoísta canónica que la mayoría de los eruditos críticos datan del siglo VIII. CE. e, que es un poema corto de contenido cosmológico. La tradición considera que el legendario Emperador Amarillo (Huang Di) es el autor . La escritura goza de gran prestigio en el taoísmo . El tema de Yinfuqing es la astrología china y la alquimia interna . También hay otro texto con el mismo título que habla de estrategia militar y Feng Shui .
Huangdi es el legendario Emperador Amarillo, el fundador del taoísmo, al que pertenece esta obra.
Yin - elemento, significa interior, oculto, secreto, femenino (a diferencia de yang ).
Fu (符) - talismán (etiqueta, sello)
El significado original de la palabra "fu" es la mitad de la etiqueta de credencial, que es transmitida por los líderes militares a través de mensajeros. La conexión de la mitad abierta ( yang ) con la mitad oculta ( fu ) garantiza la corrección del destinatario. [una]
Otro significado de fu es un talismán taoísta (como fulu ) usado en rituales mánticos (ver exorcismo ).
Por lo tanto, el título del tratado se traduce literalmente como "El libro de la mitad oculta de la etiqueta credencial de Huang Di". Dependiendo de los conceptos del comentarista, las traducciones del nombre son posibles como "unidad de lo oculto" o "talismán secreto".
El Canon Taoísta también contiene el tratado Yangfujing - El Libro de la Mitad Exterior de la Etiqueta Credencial, sin embargo, este tratado no está explícitamente relacionado con Yinfujing en términos de contenido.
Han sobrevivido dos ediciones de Yinfujing: una versión corta de 332 caracteres y una versión larga de 445 caracteres, dividida en tres secciones. El texto está escrito en prosa rítmica, a veces rimada, la versión larga contiene 97 versos. Ambas versiones están dedicadas a explicar la correspondencia cosmológica entre el Tao Celestial, el Yin y el Yang , los Cinco Elementos y las prácticas taoístas.
El momento de la composición del Yinfujing es discutible. Varios eruditos creen que el texto fue escrito antes de la dinastía Zhou (antes de 1122 a. C.). El texto se menciona en una biografía del político Su Qin, incluida en las Notas Históricas ( Shi ji ) de Sima Qian . Sin embargo, según los investigadores, el texto antiguo se perdió.
Los eruditos más críticos atribuyen el texto a la dinastía Tang ( 618-907 dC ).
Existe la leyenda de que en el año 441 el reformador taoísta Kou Qianzhi escondió el texto de Yinfujing en una cueva cerca de la montaña Songshan , donde más tarde fue encontrado por Li Quan李筌 en el año 743. Li Quan publicó el texto con sus comentarios ( Yinfujing Jie陰符經解). No hay acuerdo entre los investigadores sobre si el texto fue realmente preparado por Li Quan, porque no hay referencias a él desde la época anterior a Tang, y la aparición del texto está asociada con una fecha posterior. Sin embargo, Yinfujing ya ingresó al Daozang en numerosas ediciones con una gran cantidad de comentarios, reverenciado como un texto clásico antiguo. Hay veinte versiones del texto en el canon taoísta con varios comentarios.
Durante la dinastía Song, Yinfujing fue reconocido como el texto canónico de la escuela de alquimia interna de Quanzhen . El fundador de la subescuela Suishan , Lü Chuxuan (劉處玄) ( 1147 - 1203 ) escribió un comentario ( Huangdi Yingfujing zhu陰符經註). El fundador de la subescuela Longmen , Qu Chuji丘處機 ( 1148 - 1227 ) escribió su comentario.
Alrededor de 1201, Xia Yuanding (夏元鼎) escribió un estudio de Huangdi Yingfujing Jiangyi 黃帝陰符經講義). El tratado analítico Yinfujing kaoyi (陰符經考異), supuestamente escrito por Zhu Xi , sugería la autoría de Li Quan.
Durante la dinastía Qin , los eruditos comenzaron a recurrir al análisis lingüístico de los textos clásicos. Lü Yiming 劉一明 (1734–1821), el undécimo patriarca de la escuela de Longmen, escribió un comentario analítico ( Yinfujing zhu 陰符經註). Posteriormente, Li Xiyue 李西月 (1806-1856), director de la "Escuela Occidental" (西派) de Alquimia Interior, escribió sus comentarios.
Además del libro sagrado taoísta, también hay un texto sobre asuntos militares con el mismo título. El texto contiene 602 caracteres, formando 86 líneas que riman, se trata de estrategia militar, la base es Qimen Dunjia (奇門遁甲 "Técnica de evitación de trampas"), atrayendo el Feng Shui .
Como explica Huo Pengyeok, según el tratado militar Luitao六韜 (Seis estrategias), tradicionalmente atribuido a Jiang Shang 姜尚 (siglo XI a. C.), el término Yinfu , 陰符 (talismán secreto), significa longitud. Etiqueta credencial con una inscripción estilizada cifrada o un jeroglífico compuesto, que se pasaba entre el emperador y los generales como método secreto de comunicación; las dos partes de la etiqueta fueron dobladas, certificando la corrección del mensaje. Las dimensiones del talismán eran significativas. Un talismán de un chi de largo hablaba de victoria, y un talismán de nueve cun de largo hablaba de la ocupación de la ciudad de los enemigos.
Hay numerosas traducciones de Yinfujing en inglés, francés, italiano, alemán, japonés y ruso.
La primera traducción al inglés en 1884 fue realizada por Frederick Balfour. En 1891 apareció una traducción de James Legge .
Se conoce en ruso una traducción de E. A. Torchinov con comentarios detallados .
El nombre del tratado consta del título "Huangdi" (黃帝) - Emperador Amarillo , el sufijo jing (經, canon, pergamino) y el nombre real "yinfu" (陰符), que se traduce como "talismán secreto u oculto o sello".
El texto de Yinfujing permite la ambigüedad de interpretación y las traducciones pueden diferir significativamente en los lugares.
El primer capítulo corresponde al cielo, describe cómo el cielo se refleja en todo lo demás, y cómo los santos ermitaños podrán comprenderlo.
El tema principal es el Tao Celestial, que se expresa en la armonía y correspondencia del Cielo, la Tierra y el Hombre.
Según Torchinov , la enseñanza de la primera parte contiene la idea del mundo como un solo organismo holístico y es al mismo tiempo la enseñanza de ganar la inmortalidad a través de la unidad con el mundo y sus energías.
El autor introduce el concepto de "cinco atracadores" o "cinco ladrones" (五賊), que "roban" (盜).
La palabra "ladrón" se encuentra en Zhuangzi ; una de las parábolas ( Zhuangzi , parte 10) dice:
Para protegerse de los ladrones que abren cofres, hurgan en bolsas y abren armarios, debe atarlos con cuerdas, cerrarlos con cerrojos y candados. Eso es inteligente, suelen decir. Pero llega el gran Ladrón, se agarra todo el cofre bajo el brazo, se echa el armario a la espalda, engancha las bolsas en el yugo y sale corriendo, temeroso de una sola cosa: que las cuerdas y el estreñimiento no sean débiles. Entonces, resulta que aquellos que antes se llamaban inteligentes solo estaban recolectando cosas buenas para el gran ladrón. A ver si el que suele llamarse inteligente no recoge bienes para los grandes ladrones? ¿No está el que se llama sabio guardando a los grandes ladrones? ¿Cómo probar que esto es cierto?
Chuang Tzu , traducido por L.D. Pozdneeva [2]
Este tema lo lleva a cabo Chuang Tzu en varias otras parábolas, por "robo" se entiende el uso de las propiedades naturales de la naturaleza y las leyes y reglas sabias. En Le Tzu, el rico dice:
Robo del cielo y de la tierra la riqueza que dan las estaciones, robo la humedad de las nubes y de las lluvias, de las montañas y de los llanos sus frutos, para hacer crecer mis cultivos, sembrar mis semillas, levantar mis muros, construir mi casa. Robo pájaros y animales de la tierra, peces y tortugas del agua. Todo esto es robo, porque las cosechas y las semillas, el barro y la madera, las aves y los animales, los peces y las tortugas nos son dados por el cielo, ¿cómo pueden ser mi propiedad personal?
Le Tzu , traducido por V.V. malyavin [3]
Los Cinco Ladrones del Cielo son los Cinco Elementos , y los cinco ladrones del Hombre son los cinco órganos de los sentidos ubicados en el corazón.
Además, se introduce el concepto de un mecanismo (機 de un resorte), un eje, un centro de una miríada de cosas, que coordina procesos externos e internos, y se describen las consecuencias dañinas cuando el mecanismo deja de operar (mata, es golpeado) por culpa del cielo, de la tierra y del hombre; sin embargo, hay un orden obligatorio de nacimientos y muertes, transformaciones y transformaciones. Este manantial "roba" todo lo que existe. La descripción de los desastres corresponde a la cosmología de la escuela Lingbao , que se formó bajo la influencia del budismo.
El segundo capítulo habla de cómo se manifiesta el Cielo en la tierra y cómo se relaciona con la armonía.
Tao es que el cielo puede generar y matar. Todos los seres vivos están atados a ciertos ritmos, incluidos nacimientos, muertes, desastres. Esto se expresa en "robo": el Cielo y la Tierra roban todo lo que existe, una persona roba todo lo que existe, un manantial roba todo lo que existe. Estos patrones solo pueden ser entendidos y utilizados por una persona noble (en el sentido confuciano ).
El tercer capítulo habla de cómo una persona sabia puede comprender estos procesos rítmicos y seguirlos. Es necesario estar tranquilo, no tener miedo a las catástrofes y no oponerse a la naturaleza. Es necesario seguir Yijing y los ciclos solares del calendario, comprender la transformación de los elementos del yin y el yang ; esto le permitirá alcanzar la perfección y la constancia (eternidad), es decir, la ciencia taoísta de la inmortalidad .
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