El Islam en Daguestán es practicado por la mayoría absoluta de los habitantes. Más del 96% de la población son musulmanes, el 95% de los musulmanes profesan el Islam sunita , los 5 restantes son chiítas [1] . La mayoría de los sunnitas se adhieren al madhhab Shafi'i [2] .
El Islam apareció en Daguestán en el siglo VII, bajo el segundo califa justo Umar ibn al-Khattab (634-644) [3] . En ese momento, las fuentes árabes registraron aquí los estados de Lakz , Tabasaran , Zirihgeran , Haidak , Gumik , Serir , Jidan [3] . El califa Umar instruyó a Surak ibn Amr para que hiciera un viaje a Al-Baba - "Puerta", como se llamaba a Derbent . En 642-643, las tropas se acercaron a la ciudad y su gobernante Shahrbaraz se vio obligado a someterse con garantías especiales [3] . Más tarde, los jázaros , con la ayuda de las tribus locales recalcitrantes [4] , obligaron a los árabes a abandonar Derbent y retirarse [3] . En 652, los árabes volvieron a tomar Derbent [5] .
Los musulmanes finalmente fortificaron Derbent en el siglo VIII, lo convirtieron en su fortaleza en las fronteras del norte del estado y en un puesto de avanzada para el avance del Islam [5] . En este momento, la expansión del Islam comenzó en el sur, y luego en el centro y noroeste de Daguestán [5] . Como escribió el historiador árabe al-Yakubi , las posesiones de Daguestán, por regla general, aceptaban a los árabes sin luchar y concluían tratados de paz con ellos [6] . En antiguas crónicas e inscripciones, la islamización del Cáucaso oriental también se atribuye al semilegendario Abu Muslim [7] .
Abu Hamid al-Garnati , que estuvo en Daguestán en 1131, escribió sobre el comandante árabe Maslam ibn-Abdulmalik : “ ... numerosos pueblos aceptaron el Islam de sus manos, incluidos Lakzan, Filan, Haidak, Zaklan y Gumik, y darhah… ” [8] .
A principios del siglo IX, las campañas árabes en la región habían cesado [9] . El Islam en ese momento se había establecido en aproximadamente una quinta parte del territorio de la región [6] .
En el siglo XI, Derbent se estaba convirtiendo en un importante centro islámico [9] . Puestos fronterizos, formados por colonos árabes, convertidos en centros de aprendizaje y práctica de la religión [9] .
En 995, los habitantes de Urkarakh y pueblos cercanos adoptaron el Islam [10] . Durante los siglos XI y XII, los habitantes del sur y centro de Daguestán adoptaron el Islam. Hay evidencia de la construcción de mezquitas en los pueblos de Karakyure , Tsakhur , Ikhrek , Gelmets , Fite , Kumukh y otros [11] .
Los turcos selyúcidas desempeñaron un papel activo en la islamización , y establecieron su influencia en Daguestán a mediados del siglo XI [12] [13] . Se cree que la madraza de Tsakhur es la primera institución de educación superior en el territorio de la Federación Rusa. Fue construido por residentes locales entrenados en Bagdad bajo la dirección del visir selyúcida Nizam al-Mulk en 1075 [14] .
El proceso más acelerado que completó la islamización de Daguestán tuvo lugar en los siglos XIV-XV y se completó por completo en el siglo XVII [15] .
En los siglos XVI-XVII, hubo una rápida difusión entre los daguestaníes de la escritura y el idioma árabes, el desarrollo de la literatura local en árabe, así como la práctica de los idiomas locales en adjam . Hay información sobre los grandes centros del Islam en las ciudades y pueblos de Derbent, Akhty , Kumukh, Sogratl , Ushisha , Mugi y otros. Hay información sobre los libros de eruditos musulmanes famosos copiados en Daguestán en el campo de la gramática, la cosmografía, la lógica y la jurisprudencia [16] . Famosos expertos en las ciencias islámicas de esa época eran Mohammed de Kudutli , Damadan de Mugi , Sharaban de Obod, Abdul Basir de Ahar, Omar de Kamakhali, Ali-Riza de Sogratl, Omar de Dusrakh, Kurban de Tanta, Muhammad de Kuli, Muhammad de Ruguj, Nazhmudin de Kumukh [16] .
A principios del siglo XVIII, se intensificó la resistencia de los daguestaníes contra las invasiones persas. El líder religioso de Daguestán del Sur, Hadji Daoud , apoyado por Surkhay Kazikumukhsky y Ahmed Khan Kaytagsky , declaró una yihad contra los chiítas, que estaban oprimiendo a la población sunita de Daguestán, y los persas fueron expulsados por las fuerzas locales [17] .
En 1741, los persas también fueron derrotados por las fuerzas de Daguestán después de la Batalla de Andalal . Al describir este período, M. N. Pokrovsky escribió [18] :
“Dagestan suministró a todo el Cáucaso oriental expertos en lengua árabe, lectores, mullahs, qadis... Este montón de rocas fue quizás el lugar más alfabetizado del Cáucaso”
En el siglo XIX, comenzó una expansión militar a gran escala de Rusia en el Cáucaso , lo que condujo a la Guerra del Cáucaso . En respuesta a los elementos legales, culturales, sociales y de otro tipo impuestos y ajenos de las autoridades de ocupación, el movimiento de muridismo ganó popularidad , lo que agravó enormemente el movimiento de liberación nacional, haciéndolo también religioso - ghazavat [19] . Ghazavat, declarado por Sheikh Muhammad Yaragsky , es un levantamiento contra la subordinación, la esclavitud, por la liberación de la opresión en cualquier forma, ya sea de la nobleza local o de los soldados y funcionarios reales [20] . Por su fatua, el jeque fue criticado, incluso entre la élite religiosa, pero esto no obstaculizó mucho la difusión de sus ideas [21] .
En 1824, Gazi-Muhammad de Gimry fue elegido imán de Daguestán y declaró la yihad. Su exitosa lucha contra los khans locales y las guarniciones rusas se convirtió en una base sólida para la formación de un solo estado de musulmanes: el Imamato . Después de la muerte de Gazi-Muhammad, Khamzat-bek fue elegido imán , y poco después, en 1834, Shamil [21] .
La resistencia de 25 años de los montañeses de Daguestán y Chechenia bajo el mando del Imam Shamil contra los gobernantes locales y la poderosa Rusia hizo famoso a Daguestán en todo el mundo educado. Daguestán entró en la historia mundial [21] .
Después del fortalecimiento final del poder real en el Cáucaso, la ley islámica y los tarikats comenzaron a ser objeto de diversas persecuciones [22] , por lo que estallaron levantamientos en varias regiones de Daguestán en 1861-1862, 1866 y 1871 [23] .
En 1877, tuvo lugar un poderoso levantamiento antirruso en Daguestán y Chechenia , motivado por la guerra ruso-turca, que arrasó todo Daguestán. Eligieron un nuevo cuarto imán de Daguestán, Haji-Muhammad Sogratlinsky . El levantamiento fue brutalmente reprimido, muchos líderes religiosos fueron ejecutados. Unas 5.000 personas con sus familias, incluidos niños y ancianos, fueron deportadas de Daguestán a regiones remotas de Rusia [23] .
El orden civil establecido en el Imperio Ruso no se extendió a Daguestán, pero se siguió manteniendo el régimen militar, que era, de hecho, un régimen colonial [24] . La administración zarista rechazó la Sharia, confiando en la preservación del sistema tradicional jamaat basado en adat [22] .
El clero fue destituido del gobierno, pero el qadi era consultor en jurisprudencia islámica y estaba a cargo de los asuntos religiosos del jamaat [22] .
Con el crecimiento de los movimientos sociales y revolucionarios en Rusia, la importancia del Islam en la región solo aumentó. Según el censo de 1897, de las 571.154 personas de la región de Daguestán, 52.826 estaban alfabetizadas, de las cuales casi 40.000 sabían árabe, es decir, más del 75% de todas las personas alfabetizadas. En 1904 había 685 escuelas musulmanas, maktabs y madrasahs , donde estudiaban 5118 estudiantes, en 1914 había 743 maktabs y madrasahs con más de 7000 estudiantes [23] .
En la imprenta de Mavraev en Temir-Khan-Shura , además del Corán , se publicaron en miles de copias más de 100 libros religiosos diferentes del Daguestán Ulama en árabe y lenguas nativas en Ajam. En la imprenta de Mikhailov en Port-Petrovsk, se publicó mucha cultura espiritual. Desde enero de 1913 hasta 1918, el semanario Jaridat Daguestán se publicó bajo la dirección de Ali Kayaev . En 1912, en San Petersburgo, Said Gabiev , un daguestaní, comenzó a publicar el Periódico Musulmán, que se distribuía por todo el imperio [25] .
A principios de abril de 1917, después de la Revolución de febrero , se formó la sociedad Jamiat-ul-Islamiye en Temir-Khan-Shura. También se crearon comités musulmanes en Port-Petrovsk y Derbent. La vida montañesa, libre tras el derrocamiento del zarismo del control feudal y burocrático, volvió a sus formas originales de autogobierno [24] .
En 1919, comenzaron importantes levantamientos contra la ocupación de Daguestán por parte del Ejército de Voluntarios de Denikin , la lucha de liberación nacional fue dirigida por Sheikh Ali-Khadzhi Akushinsky . En el mismo período, después de la liquidación real de la República de las Montañas , se estableció el Emirato del Cáucaso del Norte con la capital en el pueblo checheno de Vedeno , Sheikh Uzun-Khadzhi se convirtió en emir [26] . Sin embargo, tras la muerte inminente del emir, el emirato se vino abajo y los bolcheviques se afianzaron en el poder al final de la guerra civil [26] .
En 1920, en algunas regiones de Daguestán, estalló un levantamiento antisoviético bajo el liderazgo de Nazhmudin Gotsinsky , el levantamiento fue de naturaleza religiosa [26] . El 13 de noviembre de 1920, en un congreso en Temir-Khan Shura, la República Socialista Soviética Autónoma de Daguestán fue proclamada como parte de la RSFSR . A la República se le concedió "el derecho de gobernar sobre la base de sus propias leyes y costumbres" [27] .
El lema del establecimiento del Islam y la Sharia después de la derrota del zarismo fue el más popular en Daguestán. Los bolcheviques, únicamente por razones políticas, reconocieron directamente la Sharia como un derecho legal en Daguestán [27] .
JV Stalin en el congreso en Temi-Khan Shura señaló [28] :
“Los enemigos del gobierno soviético están difundiendo rumores de que el gobierno soviético prohíbe la sharia. Estoy autorizado aquí en nombre del gobierno de la RSFSR para declarar que estos rumores son falsos. El Gobierno de Rusia otorga a cada nación el pleno derecho a ser gobernada sobre la base de sus propias leyes y costumbres. El gobierno soviético considera que la Sharia es la misma ley legítima y consuetudinaria que tienen otros pueblos que habitan en Rusia.
En 1922, las disputas por la tierra se retiraron de la jurisdicción de los tribunales de la Sharia y se asignaron a las comisiones de tierras del distrito [29] .
En 1923, se establecieron 11 tribunales de Sharia de distrito [29] . Parecía que la religión en el DASSR podría integrarse en el contexto político y legal del sistema comunista. En 1924, por decisión del Comité Revolucionario, se establecieron los feriados-fines de semana oficiales: Eid al-Adha y Eid al-Adha . En 1925, 11.631 estudiantes estudiaron en los mektebs y madrazas de Daguestán [30] . El clero constaba de 40 mil personas, estos son jeques, imanes de mezquitas, mullahs, qadis, alims y mutalims, esto es el 4% de la población de la República [30] . En general, el clero en Rusia no constituía el 0,1% [31] .
En 1923, los casos de asesinato y enemistades de sangre fueron retirados de los poderes de los tribunales de la Sharia, y un año más tarde, los tribunales de la Sharia fueron retirados del mantenimiento estatal [32] . En 1925, se introdujeron los tribunales verbales rurales, que existieron en paralelo con la Sharia [32] .
El 18 de abril de 1927, se abolieron los tribunales de la Sharia de aldea y distrito, y la continuación de los procedimientos judiciales de la Sharia se consideró un delito penal [32] .
Antes de la revolución había 1700 mezquitas en Daguestán, en 1928 ya había 2000 [29] . Desde 1928 comenzaron a cerrar los maktebs, así como a reprimir al clero. Más de 800 figuras religiosas fueron exiliadas a la región de Arkhangelsk [32] .
En 1927, las autoridades intentaron plantear el tema de la nacionalización de los waqfs , pero la resistencia de los habitantes impidió que se llevara a cabo. En 1929, la colectivización y el despojo permitieron abolir el waqf [32] .
Después de principios de la década de 1930, las mezquitas comenzaron a cerrarse por medidas administrativas, se cancelaron las festividades islámicas y se prohibió la educación islámica [33] . Según los datos del Daghsovet de ateos militantes, en 1930 había 2.000 mezquitas, 2.500 mulás, 2.000 estudiantes islámicos en el DASSR [33] . Los principales representantes del clero fueron arrestados y exiliados a lugares remotos del país. Sheikh-ul-Islam Ali-Khadzhi Akushinsky fue acusado de preparar una rebelión antisoviética, su familia y su séquito fueron exiliados a Kirguistán y Siberia, y debido a su edad extremadamente avanzada, él mismo se limitó al confinamiento domiciliario [34] .
En 1932, se anunció el Plan Quinquenal Sin Dios , la lucha contra la religión se convirtió para las autoridades en un enfrentamiento con un enemigo político [33] .
En 1937, se cerraron 101 edificios de oración en el DASSR, en 1938-136, 1939-125, 1940 - 33 y en 1941 - 9. Estas fueron las últimas mezquitas legales [33] .
En 1945 comenzaron a abrirse las primeras mezquitas oficiales. En 1951, había 54 ministros islámicos y 26 mezquitas oficiales en Daguestán [35] . El Islam se ha convertido en un componente legal, pero estrictamente limitado y controlado por las autoridades, de la vida de las personas [35] .
Bajo Jruschov , se suspendió la apertura de nuevas mezquitas legales. En el DASSR, a mediados de la década de 1960, había más de 70 ziyarats y unas 40 mezquitas no oficiales [35] .
A principios de la década de 1980, después de la revolución islámica en Irán y la entrada de las tropas soviéticas en Afganistán , las autoridades intensificaron la oposición al creciente interés por el Islam entre los jóvenes [36] .
En los tiempos modernos, alrededor del 95% de la población de la República se considera musulmana. La mayor parte de la población profesa el islam sunita: ávaros , dargins , kumyks , lezgins , laks , tabasarans , aguls , tsakhurs , chechenos , nogais y parte de los azerbaiyanos [2] .
La mayoría de los sunnitas pertenecen al madhhab Shafi'i . Los Nogais y parte de los Kumyks, así como los Azerbaiyanos - Terekemen se adhieren a los Hanafi . El chiísmo es practicado por la mayoría de los azerbaiyanos que viven en Derbent , en Makhachkala y Kizlyar , así como por los residentes de una aldea lezgi de Miskindzha en el distrito de Dokuzparinsky.2 Los azerbaiyanos de las regiones de Derbent y Tabasaran son en su mayoría musulmanes sunitas.
En el período de 1989 a 1994, los investigadores notaron un aumento en la actividad religiosa de la población, la llamada "reislamización" después del colapso de la URSS, se formaron muchas organizaciones islámicas, acompañadas de conflictos entre creyentes y autoridades. así como el surgimiento de diversos movimientos nacionales [2] .
En mayo de 1989, se organizó en Makhachkala el primer congreso de musulmanes del norte del Cáucaso. En el congreso, los activistas religiosos acusaron al mufti de Balkar Makhmud Gekkiev, mufti de DUMSK , de “soborno, decadencia moral y colaboración con la KGB, y exigieron su renuncia”. Las autoridades intentaron interferir, pero después de ruidosas manifestaciones y una acción violenta el 13 de mayo de 1989, el edificio DUMSK fue tomado por opositores del muftí, que fue expulsado del local. En cambio, el puesto fue ocupado por Kumyk Muhammad-Mukhtar, el imán de la mezquita en el pueblo de Tarki. También dejó el puesto, el lugar fue ocupado por Dargin alim Abdulla-hadzhi Aligadzhiev [37] . Pronto se disolvió el departamento, en Daguestán comenzaron a formarse sus Administraciones Espirituales de Musulmanes. El Kumyk Bagautdin-Hadji fue elegido primer muftí del DUM de Daguestán. Sin embargo, el DUMD no logró convertirse en la principal organización religiosa debido al crecimiento de los movimientos sociales nacionales, que presagiaron DUMD separados de Kumyks, Dargins, Avars, etc. En 1992, a los DUM monoétnicos se les negó la reinscripción ante el Ministerio de Justicia de la República, lo que no impidió su influencia entre los suyos [38] .
Simultáneamente a las organizaciones religiosas de orientación nacional, surgieron movimientos puramente islámicos que se oponían a las consignas nacionales [39] . En 1989, Khasbulat Gubdensky (Khasbulat Khasbulatov) , junto con el qadi del pueblo de Akusha , establecieron la organización Jamaatul Muslimi. En septiembre de 1990, se fundó el primer partido político islámico en Daguestán, el " Partido Democrático Islámico de Daguestán ". En 1990, en Astrakhan, en el Congreso de Musulmanes de la URSS, se formó el Partido del Renacimiento Islámico , o Nakhdatun (de nahda - renacimiento) [40] .
En 1995, se desarrolla una feroz confrontación entre dos corrientes islámicas: los fundamentalistas islámicos y los tarikatistas sufíes. Este período corre paralelo a la Primera Guerra Chechena . El 18 de agosto de 1998, los fundamentalistas religiosos anunciaron la creación de un "territorio islámico separado" en la zona de Kadar , que luego fue liquidado por las tropas federales durante una operación especial. El período termina con la Invasión de militantes en Daguestán en 1999, después de lo cual se adoptó la ley "Sobre la prohibición de la corriente Wahhabi" [41] .
En 1987, 27 mezquitas funcionaban legalmente en la República. En 1994, más de 1 mil. Inicialmente, el crecimiento se debió al hecho de que las instalaciones de la mezquita preservada fueron devueltas a los creyentes. Entre 1995 y 1999, se construyeron entre 100 y 120 nuevos edificios cada año. En 2000, el número de mezquitas registradas era 1585 [42] .
Según datos de 2012, hay más de 2500 organizaciones religiosas musulmanas, 1245 mezquitas centrales y catedrales, 826 mezquitas de barrio y 271 casas de oración en la República [43] . La educación islámica está representada por instituciones educativas superiores, secundarias (madrasah) y primarias (maktabs). La Oficina del Ministerio de Justicia de la Federación Rusa para Daguestán ha registrado 15 universidades islámicas. 1472 personas estudian allí. Más de 3 mil alumnos estudian en 79 madrazas. Hay alrededor de 3 mil estudiantes en 158 maktabs [43] .