Mirza Gulam Ahmad

Mirza Gulam Ahmad
Urdu _
Fundador de la Comunidad Musulmana Ahmadiyya
Sucesor Hakim Nurudin
Nacimiento 13 de febrero de 1835( 02/13/1835 )
Muerte 26 de mayo de 1908( 05/26/1908 ) [1] [2] (73 años)
Lugar de enterramiento
Padre Mirza Ghulam Murtaza
Madre chirag bibi
Esposa 1. Khurmat Bibi
2. Nusrat Jahan Begum
Niños 1. Mirza Bashiruddin Mahmoud Ahmad
2. Mirza Bashir Ahmad
3. Mirza Sharif Ahmad
4. Mobarka Begum
5. Amtul Hafiz Begum
Actitud hacia la religión islam
Autógrafo
 Archivos multimedia en Wikimedia Commons
Logotipo de Wikisource Trabaja en Wikisource

Mirza Gulam Ahmad ( Urdu م detalle _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ movimientos en el Islam. Reclamó el título de " Mujaddid " (reformador divino) del siglo XIV del Islam , así como el Mesías Prometido y el Imam Mahdi. Sus seguidores se llaman a sí mismos musulmanes - Ahmadi [3] [4] . Mirza Ghulam Ahmad afirmó que Jesús (o Isa) sobrevivió a la crucifixión y fue a Cachemira ( India ), donde murió por causas naturales. Afirmó que Dios lo había designado para ser el Mesías, en el espíritu y el poder de Jesús [5] . Representantes de otras ramas del Islam consideran a Mirza Ghulam Ahmad un hereje , argumentando que presentó un reclamo al rango de profeta que no trajo una nueva ley religiosa. Todos los musulmanes de otras ramas del Islam creen que después del Santo Profeta Muhammad no debería haber habido un profeta [6] .

Mirza Ghulam Ahmad viajó extensamente predicando sus ideas religiosas y ganó gran popularidad en la India . La misión del movimiento, dijo, era difundir el Islam en su forma intacta. Los esfuerzos de Mirza Ghulam Ahmad dieron como resultado lo que hoy se conoce como la Comunidad Musulmana Ahmadiyya . Muchas personas se convirtieron en sus seguidores durante su vida. Ganó notoriedad al participar en varios debates y diálogos con misioneros cristianos , eruditos musulmanes y sacerdotes hindúes . El 23 de marzo de 1889, Mirza Ghulam Ahmad fundó el Movimiento Ahmadiyya en el Islam . La misión del movimiento Ahmadiyya en el Islam , según sus creencias, era revivir y difundir el Islam en su pureza original [7] .

Primeros años y educación

Mirza Ghulam Ahmad nació el 13 de febrero de 1835 (o Shawall 14, 1250, Hijri ) en Qadian (India), un pueblo a 17 kilómetros al este de la estación de tren de Batala , a 56 km de Amritsar y a 112 km de Lahore . [8] El nombre de su padre era Mirza Ghulam Murtaza y provenía de una familia mogol (uigures indios) que era una de las familias más respetadas de la región. Además, la familia de Mirza Ghulam Ahmad se remonta al clan Barlas , que gobernó durante 200 años en la ciudad de Kesh (ahora en el distrito de Shakhrisabz en Uzbekistán). Nació durante el reinado de Maharaja Rajit Singh . Estudió el Corán , la gramática árabe y el persa bajo la dirección del maestro Fazil Ilyakhi. A la edad de 10 años, un hombre llamado Fazl Ahmad se convirtió en su maestro. Desde los 17 a los 18 años, fue instruido por un maestro llamado Gul Ali Shah. [9] Además, estudió varios trabajos de medicina bajo la guía de su padre, Mirza Ghulam Murtaza, quien tenía un profundo conocimiento de la medicina.

A mediados del siglo XIX, el cristianismo , debido a la agresiva actividad misionera, se estaba extendiendo intensamente por toda la India . De 1864 a 1868, a petición de su padre, Mirza Ghulam Ahmad trabajó como secretario judicial en Sialkot . En ese momento, en la India , había un fuerte movimiento antibritánico. Muchos líderes musulmanes llamaron a la gente a la yihad armada y casi todas las comunidades musulmanas excepto Mirza Ghulam Ahmad apoyaron este llamamiento a la yihad armada .

Después de 1868 regresó a Qadian y, de acuerdo con los deseos de su padre, se le confiaron algunos de los asuntos relacionados con el patrimonio de su familia. Durante todo este tiempo, Mirza Ghulam Ahmad ganó fama como asceta . Pasó la mayor parte de su tiempo recluido, rezando en la mezquita local, estudiando el Corán y otros libros religiosos. Debatió con misioneros cristianos en defensa del Islam frente a sus críticas. A menudo los confrontaba en debates públicos en la ciudad de Batala . En 1886, algunos líderes de Arya Samaj mantuvieron un debate con Mirza Ghulam Ahmad sobre la veracidad del Islam y le pidieron que trajera pruebas de que el Islam era una religión viva. Para ofrecer oraciones especiales y obtener más guía divina, Mirza Ghulam Ahmad, siguiendo el mandato divino, fue a Hoshiarpur . Aquí pasó cuarenta días en reclusión y practicó un ritual llamado "chilla nashini" [10] . Viajó con tres compañeros y vivió en una pequeña casa de dos pisos de uno de sus seguidores. Durante este período, estuvo constantemente solo en su habitación. Sus camaradas, en silencio, le trajeron comida y no le dijeron una palabra, ya que estaba constantemente orando y ocupado con el culto. Solo salía de casa los viernes y realizaba la oración del viernes " Juma " en una mezquita abandonada. Fue durante este período que anunció que Dios le había enviado buenas nuevas de un Hijo Prometido que sería conocido en todo el mundo. [11] [12]

Tomando un voto de lealtad (Bayat)

En 1882, Mirza Ghulam Ahmad anunció que Allah Todopoderoso lo había designado reformador divino . Sin embargo, aún no había tomado el juramento de lealtad de sus seguidores. En diciembre de 1888, anunció que Allah Todopoderoso le había ordenado que sus seguidores hicieran votos de lealtad. En enero de 1889, publicó un folleto en el que expuso 10 condiciones del voto de lealtad que sus seguidores debían observar durante toda su vida. [13] El 23 de marzo de 1889 fundó la Comunidad Musulmana Ahmadiyya . En este día, 40 de sus seguidores le trajeron su voto de lealtad. El juramento de lealtad consiste en un apretón de manos formal y la recitación de un juramento de lealtad, aunque el contacto físico no siempre es necesario. Este método de jurar lealtad continuó hasta el final de su vida y fue continuado por sus sucesores . [catorce]

Su reclamo

Mirza Ghulam Ahmad reclamó el papel del Mesías Prometido y el Mahdi Prometido, y no el comandante en la persona de Jesucristo, como creen muchos musulmanes. Afirmó que las profecías de todas las religiones del mundo sobre la segunda venida de sus fundadores se cumplieron en su persona. Este concepto suyo causó gran controversia, especialmente entre el clero musulmán y cristiano . Los seguidores de Mirza Ghulam Ahmad afirman que nunca habló de ser el mismo Jesús físico que vivió hace 19 siglos. Mirza Ghulam Ahmad declaró que Jesús murió por causas naturales. Esto era contrario a las creencias tradicionales musulmanas y cristianas. Los musulmanes tradicionales creen en la ascensión física de Jesús, al igual que los cristianos creen en su ascensión física después de la muerte a través de la crucifixión. [15] Mirza Ghulam Ahmad escribió en sus libros que el Islam actualmente es degradante y esto es peligroso para la supervivencia del Islam y de sí mismo . [16] [17] [18] Escribió que el Islam necesita la venida del Mesías. Escribió que el Mesías Prometido y el Imam Mahdi deberían haber aparecido 14 siglos después del Santo Profeta Muhammad, así como Jesús apareció 14 siglos después del Profeta Moisés. En su libro "Tazkira" describió el cumplimiento de sus diversas profecías. Enumeró en él una serie de profecías del Corán y hadices relacionados con el estado de la era del Imam Mahdi y su advenimiento. Afirmó que todas las señales indicadas en estas profecías se refieren a él y a su era. Estas profecías incluían su descripción física y la manifestación de otras señales. Algunos de ellos han sido descritos en detalle. Por ejemplo, profecías sobre algunos eventos mundiales que ya se han cumplido, así como algunas profecías que describieron muy claramente la condición moral, política, social y económica de los pueblos musulmanes. [19] Mirza Ghulam Ahmad también se autoproclamó Mujajid (reformador divino) del siglo XIV islámico . Afirmó que Isa en realidad sobrevivió a la crucifixión [20] y murió por causas naturales después de emigrar a Srinagar , [21] [22] la capital de Cachemira en la India. [23] [24] Mirza afirmó haber aparecido en el espíritu y el poder de Jesús y que el Mesías y el Imam Mahdi son dos nombres para la misma persona. Tales declaraciones causaron seria preocupación en los círculos religiosos musulmanes. Según la posición teológica musulmana establecida, Jesús, estando vivo, ascendió al cielo y luego regresará, el Imam Mahdi y Jesús eran dos personalidades diferentes. Las afirmaciones de Mirza fueron tratadas como una desviación de la fe musulmana, ya que negó a Mahoma como el último representante de la cadena de profetas.

Con el tiempo, Hazrat Mirza Ghulam Ahmad presentó un reclamo de la reforma divina de su era. [25] En su conocido libro titulado "Barahinah Ahmadiyya", [26] se declaró a sí mismo el Mesías Prometido del Islam. [27] Los musulmanes tradicionales afirman que el profeta Jesús regresará antes del Día del Juicio. Sin embargo, Mirza Ghulam Ahmad afirmó que el profeta Jesús sobrevivió a la crucifixión y se mudó a Cachemira (India), donde murió por causas naturales, habiendo vivido hasta los 120 años. [22] Fue enterrado en Cachemira en el barrio de Khanyar. [21] Según las creencias de Hazrat Mirza Ghulam Ahmad, se suponía que el Mahdi Prometido tenía un parecido espiritual con el profeta Jesús, y no ser un comandante en su rostro, como creen muchos musulmanes . También rechazó la idea de la yihad armada y argumentó que en esta era no hay condiciones para realizar este tipo de yihad. [28] Argumentó que en esta era, en defensa del Islam, la jihad debe librarse con la pluma y la lengua, y no con la espada. Hazrat Mirza Ghulam Ahmad escribió dos libros, Tokhfa Qaysariya y Sitara Qaysariya. A través de estos libros, llamó a la reina Victoria de Gran Bretaña a aceptar el Islam y renunciar al cristianismo.

Reacción de los teólogos

Algunos teólogos se le opusieron. A menudo lo tildaban de hereje. Al mismo tiempo, muchos líderes religiosos, como Sir Sayyid Ahmad Khan, Maulana Abul Kalam Azad, lo apreciaban como defensor del Islam. Tras su muerte, en relación con su rechazo a la idea de la yihad armada, los opositores lo acusaron de complicidad con el gobierno británico. En ese momento, Mahdi Sudanese (Muhammad Ahmad) también reclamó la dignidad de Imam Mahdi.

Después de su afirmación de ser el Mesías Prometido y el Imam Mahdi, uno de sus oponentes preparó un veredicto declarándolo "kafir" (infiel), engañador y mentiroso. Este veredicto le dio derecho a matarlo, así como a matar a sus seguidores. El autor de este veredicto viajó por toda la India y 200 eruditos religiosos firmaron su veredicto . [29]

Unos años más tarde, el famoso líder y erudito musulmán Ahmad Raza Khan viajó a Hiyaz para pedir la opinión de destacados teólogos de La Meca y Medina sobre Mirza Ghulam Ahmad. Publicó las opiniones de estos teólogos en su libro Hasamul Haramain (La espada de los dos santuarios para destruir la blasfemia y las mentiras). Según la opinión unánime de 34 teólogos, Hazrat Mirza Ghulam Ahmad fue declarado apóstata y blasfemo. Según ellos, debería haber sido arrestado y castigado.

Viajar a Delhi

En 1892, Mirza Ghulam Ahmad fue a Delhi, que en ese momento se consideraba el centro de educación religiosa y el hogar de muchos líderes religiosos prominentes. Acudió allí para aclarar la veracidad de sus afirmaciones. Publicó un folleto en el que invitaba a los teólogos a participar en sus debates públicos sobre la vida y muerte del profeta Jesús . Entre los teólogos a los que desafió estaba Maulvi Sayyid Nazir Hussein (1805-1901). Fue uno de los teólogos prominentes de Delhi. Mirza Ghulam Ahmad propuso tres condiciones necesarias para esta discusión:

Como resultado, se aceptaron las condiciones y Mirza Ghulam Ahmad fue a la mezquita catedral de Delhi. Fue a la mezquita acompañado de sus 12 seguidores. Unas 5.000 personas se reunieron en la Mezquita Catedral de Delhi para escuchar el debate. Antes del inicio del debate, se volvieron a discutir los términos y los opositores decidieron cambiar el tema del debate. Propusieron que el debate no debería ser sobre la vida y la muerte del profeta Jesús, sino sobre el reclamo de Mirza Ghulam Ahmad. Les explicó que su afirmación solo puede discutirse después de que se pruebe la muerte del profeta Jesús , porque muchas personas están convencidas de que todavía está vivo y debe bajar a la tierra. Dijo que si podían probar que Jesús estaba vivo, su afirmación de ser el Mesías Prometido sería refutada por sí misma, ya que él afirmó ser el Mesías Prometido .

En ese momento, la multitud comenzó a hacer ruido. Se le informó que los teólogos del otro lado comenzaron a decirle a la gente que sus creencias eran contrarias a la doctrina islámica y por lo tanto eran considerados infieles. Dijeron que no era digno de discutir con ellos hasta que les explicara sus creencias. Hazrat Mirza Ghulam Ahmad puso por escrito el concepto de sus creencias y se leyó en voz alta, sin embargo, debido al ruido de la multitud, no se escuchó. El jefe policial dio la orden de dispersar a la gente al ver una multitud descontrolada y la probabilidad de acciones violentas por su parte. Por esta razón, estos debates no tuvieron lugar. Sin embargo, unos días después tuvo lugar un debate escrito entre Hazrat Mirza Ghulam Ahmad y Maulvi Muhammad Bashir de Bhopal . Los materiales de estos debates se publicaron más tarde. Hazrat Mirza Ghulam Ahmad, durante este período de su vida, viajó mucho por el norte de la India . Mantuvo varias conversaciones con varios líderes religiosos influyentes. [treinta]

Llamando a tus oponentes

Hazrat Mirza Ghulam Ahmad publicó un libro llamado El Decreto del Cielo. En él, llamó a sus oponentes a un duelo espiritual, que se suponía que decidiría quién es musulmán a los ojos de Allah Todopoderoso. Allah Todopoderoso ha establecido en el Corán cuatro criterios para un verdadero musulmán.

  1. Un verdadero creyente recibe constantemente las buenas noticias de Allah Todopoderoso.
  2. Se le otorga conocimiento de Allah Todopoderoso con respecto a los hechos y eventos secretos del mundo futuro.
  3. Allah Todopoderoso acepta la mayoría de sus oraciones.
  4. Entiende profundamente el verdadero significado del Corán.

Eclipse de luna y sol

Después de su afirmación de ser el Mesías Prometido y el Imam Mahdi, sus oponentes le exigieron la manifestación de signos celestiales, que fueron descritos en detalle por el Imam Muhammad al-Baqir en el siglo VII. [31] También era conocido como Muhammad bin Ali. Describió en detalle los signos de la manifestación del Imam Mahdi. Hazrat Imam Muhammad Baqir (hijo de Hazrat Imam Ali Zayn al-Abidin y nieto de Hazrat Imam Hussain), narra:

En verdad, dos signos aparecerán para nuestro Mahdi, que no han aparecido desde la creación de los cielos y la tierra. La luna se eclipsará en la primera noche, el sol se eclipsará a la mitad (de los días que le corresponden); y señales de este tipo no se han visto desde la creación de los cielos y la tierra.” [32]

[33] [34] [35]

Los musulmanes ahmadi afirman que esta profecía se cumplió en 1894-1895, casi tres años después del anuncio de la reivindicación de Mirza Ghulam Ahmad de la dignidad del Mesías Prometido y del Imam Mahdi. Este eclipse de luna y sol ocurrió en 1894 en el mes de Ramadán . Hazrat Mirza Ghulam Ahmad declaró que este signo se manifestó en confirmación de la verdad de la profecía del Profeta Muhammad . Más tarde, este signo enfrentó fuertes críticas por parte de los teólogos islámicos y de aquellos que estaban bien versados ​​en la ciencia de las tradiciones musulmanas. Los críticos de Hazrat Mirza Ghulam Ahmad han argumentado que esta tradición es débil y que no existe una cadena de comunicadores . Argumentaron que esta tradición no se aplica al profeta Mahoma .

Los musulmanes áhmadi afirman que, de los imanes, que eran “personas de la casa del profeta Mahoma, no se requería la fiabilidad de las narraciones debido a su veracidad, autoridad y posición. Sin embargo, esto no significa en absoluto que las declaraciones realizadas por ellos fueran atribuidas al profeta Mahoma sin determinar el grado de su fiabilidad . Incluso el propio Imam Bakir llamó a los hadices narrados por él sin dar la cadena de sus transmisores, llegando al profeta Mahoma, sujeto al siguiente principio estable: “Cuando narro un hadiz y no nombro su fuente junto con él, entonces la fuente en este caso se ve así: este hadiz me lo contó mi venerable padre ('Ali Zain-ul-'Abidiyin), a él mi famoso antepasado Imam Hussain, y a él por su brillante antepasado el Profeta Muhammad, y finalmente, se lo dijo a él el arcángel Jibril, mientras que al mismo Jibril se dignó pronunciar el Señor del mundo mismo, es decir, el Señor” [36]

Sin embargo, los musulmanes áhmadi afirman que la historia aún no conoce tal señal del eclipse de la luna y el sol, que se produjo en la confirmación de la verdad de cualquier persona. Ni una sola persona, hasta Hazrat Mirza Ghulam Ahmad, afirmó manifestar el signo del eclipse de luna y sol en confirmación de su verdad. Hazrat Mirza Ghulam Ahmad fue el único que presentó sus pretensiones a la dignidad del Mesías Prometido y el Imam Mahdi, durante el período de manifestación de este signo. El mismo eclipse ocurrió después de su muerte. Otras personas también hicieron afirmaciones sobre la manifestación de este signo a su favor, sin embargo, sus afirmaciones no fueron confirmadas por las tradiciones musulmanas. En las tradiciones se decía que tal señal no se había visto desde la creación de los cielos y la tierra, y ya se ha manifestado como confirmación de la verdad de Hazrat Mirza Ghulam Ahmad. Hazrat Mirza Ghulam Ahmad afirma:

“Durante los últimos mil trescientos años, muchas personas han reclamado el papel del Mahdi, sin embargo, para ninguno de ellos se reveló esta señal celestial... Juro por Dios , en Cuyas manos está mi vida, que Él mostró este señal en el cielo para confirmar mi verdad” [37 ]

Además, este signo fue mencionado en otros libros religiosos como el Corán , [38] la Biblia y otros rollos . El hecho de que hizo la afirmación en el momento de la manifestación de este signo confirma aún más la verdad de esta tradición. Además, este signo fue mencionado en las cartas de "Rabbani" Ahmad Sirhindi.

Eclipses similares (13 y 28 de Ramadán de 1267 AH) se registraron un mes después del martirio del Báb . También se registró en la época de Bahá'u'lláh

solar 07 - 13 - 1851 (13 de Ramadán, 1267 AH) lunar 07 - 28 - 1851 (28 de Ramadán, 1267 AH)

solar 11 - 15 - 1872 (13 de Ramadán, 1289 AH) lunar 11 - 30 - 1872 (28 de Ramadán, 1289 AH)

http://www.irshad.org/exposed/eclipse.php

Litigios

En 1897, un sacerdote cristiano llamado Heinrich Martin Clark inició una demanda contra Hazrat Mirza Ghulam Ahmad. Lo acusó de Hazrat Mirza Ghulam Ahmad, a través de un hombre llamado Abdul Hamid, tratando de organizar su asesinato. Este juicio se llevó a cabo en Ludhiana bajo la presidencia del Capitán Montagu William Douglas. Sin embargo, su culpabilidad no fue probada y el Capitán Douglas lo absolvió. [39] [40]

La predicación es revelación

En 1900, con motivo de la festividad musulmana "Idul Azhiya", Mirza Ghulam Ahmad pronunció un sermón en árabe . En este sermón explicó la esencia y la filosofía de dar . Este evento se celebra como una de las principales festividades en la historia del movimiento Ahmadiyya en el Islam . Este sermón fue escrito simultáneamente. Fue grabado por dos de sus fieles seguidores . Más tarde se publicó como libro y se llamó sermón: una revelación. En la literatura Ahmadiyya , se informa que en el momento de este sermón, su voz cambió y estaba en un estado de trance . Era como si lo hubiera agarrado una mano invisible. Sus labios se movieron bajo la influencia de una fuerza invisible. Después de terminar su sermón , se inclinó hasta el suelo en agradecimiento a Allah Todopoderoso . [41] Siguiéndolo, también lo hicieron sus seguidores. Mirza Ghulam Ahmad escribió más tarde:

Era como un volcán en erupción . No sabía quién estaba hablando, yo o el ángel . Pronuncié frases, y cada frase que pronuncié fue para mí una señal de Allah Todopoderoso . [42]

Desafía a John Alexander Dowie a un duelo de oración

John Alexander Dowie ( inglés  Dowie ) presentó un reclamo para personificar la segunda venida del profeta Elías . En 1899, este clérigo escocés se declaró precursor de la segunda venida del profeta Jesús . [43] De 1903 a 1907 hubo correspondencia entre ellos. Mirza Ghulam Ahmad lo retó a un duelo de oración . De acuerdo con este duelo, ambos tuvieron que pedirle a Allah Todopoderoso que Allah Todopoderoso revelara cuál de ellos es un falso profeta. Mirza Ghulam Ahmad dijo:

Era necesario averiguar de quién es el Dios verdadero, mi Todopoderoso Alá o Dios Dowie, quién no debería profetizar sobre la destrucción de todos los musulmanes. En lugar de profetizar sobre la destrucción de todos los musulmanes , debería profetizar sobre mi destrucción. Ambos necesitamos pedirle a Allah Todopoderoso que destruya al falso profeta durante la vida del verdadero profeta . [44]

Sin embargo, John Alexander Dowie ignoró el desafío de Mirza Ghulam Ahmad y lo llamó el loco Mesías mahometano. Dovey no escribió nada en respuesta a este panfleto , pero continuó orando por la derrota y destrucción del Islam . Incluso reanudó sus ataques. El 14 de febrero de 1903 escribió en su periódico:

Rezo a Dios para que el Islam desaparezca pronto del mundo. ¡Oh Dios , escucha mi oración! Oh Dios, destruye el Islam.

El 5 de agosto de 1903, escribió:

Esta mancha en el manto de la humanidad (Islam) llegará a su fin a manos de Sion.

Hazrat Mirza Sahib vio que Dovi no mostraba el más mínimo deseo de retroceder en su hostilidad, por lo que publicó el siguiente folleto en el mismo 1903. Este folleto llevaba el título de una profecía sobre Dowie y Piggo. Piggo era un impostor que apareció en Inglaterra . Mirza Ghulam Ahmad escribió en su panfleto que Dios lo envió para reafirmar Su Unicidad , a fin de poner fin a todos los intentos de hacer que este Dios Único sea igual, y también anunció que tenía una Señal para América . La señal era que si Dowie entraba en un concurso de oración con él y, voluntaria o involuntariamente, aceptaba todas las condiciones de este concurso, entonces durante la vida de Hazrat Mirza Sahib, Dowie dejaría este mundo con un gran sufrimiento y de una manera muy miserable. . Hazrat Mirza Sahib dijo además que Dowie ya había sido desafiado a un concurso similar, pero Dowie no respondió. Ahora tenía otros siete meses para pensarlo. Durante este tiempo, tuvo la oportunidad de imprimir su respuesta al desafío. El folleto terminaba con las palabras: “Cierto, la desgracia caerá sobre la ciudad de Sion fundada por Dowie .” Al final, sin esperar la respuesta de Dowie , ofreció una oración:

Oh Allah , asegúrate de que el engaño de Dowie y Piggo pronto se haga evidente para la gente.

Este folleto también se imprimió en Occidente en grandes cantidades . Los periódicos estadounidenses y europeos comentaron extensamente sobre ella. El British Glasgow Herald y el American New York Commercial Adverpgeiser publicaron los resúmenes de este folleto. Millones de personas han aprendido sobre el desafío que contiene. Después de la publicación del segundo folleto de Hazrat Mirza Sahib, se le preguntó a Dowie por qué no respondía al Mesías indio . Dowie dijo con desdén:

Hay un Mesías mahometano que vive en la India , que insistentemente me escribe que Jesús está enterrado en Cachemira , [23] [45] [46] y la gente pregunta por qué no le respondo. ¿Realmente imaginas que responderé a gusanos y mosquitos tan pequeños? Me bastaría con pisar el pie para aplastarlos. Solo les estoy dando la oportunidad de volar lejos y mantenerse con vida.

Sin embargo, Dowie entró en una competencia con Hazrat Mirza Sahib, aunque afirmó lo contrario. Olvidó que Hazrat Mirza Sahib escribió claramente que incluso si Dowie participa en el concurso sin querer, dejará este mundo en una gran miseria y miseria durante la vida de Hazrat Mirza Ghulam Ahmad. Dowie retrató a Hazrat Mirza Sahib como un gusano que él, Dowie, podía aplastar con el pie. Al hacerlo, Dowie participó en un concurso y se ganó el castigo de Dios . La vanidad y la complacencia de Dowie crecieron. Unos días después, volvió a llamar a Hazrat Mirza Sahib el tonto Mesías mahometano, y también escribió: Si no soy el mensajero de Dios en la Tierra, entonces no existen tales mensajeros. En diciembre de 1903, ingresó abiertamente a la competencia. Proclamó que un ángel le dijo que saldría victorioso frente a sus enemigos. Esta declaración fue una contraprofecía, una predicción de la muerte de Hazrat Mirza Ahmad. La competencia espiritual, que se había desarrollado gradualmente, ahora parecía abierta y abierta a todos. Después de esta última declaración de Dowie, Hazrat Mirza Sahib no escribió nada y, de acuerdo con la instrucción coránica "Y espera como ellos esperan", comenzó a esperar el Juicio de Dios. [47] Mirza Ghulam Ahmad predijo lo siguiente sobre él: estaba tratando de evitar la muerte que le esperaba. Por esto trató de evitar un duelo de oración , pero para él equivalía a la muerte . La calamidad caerá sobre su ciudad de Sión . Ya sea que acepte este desafío o no, en cualquier caso, verá las consecuencias de este desafío. Dejará este mundo con gran dolor y tristeza durante mi vida.

Mirza Ghulam Ahmad lo desafió en septiembre de 1902 . En el American Biographical Dictionary, se escribió que Dowie intentó restituir sus derechos a través de los tribunales, luego de una rebelión antigubernamental en la que también participó su familia. Esta rebelión fue reprimida y el juicio no le trajo éxito. Cayó víctima de un colapso mental y se obsesionó con la manía de persecución. [48] ​​Fue víctima de alucinaciones y falleció antes que Mirza Ghulam Ahmad en marzo de 1907. El Boston Herald escribió:

Es absolutamente cierto que Hazrat Mirza Sahib era mucho mayor que Dowie. Por lo tanto, Dowie tenía más probabilidades de sobrevivir que Hazrat Mirza Sahib. Dowie murió, a pesar de que sus amigos le dieron la espalda y su bienestar material se derrumbó. Sufrió los tormentos de la parálisis y la locura. Tuvo una muerte miserable, a pesar de que Sión cayó como resultado de una lucha interna. Mirza tiene derecho a presentarse abiertamente y decir que ha ganado este concurso. [49]

Concurso de oración con la comunidad cristiana de Agapemonitas

En septiembre de 1902, el reverendo John Hugh Smith-Pigott (1852-1927) en Clapton ( Londres ) durante su sermón en la Iglesia del Arca de la Alianza se proclamó mesías y dios . Esta iglesia fue construida por la comunidad agapemonita , fundada por el sacerdote anglicano Prince Henry James [50] .

Cuando la noticia del reclamo llegó a la India , Mufti Muhammad Sadiq, discípulo de Mirza Ghulam Ahmad, le escribió una carta pidiéndole más detalles sobre su reclamo. Pigott no se respondió a sí mismo, la respuesta fue escrita por él y se le envió junto con dos folletos. Uno de estos folletos se llamaba Arca de Noé. Mirza Ghulam Ahmad le escribió que tal afirmación blasfema no es propia de una persona y que en el futuro debería abstenerse de tales afirmaciones. Advirtió que de lo contrario Dios lo destruiría. Este mensaje le fue enviado en noviembre de 1902.

Esta advertencia de Mirza Ghulam Ahmad se publicó en periódicos estadounidenses y europeos. El Dr. Sachviso, experto en sociología y profesor de la Universidad del Oeste de Inglaterra , escribió una disertación sobre la comunidad agapemonita , por la que recibió un doctorado de la Universidad de Reading . En su disertación, "Prisioneros equivocados, juerguistas furiosos y comunistas: un estudio sociológico de los agapemonitas, una secta de la época victoriana del Apocalipsis", escribe:

Podemos ver rastros de los agapemonitas en la India en 1902. En el mismo año, otro pretendiente al rango de Mesías en la India, Mirza Ghulam Ahmad, jefe de Qadian ( Punjab ), publicó un comunicado en el que advertía a Pigott que si no se abstenía de afirmar una esencia divina, entonces lo haría. pronto serán destruidos y convertidos en polvo y huesos.

— Dr. Joshua Sachviso "Prisioneros equivocados, ravers furiosos y comunistas: un estudio de caso de los agapemonitas, una secta de la era victoriana del Apocalipsis" página 171.

La profecía sobre Pigott está contenida en el libro "Tazkirah" (contiene todas las revelaciones, sueños y visiones de Mirza Ghulam Ahmad). Esta profecía dice:

El jueves 20 de noviembre, mientras estaba concentrado en su súplica por Pigott, vio en una visión unos libros en los que estaba escrita la palabra Tasbih (Toda la santidad pertenece a Allah) tres veces. Después de eso, recibió la siguiente revelación  : Allah es severo en las represalias. No actúan con rectitud.

— Mirza Ghulam Ahmad, Tazkira, página 531.

Al explicar esta revelación, Mirza Ghulam Ahmad escribió:

Esta revelación mostró que la condición actual de Pigott no es del todo saludable, o que indica que no se arrepentirá en el futuro. También podría significar que no cree en Dios , o que mintió contra Dios y esto no lo llevará a nada bueno. La parte de la revelación "Alá es severo en la represalia" significa que su final será terrible y será castigado por Dios. De hecho, la pretensión de la esencia divina es una gran audacia.

— Mirza Ghulam Ahmad, Tazkira, página 567.

Quienes escucharon las afirmaciones de Pigott reaccionaron de inmediato con ira y violencia, imposibilitando su presencia en Londres . Después de esto, Pigott se mudó a Spachton Somerset.

Los investigadores señalan que después de mudarse a Spachton, el extravagante Mesías de Clapton se convirtió en el pastor tranquilo y gentil de Spachton.

(Donald McCormick, Temple of Love, pág. 97, 1962, Citadel Press, Nueva York).

Además escribieron:

que Smith-Pigott recibió una lección en Clapton. No quería la reacción del mundo exterior en Somersetshire que recibió en Clapton (Londres). Después de mudarse al campo, comenzó a vivir una vida pacífica y ya no pretendía ser el Mesías.

—Donald McCormick, The Temple of Love, página 95, 1962, Citadel Press, Nueva York.

Entre sus pertenencias personales se encontró un tablero en el que se encontraba una inscripción en latín:

Homo suma. Humani Nihil Me Alienum Puto. Traducción: "Soy solo un hombre y nada humano me es ajeno".

Smith-Pigott murió en 1927. Después de eso, nunca reclamó la esencia divina durante toda la vida de Mirza Ghulam Ahmad.

Minarete Blanco

Según la tradición islámica , Jesús , después de su segunda venida, descendería sobre o cerca del minarete blanco al este de Damasco o en la parte oriental de Damasco. [51] Este es un punto discutible. Mirza Ghulam Ahmad dijo que esta tradición no indica la presencia de este minarete dentro de la parte este de Damasco o su lado este. Según él, esta profecía se hizo realidad en Qadian , en una ciudad situada al este de Damasco . Argumentó que el minarete tenía un significado simbólico y significaba la difusión de la luz del Islam . Quiere decir que su mensaje es amplio y se extenderá por todas partes. [52] También significa la superioridad del Islam. Se suponía que debía ser majestuoso como un minarete en la era del Mesías Prometido. Esta profecía apunta a una era de iluminación donde habrá numerosas facilidades para la comunicación y el transporte. En esta era, será fácil moverse y predicar. Esta profecía fue un reflejo literal del uso de los minaretes en la Edad Media islámica como una comunicación efectiva y un llamado a la oración para una audiencia más amplia. [53] [54] Mirza Ghulam Ahmad declaró que Allah Todopoderoso le envió la siguiente revelación:

Un paso adelante. Ha llegado tu hora. Los pies de los seguidores de Muhammad , la paz y las bendiciones de Allah sean con él, se mantendrán firmes sobre una torre alta. Santo Muhammad, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, el Elegido y Líder de todos los profetas.

— Mirza Ghulam Ahmad, Tazkira, página 444.

En 1903, Mirza Ghulam Ahmad colocó los cimientos de un minarete en honor a esta profecía. Según él, esto representaría tanto los aspectos físicos como espirituales del Islam, con un reloj y un faro unidos a su parte superior para simbolizar la luz del Islam que se extiende por todas partes. Así la gente sabrá la hora y el muecín llamará a la oración cinco veces al día. Esto simbolizará una invitación al Islam. Este minarete se completó en 1916 y desde entonces ha sido el símbolo y sello distintivo de Ahmadiyyat . En bahá'ís, esta profecía se considera cumplida por Bahá'u'lláh . Bahá'u'lláh , como exiliado, fue llevado en barco desde Adrianópolis a Akka. Lo sacaron del barco cerca de las puertas de la ciudad. Esta puerta se llama "Damashqi Gaie" (Puerta frente a Damasco). Estas puertas están ubicadas cerca de la mezquita de la ciudad de Akka, que tiene un minarete blanco. Bahá'u'lláh entró en la ciudad de Akka, que tiene un minarete blanco. Bahá'u'lláh entró en la ciudad de Akka precisamente por esta puerta, frente a Damasco y situada cerca del minarete blanco. [55]

Bakhishti Makbara (Cementerio Paraíso)

Mirza Ghulam Ahmad, en su folleto Al-Wassiyyat (Testamento), escribió que creó este cementerio bajo la guía de un decreto divino. Afirmó que en una visión espiritual se le mostró un terreno llamado " Bajishti Makbara ", [56] que contenía las tumbas de los miembros de su comunidad que estaban destinados a estar en el paraíso. Para cumplir esta visión, Mirza Ghulam Ahmad reservó una parcela de su tierra en Qadian para el entierro de aquellos miembros de su comunidad que pudieran cumplir con las condiciones que publicó en su panfleto Al-Wassiyyat. [57] Escribió:

(“Al-Wassiyyat”, págs. 16-19). Con el tiempo, el cementerio de Qadian se amplió, tras la partición de la India , se creó el mismo cementerio en Rabwa ( Pakistán ). Este cementerio fue fundado bajo el liderazgo de Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad  - 2 Califa de la Comunidad Musulmana Ahmadiyya. El cementerio de Rabva tiene más de 10.000 tumbas [58] .

Último viaje

A fines de 1907 y principios de 1908, Mirza Ghulam Ahmad afirmó haber recibido numerosas revelaciones de muerte inminente. En abril de 1908 se dirigió a Lahore , acompañado de su familia y sus compañeros. Aquí dio varias conferencias. Organizó una reunión a la que se invitó a dignatarios. En esta reunión, habló durante unas dos horas, explicando sus afirmaciones y respondiendo a las objeciones planteadas en su contra. Habló de cómo, quizás, lograr la reconciliación entre hindúes y musulmanes . En Lahore , el día antes de su muerte, completó su última obra, que se llamó "Paygame sulh" ("Mensaje de reconciliación"). [59] [60]

Muerte

El 20 de mayo, Mirza Ghulam Ahmad recibió una nueva advertencia del Señor sobre la cercanía del final de su vida, después de lo cual fue vencido por una extrema debilidad física. Los médicos le diagnosticaron desnutrición y debilidad estomacal. A las 10:30 am del 26 de mayo de 1908, repitió las palabras "¡Oh, mi querido Señor!" dos veces. y murió tirado en el inodoro. Murió en el armario como el último falso profeta. [61] Mirza Ghulam Ahmad murió en Lahore en la casa del Dr. Sayyid Muhammad Hussain (quien también fue su médico ). [62] Su cuerpo fue llevado a Qadian, donde fue enterrado. [63] Unos años antes de su muerte, Mirza Ghulam Ahmad afirmó haber recibido varias profecías relacionadas con su muerte inminente. [64]

Su matrimonio e hijos

Mirza Ghulam Ahmad se casó dos veces. Su primera esposa, Khurmat Bibi, era hija de un primo de su padre. Posteriormente se separaron y vivieron separados durante mucho tiempo. A Khurmat Bibi no le importó cuando se casó por segunda vez y no quería divorciarse de él.

Niños

De su primera esposa, Khurmat Bibi, tuvo dos hijos:

  1. Mirza Sultan Ahmad (1853-1931), aceptó la Ahmadiyat.
  2. Mirza Fazal Ahmad (1855-1904), murió a la edad de 49 años y no aceptó Ahmadiyat.

De su segunda esposa, Nusrat Jahan Begum, tuvo 10 hijos.

Cinco de sus hijos murieron en la infancia:

  1. Ismat (1886-1891)
  2. Bashir (1887-1888)
  3. Shaukat (1891-1892)
  4. Mubarak (1899-1907)
  5. Amtul Nasiir (1903-1903)

Cinco niños vivieron más:

  1. Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad (1889-1965)
  2. Mirza Bashir Ahmad (1893-1963)
  3. Mirza Sharif Ahmad (1895-1961)
  4. Nawab Mubarak Begum (1897-1977)
  5. Nawab Sahiba Amtul Hafiiz Begam (1904-1987)

Notas

  1. ↑ Mirza Ghulam Ahmad // Encyclopædia Britannica  (inglés)
  2. ↑ Gẖulām? Aḥmad // código VIAF
  3. ↑ Capítulo Dos: Reclamaciones de Hadhrat Ahmad . Alislam.org (24 de junio de 1904). Consultado el 20 de mayo de 2013. Archivado desde el original el 27 de septiembre de 2012.
  4. ↑ "El reformador del siglo XIV/Mujaddid", de "La llamada del Islam", por Maulana Muhammad Ali
  5. ↑ Our Teaching Archivado el 6 de noviembre de 2015 en Wayback Machine .
  6. ↑ BBC News - ¿Quiénes son los Ahmadi ? Archivado desde el original el 16 de mayo de 2014. Consultado el 6 de abril de 2015.
  7. ↑ Comunidad Musulmana Ahmadiyya, Resumen . www.alislam.org. Consultado el 20 de mayo de 2013. Archivado desde el original el 1 de junio de 2013.
  8. ↑ Refutación: Era del Imam Mahdi (as) . Yihad de la Pluma . Consultado el 6 de abril de 2015. Archivado desde el original el 2 de abril de 2015.
  9. ↑ Hadrat  Ahmad . - Athens, Ohio: Islam International Publications, 1998. - P. 15.
  10. ↑ Chilla-nashini - Wikipedia, la enciclopedia libre
  11. ↑ (Nauz-bilah) Ahmad, the Guided One Archivado el 6 de octubre de 2014 en Wayback Machine , p. 91
  12. ↑ Musleh Mau'ood, Khalifatul Masih II, in the Eyes of Non-Ahmadies Archivado el 15 de marzo de 2011 en Wayback Machine , The Ahmadiyya Gazette, febrero de 1997
  13. ↑ Diez Condiciones de Baiat . www.alislam.org. Consultado el 20 de mayo de 2013. Archivado desde el original el 25 de agosto de 2016.
  14. ↑ Una breve historia del movimiento Ahmadiyya en el Islam: fundación de Ahmadiyya Jamaat . www.alislam.org. Consultado el 20 de mayo de 2013. Archivado desde el original el 25 de agosto de 2016.
  15. ↑ Tadhkirah (PDF). Consultado el 20 de mayo de 2013. Archivado desde el original el 26 de septiembre de 2012.
  16. ↑ Fatah-Islam (1890) (PDF)  (enlace no disponible) . Consultado el 20 de mayo de 2013. Archivado desde el original el 2 de noviembre de 2012.
  17. ↑ Tawdhi-i-Maram (1891  ) . Books.google.co.uk.
  18. ↑ Izala-i-Auham (1891)
  19. ↑ Tazkiratush-Shahadatain Archivado el 2 de abril de 2015 en Wayback Machine , p. 38, 39
  20. ↑ Jesús está enterrado en India (Erich von Däniken) . Consultado el 2 de octubre de 2017. Archivado desde el original el 16 de septiembre de 2016.
  21. ↑ 1 2 Jesús en India Por Mirza Ghulam Ahmad'Islam International Publications Limited 1991, capítulo dos, págs. 21-60. ISBN 1-85372-431-9
  22. ↑ 1 2 muerte del hijo de María (Visal ibn Mariyam), por Mirza Tahir Ahmad, Islam International Publications Ltd., Islamabad, Reino Unido, ISBN 1-85372-716-4
  23. ↑ 1 2 Los años perdidos de Jesús" Autor Elizabeth Clare Prophet 'sobre los descubrimientos de Notovitch, Abhedananda, Roerich y Caspari , Longfellow, Moscú 2004' ISBN 5-98442-005-8 (Rusia)' ISBN 0-922729-39- 5 (EE. UU.)
  24. ↑ Jesús vivió en India por Holger Kerston, Enneagon Press, Moscú 2007 ISBN 978-5-91051-014-6
  25. ↑ "El fundador del movimiento Ahmadiyya" Archivado el 3 de marzo de 2016 en Wayback Machine , por Maulana Muhammad Ali, Capítulo 4: Mahdi y el Mesías
  26. ↑ "Qadianism - A Critical Study" Archivado el 27 de diciembre de 2014 en Wayback Machine , por Abul Hasan Ali Nadw
  27. ↑ Vista islámica de la venida/retorno de Jesús Archivado el 23 de septiembre de 2015 en Wayback Machine , por el Dr. Ahmad Shafaat, 2003, Perspectivas islámicas
  28. ↑ Folleto de la yihad (PDF). Consultado el 20 de mayo de 2013. Archivado desde el original el 17 de octubre de 2012.
  29. ↑ Argumento 7: Derrota de enemigos . www.alislam.org. Consultado el 20 de mayo de 2013. Archivado desde el original el 8 de febrero de 2013.
  30. ↑ Vida de Ahmad, fundador del Movimiento Ahmadiyya (PDF). Fecha de acceso: 20 de mayo de 2013. Archivado desde el original el 22 de septiembre de 2015.
  31. ↑ Una Breve Historia del Movimiento Ahmadiyya en el Islam - Señal de los Eclipses . www.alislam.org. Fecha de acceso: 20 de mayo de 2013. Archivado desde el original el 1 de abril de 2013.
  32. ↑ Sunan Dar Kutni. Kitab-ul-'Iydayn. Babu sifati salat-il-husufi wa-l-kusufi.
  33. ↑ Hadiz sobre el Imam Mahdi . https://www.alislam.org/ . - “En Dar Qutni, la señal de la aparición del Imam Mahdi se da en el siguiente Hadith: Muhammad bin 'Ali narra: “Verdaderamente, aparecerán dos señales para nuestro Mahdi, que no han aparecido desde la creación de los cielos y la tierra. La luna se eclipsará en la primera noche, el sol se eclipsará a la mitad (de los días que le corresponden); y señales de este tipo no se han visto desde la creación de los cielos y la tierra.” Consultado el 20 de marzo de 2015. Archivado desde el original el 2 de abril de 2015.
  34. ↑ Tafsir-i-Safi. Ch. 1. S. 765. Kitab furushi islamiya. Teherán
  35. ↑ Allama Kummi. Ikmalu-d-din. Pág. 614. Haidariyya, Najaf
  36. ↑ Allama Muhammad Baqir Majlisi. Kitab-ul-irshad. (Citado en: Bihar-ul-anwar. Translation. Vol. 4. P. 71. Mahfouz Book Agency. Moreton Road. Karachi.
  37. ↑ Hazrat Mirza Ghulam Ahmad. Tofa Golravia. Pág. 33. // Rouhani Khazain. T. 17, S. 142-143.
  38. ↑ Sura Al-Qiyama, 75:9-10
  39. ↑ Ian Adamson. Ahmad el Guiado  (neopr.) . —Islam International Publications Ltd. - S. 177-193. — ISBN 1-85372-597-8 .
  40. ↑ Demanda por Dr.Clark . Al-Islam. Fecha de acceso: 25 de enero de 2011. Archivado desde el original el 26 de enero de 2011.
  41. ↑ Conocimiento milagroso del árabe . Archivado el 28 de marzo de 2015 en Wayback Machine , The Review of Religions, julio de 1993.
  42. ↑ Introducción a los Libros del Mesías Prometido . www.alislam.org. Consultado el 20 de mayo de 2013. Archivado desde el original el 20 de octubre de 2017.
  43. ↑ Los generales de Dios, Autor: Roberts Liardon Editorial: Christian Mission, ; 2008 ISBN 978-5-8445-0054-1 , 1-88008-947-5.
  44. ↑ Una breve historia del movimiento Ahmadiyya en el Islam: Muerte del Dr. Dowie _ www.alislam.org. Consultado el 20 de mayo de 2013. Archivado desde el original el 30 de mayo de 2013.
  45. ↑ Jesus in India , Mirza Ghulam Ahmad, Islam International Publications Limited 1991, capítulo uno, págs. 21-60. ISBN 1-85372-431-9
  46. ↑ Jesús vivió en India por Holger Keresten, Enneagon Press, Moscú 2007 ISBN 978-5-91051-014-6
  47. ↑ "Invitación a Ahmadiyat" por Hazrat Mirza Bashiruddin Mahmoud Ahmad, Islam International Publications Limited 1996, argumento 10, pp. 226-272. ISBN 1-85372-574-9
  48. ↑ Diccionario de biografía australiana: John Alexander Dowie . Gutenberg.net.au. Fecha de acceso: 20 de mayo de 2013. Archivado desde el original el 29 de octubre de 2007.
  49. ↑ Boston Herald, 23 de junio de 1904
  50. ↑ El Mesías de Clapton (enlace no disponible) . Consultado el 22 de julio de 2003. Archivado desde el original el 22 de julio de 2003. 
  51. ↑ Traducción de Sahih Muslim, Libro 41: Kitab al-Fitan wa Ashart as-Sa'ah Archivado el 4 de julio de 2010 en Wayback Machine (Libro perteneciente a la agitación y presagios de la última hora)
  52. ↑ The British Government and Jihad Archivado el 23 de octubre de 2014 en Wayback Machine , por Mirza Ghulam Ahmad.
  53. ↑ Sayyid Saeed Akhtar Rizvi. Mahoma es el último profeta  (neopr.) . — Misión Musulmana Bilal de Tanzania. - S. 90.108.116.
  54. ↑ Eric Rosa. La Representación Arquitectónica del Islam: Diseño de Mezquita por encargo Musulmán en los  Países Bajos . – Prensa de la Universidad de Ámsterdam. — Pág. 45.
  55. ↑ Sabir Afaqui. Pruebas del Sagrado Corán sobre el advenimiento de  Bahá'u'lláh . - Nueva Delhi: Publicaciones Mir'at. — Pág. 47.
  56. ↑ Ahmad, Mirza Ghulam. El Testamento  (neopr.) . - S. 22-23.
  57. ↑ Cementerio Celestial . Al-Islam. Fecha de acceso: 25 de enero de 2011. Archivado desde el original el 29 de noviembre de 2010.
  58. ↑ Rabwah: Introducción y breve historia (enlace no disponible) . Consultado el 6 de marzo de 2011. Archivado desde el original el 18 de abril de 2011. 
  59. ↑ Un mensaje de reconciliación (PDF). Consultado el 20 de mayo de 2013. Archivado desde el original el 12 de octubre de 2012.
  60. ↑ Una breve historia del movimiento Ahmadiyya en el Islam: su último viaje . Alislam.org (27 de abril de 1908). Consultado el 20 de mayo de 2013. Archivado desde el original el 27 de mayo de 2013.
  61. ↑ Ahmad-Mesías prometido y Mahdi v.15 publicaciones internacionales islam LTD, Rfqeem Press Islabad, Reino Unido, ISBN 1-85372-473-4
  62. ↑ Re-Institución de Khilafat . www.alislam.org. Consultado el 20 de mayo de 2013. Archivado desde el original el 14 de mayo de 2011.
  63. ↑ Un desafío espiritual Archivado el 3 de marzo de 2016 en Wayback Machine , alislam.org
  64. ↑ Su último testamento . Al-Islam. Fecha de acceso: 25 de enero de 2011. Archivado desde el original el 28 de noviembre de 2010.

Enlaces

  Ir al elemento de Wikidata  diccionarios y enciclopedias
Genealogía y necrópolis