Ahmadía

Ahmadiyya ( en inglés  Ahmadiyya ; / ɑː m ə ˈ d i (j) ə / [1] ; también Ahmadiyya, Ahmadiyya, Ahmadiyat ) ( el nombre oficial de la comunidad es Ahmadiyya Muslim Community o Ahmadiyya Muslim Jamaat ( árabe. الجماعة الإسلاملإاميإاميإاميإالسة الإسلامية اَ ), transliteración : al-Jamaa al-Islamiya al-Ahmadiyya) es un movimiento religioso islámico fundado en la India británica a finales del siglo XIX [2] [3] [4] [5] . La comunidad musulmana Ahmadiyya surgió del credo islámico de Mirza Ghulam Ahmad (1835-1908), quien presentó un reclamo de reforma divina de la última era que, según la escatología islámica y las creencias tradicionales de varias religiones del mundo , eventualmente llevar al Islam a la victoria final . Afirmó ser el " Mujaddid " (reformador divino) del siglo XIV del Islam , el Mesías Prometido y el Mahdi [6] [7] [8] [9] que los musulmanes de todo el mundo han estado esperando. Los partidarios del movimiento Ahmadiyya se llaman a sí mismos musulmanes o musulmanes Ahmadi.

Los musulmanes Ahmadi creen que el Islam es la religión final para la humanidad . El Islam fue enviado al profeta Mahoma y con el tiempo perdió su forma original. Según las creencias, el credo Ahmadiyya fue enviado a Mirza Ghulam Ahmad para restaurar la verdadera esencia del Islam. Los seguidores de la comunidad musulmana Ahmadiyya creen que Mirza Ghulam Ahmad fue enviado a la semejanza de Jesús para detener las guerras religiosas , condenar el derramamiento de sangre y restaurar la moralidad , la justicia y la paz . También creen que Mirza Ghulam Ahmad, confiando en la guía divina , recreó la verdadera enseñanza, que anulará el fanatismo religioso, liberará al Islam de innovaciones, creencias y prácticas musulmanas distorsionadas . El Ahmadiyat aboga por que el Islam se practique únicamente sobre la base de las verdaderas enseñanzas de Mahoma y las primeras comunidades islámicas. Por lo tanto, los musulmanes áhmadis se ven a sí mismos como líderes en el renacimiento y la expansión pacífica del Islam.

Mirza Ghulam Ahmad fundó el movimiento el 23 de marzo de 1889 y lo denominó Movimiento Ahmadiyya en el Islam. Después de su muerte, esta comunidad fue dirigida sucesivamente por califas y se extendió a más de 200 países del mundo. Los musulmanes ahmadi estuvieron entre los primeros en establecer sus comunidades religiosas en Gran Bretaña y otros países occidentales [10] . Actualmente (desde 2003), la Comunidad Musulmana Ahmadiyya está dirigida por el quinto califa, Mirza Masrur Ahmad . El número estimado de musulmanes áhmadis en todo el mundo alcanza entre 10 y 20 millones de personas.

Los miembros de la comunidad musulmana Ahmadiyya están subordinados a un único centro encabezado por el califa de la época y constituyen un movimiento organizado y cohesionado. La comunidad como un todo tiene una dirección. Sin embargo, al comienzo de este movimiento, algunos de sus miembros rechazaron la esencia de la profecía y la sucesión de Mirza Ghulam Ahmad y formaron el movimiento Ahmadiyya en Lahore [11] [12] según su propio entendimiento . [13] Hoy es un pequeño grupo de personas.

Desde los albores del movimiento Ahmadiyya en el Islam, muchos musulmanes han creído y continúan creyendo que las creencias de los musulmanes Ahmadi son contrarias a las creencias islámicas modernas. Por esta razón, los musulmanes áhmadis comenzaron a ser perseguidos y sometidos a violencia.

Origen del nombre comunidad Ahmadiyya

El movimiento Ahmadiyya en el Islam fue fundado en 1889, pero su nombre oficial fue adoptado 10 años después de su fundación. En su Manifiesto del 4 de noviembre de 1900, Mirza Ghulam Ahmad explicó que el nombre de la comunidad no es en su honor, sino en honor al segundo nombre del Profeta Muhammad: Ahmad. Según él, el nombre "Muhammad" significa alguien que es muy elogiado. Con esto se entiende su majestuoso y poderoso destino. Su grandeza y poder se desarrollaron después de mudarse de La Meca a Medina. El nombre Ahmad, traducido del árabe, significa el que alaba mucho, también el que consuela. Este nombre significa la belleza de sus sermones, la propiedad de ternura, amabilidad, humildad , amor y misericordia inherentes a Mahoma. Además, este nombre refleja la naturaleza pacífica de sus enseñanzas, que estableció en el mundo. Así estos nombres, según Mirza Ghulam Ahmad , expresan dos períodos del Islam. [14] En los últimos días del Islam, se prestará más atención a este aspecto particular del nombre. [15] Mirza Ghulam Ahmad consideró una innovación que otras comunidades musulmanas adoptaran nombres diferentes, ya que Mahoma solo tenía dos de estos nombres. Según Mirza Ghulam Ahmad, hay una profecía en el Antiguo Testamento que anuncia la llegada de un mensajero como Moisés y se refiere a Mahoma. Además, de acuerdo con la profecía de Isa , descrita en el Corán [16] [17] , un profeta llamado Ahmad vendría después de él. Mirza Ghulam Ahmad también llamó a su comunidad "Ahmadiyya madhhab " (escuela):

[ 18 ]

- calle Taryakul kalub. 1066 Ruhani Khazain vol.15 p.526

Además, esta comunidad puede llamarse musulmanes que se adhieren a las creencias de Ahmadiyya Madhhab.

Credo

Los musulmanes áhmadi se adhieren a todas las creencias del Islam en general y practican su persuasión sunita. En particular, realizan la oración de los cinco tiempos, realizan los cinco pilares del Islam y los seis principios de la fe . Los musulmanes áhmadi están convencidos de que todo el contenido del Corán fue enviado por Alá Todopoderoso . Los musulmanes áhmadi vuelven sus rostros hacia la Kaaba durante la oración , aceptan la autoridad de los hadices (dichos e historias sobre Mahoma) y practican la sunnah (tradiciones) de Mahoma. Las creencias musulmanas ahmadi consisten en estas creencias fundamentales del Islam. También es importante que los musulmanes áhmadis crean que Mirza Ghulam Ahmad es el Mesías Prometido y el Imam Mahdi , que fue profetizado por el profeta islámico Mahoma. Resumiendo sus creencias, Mirza Ghulam Ahmad escribió:

La meta que Dios me ha asignado es que debo eliminar los errores que plagan la relación entre Dios y Su creación . Debo restaurar la relación de amor y sinceridad entre Dios y el hombre . Al proclamar la verdad y destruir los conflictos religiosos , debo traer paz y manifestar las verdades divinas que se han ocultado a los ojos del mundo. Estoy llamado a demostrar la espiritualidad que ha sido enterrada bajo la oscuridad egoísta . Esto debo demostrarlo en la práctica, y no sólo en palabras. Las fuerzas divinas que penetran en una persona se manifiestan a través de la oración y la concentración de la atención. En primer lugar, mi objetivo es restaurar en los corazones de las personas la Unicidad pura y radiante de Dios, que fue originalmente sembrada en sus corazones. Debo limpiar los corazones de las personas de toda impureza de politeísmo, porque en la actualidad la Unidad de Dios ha desaparecido por completo. Todo esto no será hecho por mí, sino por el poder de Dios , que es el Dios del cielo y de la tierra . [19]

— Vida de Ahmad v.15

En consecuencia, creía que su objetivo era proteger el Islam y difundirlo por todo el mundo por medios pacíficos a través del renacimiento de los valores islámicos olvidados , el perdón, la compasión por toda la humanidad y el establecimiento de la paz mundial a través de las enseñanzas del Islam . Creía que su mensaje tenía un significado especial para el mundo occidental, que creía que había descendido al materialismo . [veinte]

La enseñanza Ahmadiyya enseña que los fundadores de todas las religiones del mundo actuaron para la creación del Islam en su sentido más amplio. Eran parte del plan divino para el desarrollo de la religión y predijeron su perfección y culminación en el Islam . [21] La perfección y finalización de la religión sucedió a través de Mahoma. La perfección de la manifestación de la profecía de Mahoma y la plena expansión del Islam estaban destinadas a ocurrir con el advenimiento del Imam Mahdi. [22] Por lo tanto, la Comunidad Musulmana Ahmadiyya reconoce a Mirza Ghulam Ahmad de Qadian como el "Prometido" para todas las religiones y cumpliendo las profecías escatológicas que se encuentran en los escritos de las religiones abrahámicas , así como el zoroastrismo , el hinduismo y otras religiones.

Los musulmanes áhmadi creen que Mirza Ghulam Ahmad fue el verdadero reflejo de la profecía de Mahoma y fue enviado para establecer la unidad de Dios y recordarle a la humanidad sus obligaciones hacia Dios y las criaturas de Dios. [23] [24] Resumiendo la fe islámica, Mirza Ghulam Ahmad escribe:

“La fe tiene dos aspectos. Uno de ellos es el amor de Dios. Otro aspecto es amar a la humanidad hasta el punto de contar los sufrimientos, pruebas y tribulaciones de los demás como propios y orar por ellos". [25]

— artículo "Islam: una amenaza o una fuente de paz" en el periódico "Overview of Religions" del 3 de septiembre de 2014

De acuerdo con las creencias Ahmadiyya, el renacimiento del Islam en los últimos tiempos se llevará a cabo a través de Ahmadiyya. La actividad misionera en el extranjero de los musulmanes ahmadi a nivel de organización comenzó en 1913 (por ejemplo, la misión de la Comunidad Musulmana Ahmadiyya en Gran Bretaña, el distrito de Putney, Londres).

Así, a través del movimiento Ahmadiyya en el Islam, muchos pueblos modernos del mundo hicieron su primer contacto con el Islam. [26] El movimiento Ahmadiyya en el Islam, según algunos historiadores, fue un precursor del surgimiento del movimiento por los derechos civiles de los afroamericanos en los Estados Unidos . Según algunos expertos, [27] [28] la comunidad musulmana Ahmadiyya fue quizás la comunidad más influyente en el Islam afroamericano antes de 1950. Hoy, la Comunidad Musulmana Ahmadiyya tiene uno de los programas misioneros más activos del mundo. Es especialmente alto en África . La comunidad es una de las comunidades a las que se les atribuye la difusión del Islam en gran parte del continente en la era poscolonial. [29]

Creencias Ahmadi

Los musulmanes áhmadi creen en las mismas creencias de la mayoría de los musulmanes , pero con una diferencia de opinión con respecto al significado de "Hataman nabiyin" ("Sello de las Profecías"). Sus seis principios de fe son idénticos a los de los musulmanes sunitas y se basan en las tradiciones de Mahoma. [treinta]

Monoteísmo (Tawhid)

Los musulmanes áhmadi creen en la unidad absoluta de Dios. Consideran que este principio de fe es el principio fundamental de la fe en el Islam. En su opinión, todas las demás creencias islámicas se derivan del monoteísmo . Ellos creen que la creencia en la unidad de Dios afecta la vida de una persona en todos sus aspectos y tiene una aplicación más profunda. Por ejemplo, el Sagrado Corán dice que no existe un poder que lo abarque todo excepto en Dios. Esto sugiere que no hay temor excepto el temor de Dios. Esto infunde un sentimiento de completa dependencia de Dios y de que todas las cosas buenas vienen de él. En general, creen que la creencia en la unicidad de Dios tiene como objetivo liberar a los creyentes de todas las formas de pasión carnal, ataduras y la percepción del confinamiento terrenal. El fundador de la Comunidad Musulmana Ahmadiyya , Mirza Ghulam Ahmad escribe:

La luz de la unidad de Dios ilumina el corazón sólo después de la negación de todas las deidades , independientemente de su pertenencia al mundo interior o exterior. Impregna cada partícula de la existencia humana. ¿Es posible encontrar esto sin la ayuda de Dios y de Su Mensajero ?El deber del hombre es hacer morir su egoísmo y dar la espalda al orgullo del diablo . No debe jactarse de su conocimiento. Debe ser humilde y considerarse una persona ignorante. Debe estar ocupado en oración. Entonces la luz de la unidad de Dios descenderá sobre él y se le dará una nueva vida. [31]

Además, se cree que el concepto islámico de la unicidad de Dios inculca la realización de la unidad de la raza humana y, por lo tanto, elimina todos los obstáculos a este respecto. Después de todo, se sabe que la diversidad de todas las razas humanas , nacionalidades se considera digna de aceptación. Además, se cree que la fe en la unidad de Dios crea un sentimiento de absoluta armonía entre el Creador y la creación . Está claro que no puede haber contradicción entre Dios y Su palabra. [32] [33] De acuerdo con las enseñanzas de Ahmadiyya , el Islam reconoce a Dios como la fuente de toda excelencia, libre de todas las imperfecciones . Los musulmanes áhmadi reconocen a Dios como un Dios vivo que se manifiesta en todas partes y escucha las oraciones de sus esclavos . Los áhmadis reconocen claramente que los atributos de Dios son eternos. La enseñanza de Ahmadiyya presenta la opinión de que Dios se comunica con la humanidad , como lo hizo antes.

Creencia en los ángeles

La creencia en los ángeles es fundamental para la comunidad musulmana Ahmadiyya. Según sus enseñanzas, los ángeles son seres espirituales creados por Dios para obedecerle y cumplir sus mandamientos. A diferencia de los humanos, los ángeles no tienen libre albedrío y no pueden actuar por sí mismos. Bajo la guía de Dios, traen revelación a los profetas, infligen el castigo de Dios a los enemigos del profeta, glorifican a Dios y llevan registros de las obras de los seres humanos. Los ángeles están ocultos a los ojos físicos. Sin embargo, de acuerdo con las creencias de la comunidad musulmana Ahmadiyya, a veces se muestran a una persona de una forma u otra. Este fenómeno, sin embargo, no es físico, sino espiritual. [34] Los áhmadis reverencian a los ángeles como seres celestiales que tienen su propio rostro. Desempeñan un papel importante en la transmisión del mensaje de Dios al hombre. [35] Según el Corán, todo el universo material y espiritual está gobernado por fuerzas espirituales llamadas ángeles. Están en completa sumisión a la voluntad de Dios. Según el Islam, tal como lo interpretan los musulmanes áhmadis, no pueden desviarse del curso o la función establecidos, ni del plan general de cosas creado por Dios. [36]

Creencia en los libros divinos

El tercer aspecto de la fe en el Islam entre los musulmanes áhmadi está relacionado con la creencia en todas las escrituras divinas que Dios envió a los profetas. Incluyen la Torá , el Evangelio , el Salterio , los rollos de Abraham y el Corán. Antes del advenimiento del Islam, la historia de la religión se entendía como un ciclo de los mandamientos de Dios, que fueron traídos por los profetas de acuerdo con el tiempo y el lugar. Así se les dio una enseñanza divina tal como era apropiada a las necesidades del tiempo, con la excepción de detalles menores que se eligieron además del tiempo y el lugar. Se cree que todos los escritos divinos, con la excepción del Sagrado Corán, son susceptibles de interpolación humana . El Islam reconoce que Dios envió a sus profetas a todas las naciones y comunidades del mundo. Así, según las enseñanzas de los musulmanes áhmadi, los libros fuera de la tradición abrahámica, como los Vedas y el Avesta , se consideran libros de origen divino. Los musulmanes áhmadi creen que el Corán es la última escritura divina para la humanidad. Las enseñanzas del Corán están fuera del tiempo. [36]

Creencia en los profetas, las profecías de Ahmadiyyat y el Hataman Nabiyin (Sello de la Profecía)

Según los musulmanes áhmadi, el cuarto aspecto de la fe en el Islam es la creencia en todos los profetas divinos enviados por Dios. Los musulmanes áhmadis creen que cuando el mundo está lleno de anarquía e inmoralidad, o cuando cierta parte del mundo exhibe estos atributos, o cuando los seguidores de cierta ley religiosa se corrompen, como resultado de lo cual su religión se daña y necesitan ayuda divina, Dios envía a su profeta para restaurar su voluntad divina. Además de creer en todos los profetas del Corán y del Antiguo Testamento , los musulmanes áhmadi también consideran profetas a Zoroastro , Krishna , Buda y Confucio . [37] Según Ahmadiyat, términos islámicos como Profeta (Nabi), Mensajero ( Rasul ) y Mensajero (Mursal) tienen significados sinónimos. Sin embargo, según Ahmadiyya hay dos tipos de profetas, es decir, los que trajeron una nueva ley religiosa como Moisés ( Torá ) y Mahoma ( Corán ) y los que vinieron sin ley religiosa como Jeremías , Jesús y Mirza Ghulam Ahmad . Los musulmanes áhmadi ven a Adán como la primera persona a quien Dios habló y a quien le reveló Su voluntad divina. Así, según las creencias musulmanas ahmadíes, Adán es considerado el primer profeta y no la primera persona sobre la tierra, contrariamente a las creencias predominantes de las religiones islámica , judía y cristiana .

Creencia en el Día del Juicio Final ( Qiyamat )

El quinto aspecto de la fe se relaciona con el Día del Juicio . [38] Según los musulmanes áhmadi, después de la creencia en un Dios, la creencia en el Día del Juicio es la doctrina más importante mencionada en el Corán . [38] Los musulmanes áhmadi creen que el universo llegará a su fin el Día del Juicio . Esta posición es compartida por otras comunidades y escuelas islámicas. Los muertos resucitarán. Serán responsables de sus actos. Las personas que hicieron buenas obras entrarán al Paraíso , mientras que los que merezcan castigo serán arrojados al Infierno . [38] ) Los áhmadis entienden el Infierno como un lugar temporal y no eterno, tal como se entiende en el judaísmo y según eruditos islámicos como Ibn Arabi . Se cree que el infierno es como un hospital , donde las almas son limpiadas de pecados. Esta opinión se basa en el Corán y el Hadiz . [39]

Predestinación Divina

La comunidad musulmana Ahmadiyya cree que la predestinación divina controla el resultado final de todas las acciones en este universo. Dentro de los límites de la predestinación divina, el hombre tiene libre albedrío para elegir su propio camino. [40] Los musulmanes áhmadi creen que serán interrogados el Día del Juicio en función de sus intenciones y acciones. Los musulmanes áhmadi creen que la ciencia  es obra de Dios , y la religión  es el estudio de la palabra de Dios, y nunca pueden contradecirse entre sí. Ellos creen en Adán como el primer profeta en la tierra y no creen en él como el primer hombre como se entiende en el Corán . Los musulmanes ahmadi creen en la teoría de la evolución biológica dirigida por Dios. [41] [42] [43]

Los Cinco Pilares del Islam

Los Pilares del Islam (Arkan al-Islam; también Arkan ad-din) son los cinco actos básicos del Islam que se consideran vinculantes para todos los áhmadis [44] . Están:

  1. Shahada (testimonio de fe "No hay nadie digno de adoración excepto Allah y Muhammad es Su mensajero ")
  2. Oración diaria ( oración )
  3. Dar limosna ( zakat )
  4. Ayuno durante el mes de Ramadán
  5. Peregrinar a La Meca ( hajj ) al menos una vez en la vida. [45]

En cuanto al cumplimiento de los cinco pilares del Islam, los musulmanes áhmadi no tienen contradicciones con sunitas y chiítas . Sin embargo, los ahmadis son ilegales en Pakistán . No se les permite proclamar el llamado islámico a la oración ( adhan ), no se les permite proclamar el testimonio de un musulmán ( shahada ), se les prohíbe recitar el Sagrado Corán , llamar mezquitas a sus lugares de culto y utiliza la terminología islámica. Hasta cierto punto, también son perseguidos en otros países musulmanes. No se les permite llamarse musulmanes . Esto crea un cierto nivel de dificultad para realizar acciones obligatorias estipuladas por las leyes del Islam . Aunque los áhmadis de otros países hacen la peregrinación , esta ley de Arabia Saudita también se aplica a ellos [46] .

Rasgos distintivos de la enseñanza Ahmadi

Aunque los cinco pilares del Islam y los seis principios de la fe de los musulmanes áhmadi son idénticos a los de otros musulmanes sunitas [47] , las creencias áhmadi difieren en lo siguiente: [48]

La Segunda Venida de Jesús

A diferencia de las creencias de otros musulmanes, los musulmanes áhmadi creen que Jesús fue crucificado, se desmayó y solo pasó cuatro horas en la cruz. Luego, al ser colocado en un ataúd, recobró el sentido de un desmayo. [49] Los musulmanes áhmadi creen que Jesús vivió hasta una edad madura y murió en Cachemira . [50] Se mudó a Cachemira para buscar las Tribus Perdidas de Israel . [51] Su tumba se conoce en Cachemira [52] [53] bajo el nombre de Yuz Asaf . [54] [55] Los musulmanes áhmadi creen que las profecías bíblicas e islámicas sobre la segunda venida de Jesús son metafóricas en lugar de literales. Creen que la profecía de la segunda venida de Jesús se cumplió en la persona de Mirza Ghulam Ahmad . Los musulmanes áhmadi también creen que el Mesías Prometido y el Imam Mahdi son la misma persona, y que es a través de sus enseñanzas, oraciones y sus seguidores que el Islam triunfará sobre el Anticristo o el Dajjal durante el período de grandeza del cristianismo . Por lo tanto, el poder del Dajjal se desvanecería lentamente, presagiando la profecía de la victoria final del Islam en tiempos de paz .

Khataman Nabiyin (Sello de los Profetas)

Los musulmanes áhmadi creen que el Corán es el mensaje final de Dios para la humanidad. También creen que Dios continúa comunicándose con Sus siervos escogidos , tal como lo hizo en el pasado. Los musulmanes áhmadi creen que todos los atributos de Dios son eternos. Ellos creen que el Profeta Muhammad trajo la ley perfecta y final que llevó la profecía y la humanidad al pináculo de la evolución espiritual. Pueden venir nuevos profetas, sin embargo, deben estar completamente subordinados al profeta Mahoma . Al mismo tiempo, no pueden cambiar sus enseñanzas ni introducir nuevas leyes y religiones . También serán vistos como un reflejo de Mahoma , más que como profetas independientes de la antigüedad. [56]

Yihad

De acuerdo con la fe musulmana Ahmadi, la jihad se puede dividir en tres categorías:

  1. "Jihad al-Akbar" (Gran Jihad) es la lucha contra los deseos básicos de uno, como la ira, la lujuria y el odio;
  2. Jihad al-Kabir (Gran Jihad) es la difusión pacífica del Islam , con especial énfasis en la difusión del verdadero mensaje del Islam, a través de la pluma.
  3. "Jihad al-Asghar" (Pequeña Yihad), se usa solo para la autodefensa, en una situación de persecución religiosa extrema y en un estado de prohibición de seguir las creencias religiosas fundamentales de uno. Se realiza sólo por orden directa del Califa . [57]

Los musulmanes áhmadis señalan que, de acuerdo con la profecía islámica, Mirza Ghulam Ahmad abolió la jihad con uniforme militar porque se había vuelto inaplicable en esta era. El Islam como religión durante este período de tiempo no es atacado en uniforme militar. Actualmente, el Islam está siendo atacado a través de la literatura y otros medios. Por lo tanto, la respuesta debería ser la misma.58 Los musulmanes áhmadi creen que el amor debe eliminar el odio. El IV Califa de la Comunidad Musulmana Ahmadiyya Mirza Tahir Ahmad escribe lo siguiente sobre el terrorismo :

El Islam rechaza y condena categóricamente todas las formas de terrorismo. El Islam absolutamente no aprueba ningún acto de violencia cometido por un individuo, grupo o gobierno. [59]

Religión y ciencia

Los musulmanes áhmadi creen que no puede haber contradicción entre la palabra y la obra de Dios , por lo tanto, la religión y la ciencia deben estar en armonía entre sí [60] . Al respecto, el Segundo Califa de la Comunidad Musulmana Ahmadiyya, Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad dijo:

Para comprender las revelaciones de Dios, es necesario estudiar Su obra. Para darse cuenta de la importancia de Sus obras, es necesario estudiar Sus revelaciones. [61]

El ganador del Premio Nobel de física nuclear, el Dr. Abdus Salam , era un devoto ahmadi. Sostuvo que los 750 versos del Sagrado Corán (casi una octava parte del libro) exhortan a los creyentes a estudiar la naturaleza y hacer el mejor uso de la razón y adquirir conocimientos para la comprensión científica de la vida en sociedad [62] .

Otras diversas creencias de la comunidad musulmana Ahmadiyya

Historia

fechas ahmadiyya
1882 Mirza Ghulam Ahmad (inédito) afirma ser un muyadid del siglo XIV del Islam
1889 Mirza Ghulam Ahmad establece el movimiento Ahmadiyya en el Islam
1890 Mirza Ghulam Ahmad anuncia su pretensión de ser el Mesías Prometido y el Imam Mahdi de los últimos días
1908 Mirza Ghulam Ahmad murió en Lahore. Hakim Nuruddin elegido como primer califa
1914 Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad elegido como segundo califa
1947 Mirza Bashiruddin Mahmoud Ahmad migra a Lahore, Pakistán
1948 Mirza Bashiruddin Mahmoud Ahmad establece la ciudad de Rabwa como la nueva sede de la Comunidad Musulmana Ahmadiyya
1965 Mirza Nasir Ahmad es elegido tercer califa
mil novecientos ochenta y dos Mirza Tahir Ahmad es elegido cuarto califa
1984 Mirza Tahir Ahmad emigra a Londres, Inglaterra, y traslada su sede a Londres
2003 Mirza Masrur Ahmad elegido quinto califa de la Comunidad Musulmana Ahmadiyya

Formalmente, la historia de Ahmadiyat comienza desde el momento en que Mirza Ghulam Ahmad prestó juramento de lealtad el 23 de marzo de 1889 a varios de sus asociados en una de las casas en Ludhiana , India . Sin embargo, la historia puede haber comenzado ya en la vida de Ahmad, cuando él, siguiendo la tradición de las religiones del mundo, comenzó a recibir revelaciones sobre su futuro. A finales del siglo XIX, en Qadian , Mirza Ghulam Ahmad se autoproclamó el Reformador del Islam ( Mujaddid ), lo que metafóricamente significaba la segunda venida de Jesús y el Mahdi (en una sola persona). Los musulmanes lo esperaban y ganó muchos seguidores, especialmente como parte de la organización de las provincias unidas de Punjab y Sindh . [68] Él y sus seguidores afirman que su aparición fue predicha por Mahoma , el  Profeta del Islam, así como por muchas otras escrituras religiosas del mundo. La Comunidad Musulmana Ahmadiyya surgió en la India como un movimiento dentro del Islam y también como respuesta a la actividad misionera cristiana ya la secta Arya Samaj . Estaban muy extendidos en el siglo XIX.

Período del Primer Califato

Después de la muerte de Mirza Ghulam Ahmad, Hakim Nuruddin fue elegido por unanimidad como su primer sucesor y Califa de la Comunidad Musulmana Ahmadiyya. El período de su califato duró seis años. Bajo su dirección, se llevó a cabo la traducción del Sagrado Corán al inglés. Se estableció la primera misión Ahmadiyya en Inglaterra y comenzaron a publicarse varios periódicos y revistas de la Comunidad Musulmana Ahmadiyya . Como resultado de las crecientes necesidades económicas de la comunidad, se creó una tesorería oficial durante el período de su califato. Sin embargo, en particular, se ocupó de los conflictos internos, cuando varios funcionarios de alto rango del consejo superior de la comunidad expresaron su desacuerdo con algunos de los conceptos administrativos y la autoridad del califa .

Período del Segundo Califato

Poco después de la muerte del primer califa , Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad fue elegido segundo califa, de acuerdo con la voluntad de su predecesor. Sin embargo, una facción dirigida por Mawlana Muhammad Ali [69] y Haji Kamaluddin se opuso firmemente a su sucesión y se negó a aceptarlo como el próximo califa. Esto pronto condujo a la formación de un nuevo movimiento Ahmadiyya en Lahore . Esto se debió a ciertas diferencias doctrinales en el concepto de la institución del Califato , así como la naturaleza de la profecía y sucesión de Mirza Ghulam Ahmad . [70] Además, se suponía que había un choque ideológico entre estos cismáticos y el propio califa, que tenía una formación académica relativamente escasa . Esto también jugó un papel. [71] Sin embargo, el movimiento Lahori, que tenía su sede en Lahore , fue relativo y tuvo poco éxito. No lograron atraer a una parte significativa de la comunidad Ahmadiyya . [72] En la historia de la comunidad Ahmadiyya, este evento se denomina " cisma " y se hacen referencias al respecto a las profecías del fundador.

Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad fue elegido califa a una edad temprana, su califato duró casi 52 años. Estableció la estructura organizativa de la comunidad y desarrolló extensas actividades misioneras fuera del subcontinente indio . Unas semanas después de su elección, se invitó a delegados de toda la India a debatir sobre la expansión del islam . Dos décadas más tarde, Mirza Bashiruddin Mahmoud Ahmad introdujo dos sistemas para el establecimiento de misiones extranjeras y la educación moral de los musulmanes áhmadis . Tahrike Jadid y Waqfe Jadid o "nuevo sistema" y "nueva lealtad", respectivamente, se vieron originalmente como una batalla espiritual contra los opresores de los musulmanes áhmadis. Animó a los miembros de la comunidad a dedicar su tiempo y dinero a su fe. cantidad de literatura en defensa del Islam en general y en defensa de las creencias musulmanas ahmadi en particular.Estos fondos también se gastaron en entrenar y enviar misioneros ahmadiyya fuera del subcontinente indio. [73]

Durante el segundo Califato, se establecieron misiones Ahmadiyya en 46 países. Se construyeron mezquitas en muchos países extranjeros. El Corán ha sido publicado en varios de los principales idiomas del mundo. Aunque la comunidad continuó expandiéndose durante los períodos de los califas posteriores, y en ocasiones a un ritmo más rápido, el éxito del segundo califa en la organización de la estructura misma de la comunidad Ahmadiyya no tiene precio. Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad escribió muchos trabajos sobre temas espirituales y religiosos, el más significativo de los cuales es un comentario de diez volúmenes sobre el Corán . [73]

El período del tercer Califato

El 8 de noviembre de 1965, Mirza Nasir Ahmad fue elegido tercer califa de la comunidad musulmana Ahmadiyya. La expansión de la actividad misionera, sobre todo en África , se asocia al período de su califato . Se le considera el califa que mostró un gran liderazgo y liderazgo en la comunidad en un momento en que la Asamblea Nacional de Pakistán declaró que la comunidad Ahmadiyya era una minoría no musulmana. [74] [75] Durante su califato, se organizó el movimiento del Plan Nusrat Jahan. Este movimiento se dedicó a servir en el continente africano . Numerosas clínicas médicas y escuelas fueron construidas y operadas allí . Su gira por África occidental en 1970 se considera la primera visita al continente de un califa ahmadiyya . Durante su visita colocó la primera piedra de la Mezquita de Basharat, la primera mezquita de la España moderna . Acuñó el popular lema Ahmadiyya:

Amor para todos y odio para nadie. [76] [77]

Mirza Nasir Ahmad fundó la Fundación Fazle Umar en honor a su predecesor. Durante el período de su Califato, se publicaron colecciones de diálogos y dichos del fundador de la comunidad Ahmadiyya Mirza Ghulam Ahmad , así como una colección completa de sueños, visiones y revelaciones orales recibidas por el fundador del movimiento Ahmadiyya en y slama . [74]

Período del cuarto Califato

Mirza Tahir Ahmad fue elegido cuarto califa de la comunidad musulmana Ahmadiyya el 10 de junio de 1982, justo un día después de la muerte de su predecesor. Mirza Tahir Ahmad emigró de Pakistán a Inglaterra siguiendo el Decreto No. XX promulgado por el Gobierno de Pakistán en 1984. Este decreto no permitió al califa cumplir plenamente con sus funciones. La institución del Califato estaba en peligro. En relación con la reubicación del califa , la sede de la Comunidad Musulmana Ahmadiyya fue trasladada de Pakistán a Inglaterra . Se encuentra en Londres , junto a la Mezquita Fazl, la Primera Mezquita de Londres. [78] La migración de los musulmanes áhmadi marcó una nueva era en la historia de la comunidad. Durante el período del cuarto Califa de la Comunidad Musulmana Ahmadiyya , Mirza Tahir Ahmad , se lanzó el primer canal musulmán de televisión por satélite. [79] Mirza Tahir Ahmad estableció el programa Waqfe Naw para dedicar a los niños musulmanes áhmadis al servicio de la comunidad. Durante el período de su Califato , se abrieron varias fundaciones benéficas y sociales, como la Fundación Mariam Shadi, la Fundación Sayyidina Bilal y la Fundación Humanity First para ayudar a las víctimas de la persecución y eliminar las consecuencias de los desastres naturales. [79]

Mirza Tahir Ahmad regularmente realizaba sesiones de preguntas y respuestas en varios idiomas con personas de diferentes religiones , profesiones y antecedentes culturales. También escribió muchos libros. Los más significativos incluyen las respuestas del Islam a los problemas contemporáneos de la sociedad. Por ejemplo,

Período del quinto Califato

Tras la muerte del cuarto califa , se convocaron elecciones, por primera vez en la historia de la comunidad Ahmadiyya , en la parte occidental de la ciudad de Londres , tras las cuales Mirza Masroor Ahmad fue elegido quinto y actual califa de la Ahmadiyya. Comunidad Musulmana . En su búsqueda por promover el mensaje de paz y promover la acción en beneficio de la humanidad , Mirza Masrur Ahmad viaja por todo el mundo reuniéndose con jefes de estado y celebrando conferencias de paz para resolver problemas mundiales. [81] En respuesta a los conflictos en curso, Mirza Masrur Ahmad envió cartas a muchos líderes mundiales, incluidos la Reina Isabel y el Papa Francisco . Como líder espiritual de millones de musulmanes áhmadis que viven en más de 200 países y territorios de todo el mundo, Mirza Masrur Ahmad viaja por todo el mundo exponiendo los principios de la fe islámica.

Demografía

A partir de 2013, las comunidades Ahmadiyya se han establecido en 204 países y territorios de todo el mundo, con una concentración en el sur de Asia , África occidental , África oriental e Indonesia [82][83] . Las comunidades musulmanas ahmadi existen en todos los países del mundo [84] . Sin embargo, en algunos países es prácticamente ilegal ser musulmán áhmadi . Juntos, estos factores dificultan la estimación del número total de musulmanes áhmadis, tanto para la propia comunidad como para las organizaciones independientes. Por esta razón, la comunidad da la cifra de "decenas de millones" [85] , pero la mayoría de las fuentes independientes estiman la población de manera diferente. Entre 10 y 20 millones en todo el mundo, [86] lo que representa alrededor del 1% de la población musulmana en todo el mundo. Según la World Christian Encyclopedia, el movimiento Ahmadiyya es la denominación de más rápido crecimiento en el Islam [87] . Se cree que Pakistán tiene la mayor población de musulmanes ahmadi. Aproximadamente 4 millones de musulmanes Ahmadi viven allí. Los musulmanes ahmadi son casi en su totalidad un movimiento organizado y cohesivo, dirigido por un califa . Por el contrario, el Movimiento de Lahore representa menos del 0,2% de la población total. [72]

Estructura organizativa

Los musulmanes Ahmadi creen que el Califato Ahmadiyya es la renovación del Califato en el camino de la profecía. Este califato , en su opinión, fue restaurado con el ascenso de Mirza Ghulam Ahmad . Los musulmanes ahmadi lo consideran el Mesías Prometido y el Imam Mahdi . Los musulmanes áhmadis afirman que, de acuerdo con los versos del Corán (p. ej., [Corán 24:55]) y numerosos hadices sobre el tema, el califato solo puede ser establecido por Dios mismo , y la bendición de Dios se otorga a aquellos que creen y hacen buenas obras por apoyando la unidad de Dios . Por lo tanto, cualquier movimiento que intente establecer un califato en torno a la actividad humana está condenado al fracaso, especialmente cuando la condición de la gente está en desacuerdo con las prescripciones de la profecía. Como resultado, su incapacidad para elegir un califa se debe a una falta fundamental de rectitud. Se cree que Dios , a través de visiones, sueños y guía espiritual, infunde en el corazón y la mente de los creyentes el pensamiento de a quién elegir. Aquí no se permite propaganda de agitación ni ningún tipo de especulación . Así, el califa no es elegido simplemente por elección. Él es elegido principalmente por Dios . [88]

Según las creencias de Ahmadiyya, el califa no tiene que ser el jefe de estado, se trata más del significado espiritual y religioso del califato . Esta es, ante todo, una publicación espiritual, con el objetivo de apoyar, fortalecer, difundir las enseñanzas del Islam y apoyar altos estándares espirituales y morales dentro de la comunidad mundial establecida por el Profeta Muhammad . Si el califa tuviera que convertirse en jefe de estado, eso solo sería adicional a su función general como califa. [89] [90] Los musulmanes áhmadi consideran a su califa como el "Comandante de los Fieles". Hoy es el quinto califa Mirza Masrur Ahmad .

Consejo Consultivo Supremo

El "Majlis-ash-shura" o consejo asesor, en términos de santidad, es la institución más alta dentro de la comunidad Ahmadiyya posterior al califato . Este órgano consultivo se reúne una vez al año. A nivel internacional, este consejo está presidido por el califa . Su objetivo principal es asesorar al califa en asuntos importantes como finanzas, proyectos, educación y otros asuntos relacionados con los miembros de la comunidad. El Califa puede comentar, dar instrucciones, anunciar sus decisiones sobre las propuestas en el curso del juicio, o puede dejar de lado el asunto para su consideración. Sin embargo, en la mayoría de los casos, el califa acepta los consejos de la mayoría. A nivel nacional, el consejo está presidido por el Emir (Presidente Nacional). Todas las conclusiones de los litigios, las recomendaciones se envían al califa para su aprobación, que puede aceptar, rechazar o estar de acuerdo parcialmente. [91]

Sede

La Comunidad Musulmana Ahmadiyya se gobierna desde el lugar donde reside el califa. Así, desde la emigración forzosa del cuarto califa desde Pakistán en 1984, la sede oficial de la comunidad Ahmadiyya se trasladó a Londres (Inglaterra). A pesar de que las ciudades santas islámicas de La Meca y Medina son reconocidas como sagradas, Qadian es considerada la sede espiritual de la comunidad Ahmadiyya. [92] Se cree que en el futuro el Califato Ahmadiyya regresará a Qadian , la patria de Mirza Ghulam Ahmad. Sin embargo, la ciudad Ahmadiyya de Rabwa en Pakistán , desde su fundación el 20 de septiembre de 1948 por el segundo califa, tras la división de la India, ha coordinado la mayor parte de las actividades de la organización en todo el mundo. En particular, dos órganos centrales de la comunidad Ahmadiyya se encuentran en esta ciudad; Consejo Central Ahmadiyya y Consejo del Nuevo Esquema. [93] [94] Allí también se encuentra otro consejo de Nueva Iniciación. Todos los órganos centrales actúan de acuerdo con la directiva del Califa.

"Sadr Anjuman Ahmadiyya" o "Consejo Central Ahmadiyya" fue establecido por primera vez por Mirza Ghulam Ahmad en 1906. Hoy es responsable de organizar las actividades de la comunidad Ahmadiyya en India, Pakistán y Bangladesh , mientras que el consejo Anjuman "Tahrika Jadid" o "Nuevo Esquema" establecido por el segundo califa es responsable de las actividades de las comunidades Ahmadiyya fuera del subcontinente indio. [ 93] Cada consejo se divide en departamentos tales como Departamento de Finanzas, Departamento de Publicaciones, Departamento de Educación, Departamento de Relaciones Exteriores y Ministerio de Misiones Extranjeras, etc. [95] Según la decisión de los últimos consejos, la comunidad ha construido más de 15.000 mezquitas, más de 500 escuelas, más de 30 hospitales y ha traducido el Sagrado Corán a más de 70 idiomas.96 El Anjuman Waqfe Jadid o Consejo de Nueva Iniciación, también iniciado por el segundo Califa, es responsable de la formación y coordinación de maestros religiosos en comunidades rurales alrededor del mundo.

Institutos e instituciones

"Jamiyah Ahmadiyya" (Universidad Ahmadiyya) a veces se traduce como Universidad Ahmadiyya de Teología e Idiomas. Es un seminario islámico internacional y una institución educativa con múltiples campus en África, Asia, Europa y América del Norte. Fue fundado en 1906 como Taalimul Islam Madrasah (más tarde Taalimul Islam College). Este centro principal de la comunidad musulmana Ahmadiyya fue fundado por Mirza Ghulam Ahmad como un centro de aprendizaje islámico y formación misionera. Sus graduados pueden ser designados por el califa o como misioneros de la comunidad. [94] (a menudo denominados murabbi, imam o maulana), o como fakihs, muftis comunitarios que se especializan en fiqh (jurisprudencia islámica). Algunos graduados universitarios se convierten en historiadores islámicos. A partir de 2008, más de 1300 ex alumnos universitarios están sirviendo como misioneros en todo el mundo. [96]

Auxiliares

Hay cinco auxiliares espirituales de la Comunidad Musulmana Ahmadiyya. Cada organización es responsable de la educación espiritual y moral de sus miembros. Lajna Imaulla es la más grande de todas las organizaciones y está formada por mujeres miembros de la comunidad mayores de 15 años. "Majlis Khudammul Ahmadiyya" se compone de hombres que son miembros de la comunidad de 15 a 40 años. "Majlis Ansarullah" se compone de hombres que son miembros de la comunidad mayores de 40 años. "Nasiratul Ahmadiyya" se compone de niñas de 7 a 15 años y "Atfalul Ahmadiyya" de niños de 7 a 15 años. [94]

Organizaciones

La Comunidad Musulmana Ahmadía Mundial está formada por comunidades nacionales que tienen sus propias instituciones nacionales . Cada comunidad nacional se divide en comunidades regionales, que a su vez se dividen en comunidades locales. [97] En muchos casos, cada comunidad local tiene su propia mezquita, centro o casa de misión. El emir o presidente nacional, bajo el control de los órganos centrales de la comunidad, informa al comité de gobierno nacional o ejecutivo nacional, que consta de secretarios nacionales como el secretario general, secretario de finanzas, secretario de predicación, secretario de enseñanza moral, secretario de educación , y otros. Este sistema opera a nivel regional y local con su propio presidente y poder ejecutivo. [94] [98]

Eventos importantes

Además de las principales festividades musulmanas "Idul Fitr" e "Idul Adha" celebradas por los musulmanes ahmadi , existen varios eventos musulmanes ahmadi , aunque no se consideran fiestas religiosas. Se considera que el evento religioso más importante de la comunidad es "Jalsa Salyan" (Convenciones anuales). Fueron iniciados por Mirza Ghulam Ahmad , y son la convención anual formal de la comunidad, con el objetivo de aumentar el conocimiento religioso y promover la armonía, la amistad y la solidaridad entre los miembros de la comunidad Ahmadiyya . [99] Otros eventos incluyen el "Cumpleaños del Santo Profeta Muhammad", el "Día de la Fundación de la Comunidad Musulmana Ahmadiyya ", el "Día del Reformador Prometido" y el "Día del Califato".

Represión

Los ahmadiyyas han estado sujetos a diversas formas de persecución religiosa y discriminación desde el inicio del movimiento en 1889. El movimiento musulmán Ahmadiyya se originó a partir de la tradición sunita del Islam y sus adherentes creen en los cinco pilares y artículos de fe requeridos de los musulmanes, sin embargo, muchos musulmanes los consideran no musulmanes, ya que consideran a Mirza Ghulam Ahmad, el fundador del movimiento, como el Mahdi prometido y el Mesías esperado por los musulmanes.

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Literatura

Enlaces

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