La actividad misionera de la diócesis de Samara es la actividad de la Iglesia Ortodoxa Rusa destinada a convertir a los representantes de otras religiones a la ortodoxia .
Las primeras iglesias y monasterios ortodoxos aparecieron en la región inmediatamente después de la fundación de la fortaleza de Samara a fines del siglo XVI, pero hay poca información sobre la actividad misionera en la región, donde vivían muchas poblaciones extranjeras y heterodoxas.
Los grandes monasterios que poseían grandes latifundios en la región no se interesaron por la labor misionera, centrándose exclusivamente en la gestión económica de sus posesiones. Según el historiador E. L. Dubman, “Las autoridades monásticas no hicieron ningún intento de cristianizar a la población de Chuvash y Mordovian, que constituía una parte significativa de los habitantes de las haciendas” [1] .
La única excepción fue el Monasterio local de la Transfiguración del Salvador , en cuyas posesiones los monjes convirtieron al cristianismo cuatro pueblos de Mordovia y Chuvash Shelekhmet, Borkovskaya, Ternovoye, Churakaeva a mediados del siglo XVII [ 2] .
La situación fue algo diferente con el trabajo misionero entre los Kalmyks , donde su cristianización no era solo una preocupación de la iglesia, sino la política estatal del Imperio Ruso. La ciudad fortificada de Stavropol (ahora Tolyatti ) fue construida como un centro administrativo para los kalmyks que fueron bautizados, para fortalecer y difundir el cristianismo entre ellos. El archimandrita Nikodim (Lenkevich) y, más tarde, el arcipreste Andrei Chubovskoy, que encabezó el clero de Stavropol , conocían bien el idioma kalmyk , fueron especialmente preparados y entrenados para la actividad misionera [3] . El archimandrita Nikodim, que dirigió la construcción de iglesias en Stavropol y sus alrededores y consagró la primera iglesia en Stavropol, bautizó a unas 1.700 personas en 10 años de su servicio [4] .
En 1739 , el arcipreste Andrey Chubovsky encabezó la misión espiritual de Stavropol. En ayuda de la misión, el Senado decretó [5] :
... el arzobispo Rafael de Kiev y el archimandrita Timoteo de Kiev-Pechersk, para que los teólogos hábiles de Kiev hicieran un extracto de los libros para Kalmyks sobre la creación del mundo y el hombre, sobre la inundación y la salida de los judíos de Egipto , sobre los profetas que anunciaron la encarnación salvadora de Dios, palabras sobre la encarnación, el sufrimiento y la resurrección, sobre el encanto del Anticristo, el fin del mundo, con la proclamación del sermón apostólico, sobre en qué año qué nación se convirtió a la fe cristiana , sobre la afirmación de la fe por el martirio, con explicación del Credo , la unidad de la Santísima Trinidad, veneración y no deificación de iconos, tradiciones apostólicas y reglas de los concilios ecuménicos .
En la década de 1740, se estableció una escuela ruso-kalmyk en Stavropol, aparecieron traducciones del Nuevo Testamento y oraciones al idioma Kalmyk [6] . El padre Andrei, junto con el misionero Yakov Gavrilovich Bestuzhev y el sacerdote Ivan Petrovich Lyakhov, que también conocían el idioma kalmyk, viajaban a menudo por Kalmyk uluses , servían servicios en una iglesia de campo [3] . Gracias a tales esfuerzos, la conversión de los Kalmyks a la ortodoxia fue relativamente exitosa. Chubovsky logró convertir hasta 6.000 [6] -10.000 personas [7] a la ortodoxia . Sin embargo, en la práctica, la conversión a la ortodoxia fue ineficaz; de hecho, los Kalmyks continuaron practicando el budismo , adhiriéndose a la fe dual [8] . Aparentemente, incluso la gobernante de los kalmyks bautizados, la princesa Anna Taishina , no rompió por completo con el lamaísmo y no se adhirió estrictamente a la ortodoxia [9] .
Pero durante el reinado de Catalina II, la obra misional quedó en nada. En 1773, se dictó un decreto que eliminó a los obispos de todos los casos sobre extranjeros y la construcción de sus casas de oración , transfiriendo todos estos asuntos a las autoridades seculares. En 1789 se prohibió enviar predicadores a extranjeros sin un permiso especial del gobernador, y en 1799 se abolió por completo el cargo de predicador [10] . Tal cambio en la política se asoció con la participación activa de los gentiles en el levantamiento de Pugachev , numerosos disturbios entre ellos, así como la huida de los Kalmyks de Rusia a China . Bajo Alejandro I , el catecismo y el Evangelio de Mateo fueron traducidos al Kalmyk , pero sin éxito y de manera incomprensible [6] .
Los hermanos Herrnguter de Sarepta también intentaron hacer trabajo misionero entre los Kalmyks , pero sin mucho éxito. En 1823, el gobierno detuvo su trabajo misionero y se ordenó a los kalmyks que convirtieron que se unieran a la Iglesia Ortodoxa. Bajo Nicolás I , la cuestión de crear una misión especial de Kalmyk se planteó varias veces, pero cada vez fue rechazada. La única forma de convertir a los kalmyk era enseñar a los sacerdotes el idioma kalmyk en los seminarios de Saratov y Astrakhan , traducir la literatura religiosa al kalmyk y celebrar servicios de adoración en la iglesia de campo [6] . En 1841, el gobierno del Imperio Ruso reasentó a los Kalmyks del territorio del Territorio de Samara.
El trabajo misionero se consideraba una de las áreas más importantes de la actividad de la iglesia, por lo que la misión diocesana de Samara, y más tarde el consejo misionero diocesano, estaba dirigida directamente por el obispo gobernante [11] . El órgano rector de la actividad misionera era el consistorio espiritual de Samara en el primero, llamado confesionario, cuya mesa se centraba en la gestión de los misioneros [12] .
Sin embargo, en el período inicial de existencia de la diócesis, la atención de los obispos estuvo ocupada por muchas otras cuestiones relacionadas con la organización de sus diversas estructuras, y no se llevó a cabo una política misionera organizada. Sin embargo, hasta el último tercio del siglo XIX en el Imperio Ruso y la Iglesia Ortodoxa Rusa no hubo en absoluto una organización sistemática de la actividad misionera [13] .
Durante este período, el trabajo misionero se encomendó a los párrocos. Se suponía que las entrevistas públicas y privadas, las amonestaciones espirituales, los sermones en la iglesia, etc., servirían como medidas para influir en los gentiles, llevadas a cabo en el “espíritu de amor y mansedumbre”. Al mismo tiempo, a los sacerdotes también se les encomendó el deber de recopilar información sobre cismáticos y sectarios, identificar a los distribuidores de otras religiones e informar al consistorio espiritual. Dado que el sacerdote al mismo tiempo tenía que cumplir con sus deberes directos: realizar servicios divinos, enviar trebes , los deberes adicionales de un funcionario diocesano y misionero a menudo se descuidaban [13] .
Después de la liberación de los campesinos de la servidumbre, el movimiento de los antiguos siervos por su reconocimiento oficial como Viejos Creyentes obligó a la Iglesia Ortodoxa a organizar seriamente actividades misioneras. En noviembre de 1869, bajo los auspicios de la emperatriz María Alexandrovna , se estableció la Sociedad Misionera Ortodoxa . La tarea de la Sociedad era ayudar a los "misioneros ortodoxos a convertir a los no cristianos que vivían dentro del Imperio ruso" [14] , y pronto sus actividades se extendieron a los no cristianos, que incluían "viejos creyentes imaginarios" de diversas creencias [13] .
El primer obispo de Samara que prestó suficiente atención a la obra misionera en la diócesis que le fue encomendada fue Vladyka Gerasim , que anteriormente se había dedicado a la obra misionera en Siberia y Estonia , por lo que incluso fue elegido presidente de la Sociedad Misionera [15] . Habiéndose familiarizado con el estado de cosas en la diócesis de Samara, Gerasim señaló que "aquí hay mucha cosecha para predicar el evangelio, pero hay muy pocos trabajadores". En ese momento, vivían en el territorio de la diócesis unos doscientos mil musulmanes , miles de paganos entre los mordovianos , decenas de miles de cismáticos de diversas clases, y prácticamente no había misioneros. Gerasim pidió permiso al Santo Sínodo para establecer 4-5 campamentos misioneros en la diócesis "para convertir al camino de la verdad a los infectados por el cisma, la cultura de la leche y los que permanecen en la oscuridad del paganismo y el Islam" [15] .
Con el mismo propósito, “la amonestación de los que deambulan fuera del patio de S. iglesia y apoyo a los que vacilan, por frivolidad, en la fe ortodoxa” [16] se lanzó la publicación de la revista “ Samara Diocesan Gazette ” [15] . La revista dedicó mucho espacio a una descripción general de varios credos no ortodoxos y formas de tratar con ellos. Tales publicaciones estaban destinadas a los rectores de las parroquias donde las posiciones de los sectarios o de los Viejos Creyentes eran fuertes [11] .
Los primeros misioneros aparecieron en el personal de la Misión Diocesana de Samara. La decisión del consistorio espiritual fue la primera en ser un marinero retirado de la tripulación naval 31, Dmitry Rusanov, quien demostró ser un polemista experimentado en disputas con los Viejos Creyentes. De septiembre a mayo, recorrió los pueblos de Nikolaevsky y, en nombre del obispo, otros distritos de la provincia. En debates y entrevistas, defendió hábil e ingeniosamente las "verdades de la ortodoxia" en disputas con los sacerdotes locales más autorizados , Beglopopovtsy , Pomeranians y Spasovites [13] [17] .
El número de misioneros de tiempo completo era pequeño, por lo que en 1882 el comité tenía a su disposición al sacerdote del pueblo de Tyagloye Ozero Vasily Solovyov, al campesino Afinogen Kurch (t) aev, al comerciante de Nikolaev Mikhey Muravyov y al sacerdote del suburbio de Eryklinsk Alexander Vratsky. Recibieron una recompensa de 200 a 240 rublos por su trabajo [18] . En 1881, Kurchaev realizó 57 entrevistas en las aldeas del distrito de Nikolaevsky, de las cuales 31 fueron públicas. Como resultado, 26 personas en tres aldeas se convirtieron a la ortodoxia [19] . Muravyov en el mismo año mantuvo 22 conversaciones en Nikolaevsk y sus alrededores, en su mayoría públicas, viajó por 16 pueblos y aldeas de los distritos de Nikolaev y Novouzensk [20]
El crecimiento gradual de las calificaciones de los misioneros ortodoxos creó la oportunidad de organizar un número cada vez mayor de entrevistas públicas, principalmente con los Viejos Creyentes [13] . Primero en Samara , y luego en los distritos de Buguruslan , Buzuluk y Nikolaevsky , se pusieron en práctica las entrevistas públicas dominicales con sectarios y viejos creyentes de diversas creencias. Tales entrevistas abiertas tenían una clara ventaja sobre las privadas, estimulando el interés de los creyentes en ellas, permitiendo que participara una amplia gama de personas, brindando una oportunidad para la crítica pública y desacreditando a los maestros del Viejo Creyente. Análisis de las respuestas dadas por los bezpopovtsy del suburbio de Bely Yar , distrito de Stavropol a las preguntas propuestas por ellos y respuestas a doce de sus preguntas // Samara Diocesan Gazette: Journal. - Samara, 1893. - N° 7 . - art. 107 . [13] . En tales conversaciones, personas formadas entre el clero y los laicos explicaron los fundamentos de la fe ortodoxa. Entre los misioneros laicos, fueron especialmente famosos el marinero jubilado Rusanov y el ciudadano de Samara Ivan Savelyev, que podían mantener conversaciones misioneras casi durante días [12] .
Ya en los primeros años del gobierno del obispo Gerasim, se abrieron en la diócesis hasta 400 escuelas parroquiales , muchas de las cuales enseñaban a niños de musulmanes y molokanos, lo que también contribuyó a las empresas misioneras del obispo [21] [15] .
Durante cinco años, gracias a los esfuerzos de Gerasim y sus misioneros asistentes, unas 1.000 personas se convirtieron y regresaron a la ortodoxia [15] . Sin embargo, creyendo que este número era insignificante, el obispo presentó una petición para abrir un comité de la Sociedad Misionera en la diócesis de Samara : “Tenemos una gran necesidad de misioneros libres de preocupaciones sobre las parroquias , y más aún en los medios necesarios para su mantenimiento, para establecer en sus campamentos escuelas, bibliotecas, hospitales. Su petición fue concedida y el 28 de febrero de 1871, en una ceremonia solemne, se inauguró en Samara el comité diocesano de la sociedad misionera ortodoxa [15] .
El comité trató los temas de apoyo financiero para el trabajo misionero: pago del trabajo de los misioneros, pago de sus viajes, alquiler de locales, adquisición de literatura religiosa y eclesiástica, y asignación de beneficios para los nuevos conversos [22] . El comité también ayudó al liderazgo de la diócesis en la selección de misioneros, su uso competente, enviando periódicamente misioneros de tiempo completo a las aldeas más "infectadas con cisma" [13] .
La diócesis se dividió en cinco campamentos misioneros, pero pronto hubo que desagregarlos, ya que los territorios de algunos resultaron ser más grandes que el territorio de los condados. Los decanos colocados al frente de estos campamentos no estaban exentos de sus otras funciones, por lo que era bastante difícil establecer con eficacia la obra misionera y gestionarla constantemente en tan vastos territorios. Como antes, el párroco siguió siendo la figura más importante en la misión ortodoxa, excepto que ahora la actividad misionera se consideraba el deber más importante para la iglesia y el rebaño. Pero no había suficientes sacerdotes aptos para tal trabajo. Algunos sacerdotes mismos comenzaron a preparar asistentes para sí mismos entre los feligreses. El sacerdote del pueblo de Tyagloye Ozero, A. Minsky, organizó cursos completos en los que siete campesinos escucharon conferencias sobre la historia de la Iglesia Ortodoxa y el cisma, sobre la esencia de la iglesia, los sacramentos, los rituales, etc. El sacerdote de la aldea de Novye Kostychi fue asistido por el campesino S. Chestnov, en gran parte gracias a cuyos esfuerzos cada año 10-20 personas de los Nuevos Creyentes de Kostychi se convertían a la ortodoxia oa la fe común [13] .
Sacerdotes misioneros competentes debían ser entrenados por el Seminario Teológico de Samara . Entre sus maestros había misioneros talentosos, de los cuales el inspector del seminario , el arcipreste Dmitry Orlov , se distinguió más, quien se mostró bien al denunciar a los molokanos , a quienes Gerasim consideraba la principal amenaza para la ortodoxia [15] . Sin embargo, el seminario se encontraba en un estado bastante deplorable, experimentando muchos problemas domésticos y no podía preparar a sus graduados ni siquiera para la adopción del sacerdocio , sin mencionar la capacitación especial en el campo del trabajo misionero. Y por sí mismos, los subsidios estatales asignados para la organización y mantenimiento de los cinco campamentos misioneros establecidos [12] de escuelas, bibliotecas y hospitales en ausencia de misioneros capacitados fueron ineficaces [15] .
Bajo el obispo Seraphim a fines de la década de 1880, se introdujo el puesto de misionero diocesano. Se suponía que estaba a cargo de la dirección general de la misión antisectaria, para llevar a cabo varias asignaciones del obispo y el consistorio espiritual para los asuntos de la misión. Para cumplir con sus funciones, se le ordenó hacer viajes regulares a la diócesis. Los asistentes de los misioneros diocesanos eran los misioneros de distrito de los distritos decanatarios , párrocos y misioneros colaboradores, generalmente campesinos que conocían bien la Biblia y la Sagrada Tradición , y más tarde también miembros de los círculos creados de fanáticos de la ortodoxia [23] .
Bajo el liderazgo del obispo Vladimir en 1891-1892, se reanudaron las conversaciones anticismáticas y antisectarias en las iglesias de Samara, y él mismo las visitaba todos los domingos [24] .
Desde principios de la década de 1890, la diócesis de Samara entró en un período de prosperidad. Para entonces ya se habían organizado todas las instituciones diocesanas necesarias, organizaciones de educación espiritual, se habían formado todas las instituciones diocesanas necesarias [25] . Los jerarcas gobernantes ahora podrían dedicar mucho más tiempo a las cuestiones de la vida espiritual y moral adecuada en la diócesis, incluido el trabajo misionero. El obispo Guriy insufló nueva energía al movimiento misionero en la región , quien asumió la presidencia de la diócesis de Samara el 24 de octubre de 1892. Misionero profundamente religioso y celoso, dirigió su atención e inquietudes principalmente al desarrollo de la obra misionera y al aumento y mejoramiento de las escuelas de iglesia, las cuales brindan un gran apoyo a esta misión [26] .
El obispo Gury comenzó a involucrar activamente a los párrocos en actividades misioneras más activas. Ordenó al sacerdocio a los representantes más alfabetizados y capacitados de la población no eslava de la provincia [27] [28] . También introdujo el uso de dialectos extranjeros durante el culto en aquellas parroquias donde vivían representantes de nacionalidades no rusas. Como el mismo Gury se dijo a sí mismo: “Fue solo conmigo que comenzaron a llegar a St. templos durante el culto, los verbos de vida eterna en sus lenguas nativas" [26] . Guriy también introdujo la enseñanza de los idiomas locales en el Seminario Teológico de Samara, los seminaristas comenzaron a estudiar los idiomas mordoviano , chuvasio y tártaro para predicar en las zonas rurales de la provincia [29] . Si en 1893 entre el clero de la diócesis de Samara solo 3 sacerdotes conocían el idioma chuvash , entonces como resultado de tal política en 1899 entre el clero de la diócesis había 128 personas que conocían el idioma chuvash: 74 sacerdotes (de los cuales solo 47 eran Chuvash por nacionalidad) 17 diáconos (12 Chuvash), 37 salmistas (20 Chuvash). Además, 123 personas más que conocían Chuvash enseñaron en las escuelas de la diócesis [30] .
Guriy asignó un papel importante en su trabajo a las escuelas de letras de la iglesia, que exigió abrir en toda la diócesis, especialmente en aquellos lugares donde podrían tener un significado misionero: entre los viejos creyentes, sectarios y extranjeros paganos [31] [32] . Existían también escuelas especiales misioneras, a principios del siglo XX había 16 de ellas, en las que estudiaban 545 niños y 146 niñas [33] .
Se hicieron algunos cambios en la organización de la actividad misionera. Para ayudar a los sacerdotes de los "pueblos cismáticos", la dirección de la diócesis envió miembros del consistorio, maestros del seminario, sacerdotes de las iglesias provinciales. Esto ayudó a identificar predicadores enérgicos y capaces, defensores de los intereses de la Iglesia Ortodoxa [13] [34] .
Guriy concedió gran importancia al éxito de la actividad misionera a la fe común . Se convirtió en el primero de los obispos de Samara que realizó servicios religiosos de acuerdo con el orden de los viejos libros impresos en la iglesia de Edinoverie, lo que permitió mejorar las relaciones con los viejos creyentes, aumentando la influencia de la ortodoxia en ellos. En su administración de la diócesis, aparecieron 15 iglesias de la misma fe, se abrieron parroquias de la misma fe en los centros de los Viejos Creyentes: en Buguruslan , Nikolaevsk , Kushum , Ozerki, Alekseevka, Efanovka, Lugovaya Aleksandrovka, el pueblo de Troitskaya y otros [28] [35] . Y para la formación de los sacerdotes de tales parroquias , se abrió un departamento misionero en la escuela en 1893 en el Monasterio de la Transfiguración del Salvador , de fe compartida [36] .
Bajo Guria, el primer obispo de Edinoverie realmente practicante comenzó a servir como vicario , el obispo Tikhon (Obolensky) de Nikolaev [28] [37] .
El futuro Nuevo Mártir Archimandrita Veniamin , rector del Seminario Teológico de Samara en 1902-1905 , brindó una ayuda apreciable al obispo Gury en sus empresas misioneras . A partir del invierno de 1902, puso en práctica conversaciones extralitúrgicas, en las que se leía el Evangelio , y los seminaristas aprendían a interpretarlo ya dar instrucciones. También se introdujeron entrevistas públicas con viejos creyentes y sectarios sobre temas religiosos, en las que los seminaristas aprendieron el arte de la polémica . La discusión principal fue dirigida por el maestro del seminario A.F. Malyshev, también participaron estudiantes de último año, quienes registraron argumentos y objeciones, y luego analizaron cada conversación en el aula. Tales "disputas sobre la fe" a veces duraban de 3 a 4 horas, rápidamente se hicieron populares en la ciudad, un año después, el salón ya no acomodaba a todos los que querían asistir, entre los cuales había muchos representantes de comunidades no ortodoxas. Solo en el primer año académico, se llevaron a cabo 9 debates de este tipo [29] .
En mayo de 1903, Archimandrita Veniamin organizó una "excursión misionera" al pueblo de Prepolovenskoye en el distrito de Samara , donde las posiciones de los viejos creyentes de Bespopovtsy eran fuertes . Participaron el sacerdote misionero diocesano D.A. Aleksandrov, el profesor de seminario K.A. Kazansky y 16 estudiantes de los grados 5 y 6. En la iglesia del pueblo, Benimain prestó un magnífico servicio , pronunció un sermón y los seminaristas cantaron en los kliros , desempeñando también las funciones de sacristán y lectores . Después de los servicios, se desarrollaron disputas religiosas, en las que el campesinado básicamente resultó estar del lado de la ortodoxia, aunque en muchos aspectos debido al esplendor y el esplendor del servicio de la iglesia, que no estaba en manos de los sacerdotes. Según la formulación de "conocimiento práctico de los alumnos con las polémicas misioneras", el Seminario de Samara fue mencionado en el informe del Fiscal Jefe del Santo Sínodo para 1903-1904 como uno de los mejores del país [38] [39] .
El 8 de marzo de 1893 se emitió una resolución secreta del consistorio espiritual de Samara que contenía recomendaciones para combatir el sectarismo. Se señaló especialmente que el clero no debería haber contado con la ayuda de la policía y las autoridades seculares, sino que “intentó incluso a los sectarios y cismáticos inspirar confianza y disposición hacia sí mismos con mansedumbre, imparcialidad, simpatía por las necesidades mundanas y extrema cautela, para que para no ofender su fe con expresiones, incluso erróneas" [23] .
Algunos sacerdotes siguieron esta directiva con éxito. Entonces, el sacerdote del pueblo de Stary Buyan Pomryaskinsky “respetó las creencias religiosas de las personas de una fe diferente. Había muchos molokanos en su parroquia; no sólo no los perseguía, sino que incluso ellos siempre encontraban protección en él” [28] [40] . En el distrito de Stavropol, el sacerdote del suburbio de Eryklinsk Alexander Vratsky era ampliamente conocido y respetado tanto entre los ortodoxos como entre los viejos creyentes , quienes en su tiempo libre organizaban entrevistas públicas y privadas con los viejos creyentes de los pueblos de Yagodnoye , Khilkovo , Nizhnee Sancheleevo. , Elkhovka , Koshki , Krasny Yar y otros , que a veces reunían a miles de creyentes [41] .
Sin embargo, el propio obispo Guriy (Burtasovsky) , que tiene un carácter algo extravagante y de mal genio [26] , por el contrario, violó activamente el decreto [42] . Aunque incluso cuando era obispo de Kamchatka , tales métodos fueron criticados activamente por el conocido maestro y misionero Nikolai Ilminsky , Gury introdujo en la práctica, con la ayuda de las autoridades civiles, la selección de niños de padres que se desviaron hacia el sectarismo , el cisma . o el Islam . Tales niños fueron colocados en monasterios ortodoxos, donde debían ser educados en el espíritu de la fe ortodoxa y la piedad cristiana [43] . Ilminsky, por su parte, creía que “la separación forzosa de los niños de sus parientes y de su patria durante mucho tiempo es suficiente para despertar el descontento general” [26] . Sin embargo, esta práctica pronto se interrumpió y muchos niños fueron devueltos a sus padres [43] .
A pesar de tales excepciones, las conversaciones seguían siendo la principal forma en que la Iglesia Ortodoxa influía en los sectarios. Sin embargo, al intentar crear una nueva secta o pasar de la ortodoxia a alguna ya existente, también se podrían aplicar medidas como la excomunión de la iglesia [11] . Entonces los campesinos Morshi del distrito de Nikolaev, Lev Druzhinin y Ksenia Penkova organizaron una secta de "mantis religiosas", que "... provocó la resolución archipastoral de excomulgar a Druzhinin y Ksenia de la comunión con la Santa Iglesia, hasta el arrepentimiento que siguió el 13 de marzo, 1899" [44] .
La hábil organización de la actividad misionera debilitó significativamente las posiciones de los sectarios y la escisión en la región durante el período del gobierno de Guria [26] [28] . El número de Viejos Creyentes que se unieron a la Ortodoxia y Edinoverie aumentó año tras año, aunque de manera desigual: de 90 personas en 1883 a 764 personas en 1894 [13] . Por su trabajo misionero, el obispo Gury fue elegido miembro honorario de la Academia Teológica de Kazán en 1902 [45] .
Bajo el siguiente gobernante de la diócesis de Samara , Konstantin , en 1908, se organizó el consejo misionero diocesano de Samara [46] [47] , que consistía en el presidente - el obispo gobernante, el rector del seminario teológico, 2 de sus profesores; 2 arciprestes - miembros del consistorio espiritual; 2 misioneros diocesanos (uno para la lucha contra el sectarismo, el segundo - para la lucha contra los Viejos Creyentes) [23] . El consejo misionero estaba bajo la jurisdicción del consistorio espiritual de Samara [48] .
Poco después de su llegada a Samara, el obispo Konstantin hizo un largo viaje por las parroquias nacionales de la diócesis, visitando incluso los pueblos más remotos. Gracias a sus esfuerzos, se construyeron iglesias en muchos de estos pueblos y se abrieron nuevas parroquias. Ordenó al sacerdocio a más de 10 personas que venían de nacionalidades no rusas de la provincia de Samara, que se convirtieron en misioneros. Se crearon cursos pedagógicos para profesores de diversas nacionalidades, se realizaron congresos misioneros [49] [50] .
Como antes, en los lugares de residencia compacta de sectarios y cismáticos, los domingos y festivos en las iglesias o, en su defecto, en las escuelas, se realizaban lecturas de literatura de contenido religioso y moral y discusiones públicas, así como conversaciones privadas. El número de tales charlas en la diócesis creció de año en año: en 1912 hubo 1075 de ellas, en 1914 - 2147 [23] . Tales eventos fueron acompañados por la distribución gratuita de literatura religiosa y anti-sectaria [42] , que también se publicó en los idiomas locales [49] [50] .
Los sacerdotes con educación en el seminario estaban a cargo de tal trabajo. Los miembros de los círculos de fanáticos de la ortodoxia, que se crearon en todos los distritos de la provincia de Samara [42] , les brindaron una gran ayuda . En 1911 había 7 círculos en la diócesis, y en 1913 ya había 59 círculos de este tipo [47] [51] . Y para una mejor preparación para el trabajo misionero, se organizaron cursos misioneros en Samara, donde se formaron miembros de estos círculos, párrocos y empleados misioneros. La duración del entrenamiento alcanzó los 30 días, y el número de participantes del curso superó las 30 personas [42] , por lo que en 1912 había 35 estudiantes [47] [52] .
En 1915, apareció el puesto de librero en la diócesis, que se convirtió en un tal Evstafiy Olenin. Sus deberes incluían la distribución (distribución y, si es posible, venta) de literatura religiosa. Fue llamado a complementar el trabajo de las bibliotecas misioneras que funcionaban en todas las parroquias de Samara, en Novouzensk , así como en 34 aldeas y 1 aldea en 5 distritos de la provincia, en lugares donde vivía un gran número de sectarios. La más grande era la biblioteca diocesana misionera antisectaria y anticismática. El iniciador de su creación en 1874 fue el arcipreste D. N. Orlov. Después de su creación, el monje Arseniy (Savchenkov) se convirtió en el primer bibliotecario y, algún tiempo después, el propio Dmitry Orlov. Más tarde estuvo a cargo de los misioneros diocesanos: D. A. Aleksandrov y Mikhail Alekseev [42] .
Se suponía que los misioneros debían informar anualmente al obispo sobre la situación confesional en su área, pero no había control sobre la veracidad de dichos informes, razón por la cual algunas cifras desafían toda explicación y probablemente estén lejos de ser ciertas. Entonces, según el informe de 1911, 87.523 Viejos Creyentes vivían en la provincia de Samara [47] [53] , según informes posteriores, su número disminuía constantemente, pero en 1914 había nuevamente 88 mil [47] [54] .
A pesar de todas estas medidas anti-sectarias, el trabajo misionero activo y los subsidios estatales de los campamentos misioneros, la disidencia religiosa en la provincia de Samara no solo no fue erradicada, sino que incluso se desarrolló [11] . Así, en 1882-1915, el número de sectarios aumentó 2,8 veces, mientras que el número de ortodoxos creció sólo 1,7 veces [28] . En total, durante el período de 1870 a 1899, 747 personas fueron bautizadas como misioneros [55] , pero solo en 1899 la Sociedad Misionera Ortodoxa asignó 8217 rublos [56] para el mantenimiento de las escuelas misioneras en la provincia . Según informes de 1911, 200 personas se unieron a la ortodoxia en los términos de la fe común, y sin ninguna condición 334 personas [47] [57] , mientras que 36 personas se unieron a los Viejos Creyentes; en 1914, 373 personas se convirtieron a la Iglesia Ortodoxa Rusa (223 ortodoxos y 150 correligionarios, y 44 personas se convirtieron a los Viejos Creyentes [47] [58] , y el promedio anual de "conversos" a la ortodoxia y la fe común en la década de 1890 aumentó en 2,5 veces con relación a los indicadores de la década de 1870, durante el mismo período se duplicó el número de Viejos Creyentes en la provincia [13] [47] .
Entre las razones de tan baja eficacia del trabajo misionero, los investigadores señalan la insuficiencia de fondos [28] , que no permitió la introducción de puestos de misioneros de distrito, el bajo nivel educativo entre los sacerdotes de la diócesis en general y el personal de la misión en particular. , así como la situación sociopolítica que prevalecía en el Imperio Ruso a finales del siglo XIX - principios del XX [44] . Otra razón fue el rechazo por parte de la sociedad de la iglesia oficial, que era percibida como parte de la maquinaria burocrática estatal [59] . Tales personas se trasladaron a posiciones de nihilismo y ateísmo [25] .
Hubo otros problemas, se asignó un gran papel a los misioneros diocesanos, pero uno de ellos, el arcipreste Mikhail Alekseev, según los contemporáneos, mostró pasividad y "no hizo nada" [60] .
El trabajo misionero ortodoxo estuvo muy influenciado por un cambio general en la política estatal hacia las enseñanzas no ortodoxas. La ley de Alejandro III del 3 de mayo de 1883 "Sobre la concesión de ciertos derechos civiles a los cismáticos y sobre la administración de los requisitos espirituales" [61] estableció esencialmente nuevos principios para la política religiosa estatal, el poder estatal abstraído de la lucha contra el cisma. Y el decreto de Nicolás II del 17 de abril de 1905 "Sobre el fortalecimiento de los principios de la tolerancia religiosa" consolidó la política de tolerancia religiosa en la práctica, la Iglesia Ortodoxa Rusa perdió herramientas efectivas para combatir la heterodoxia, y en el futuro sus misioneros solo podrían usar conversaciones. , disputas religiosas y sermones [47] . Y a pesar de la mejora constante del servicio misionero en la diócesis, sus resultados estuvieron lejos de lo esperado, la Iglesia Ortodoxa no pudo resistir con eficacia a los Viejos Creyentes y al cisma [13] [47] .
En 1917, el Consejo Misionero Diocesano de Samara fue liquidado [62]
En el futuro, casi todo el tiempo de existencia del poder soviético, la actividad misionera en la región prácticamente no se llevó a cabo. Solo el arzobispo Alexy en la segunda mitad de la década de 1940, durante un período de cierta relajación de la persecución de la Iglesia ortodoxa por parte del estado soviético, planeó organizar actividades misioneras en su diócesis, recomendó al sacerdote P. A. Levitsky para el puesto de misionero diocesano. Sin embargo, tal iniciativa del obispo fue recibida extremadamente negativamente por las autoridades locales y suprimida [63] [64] .
Solo después del Consejo Local de la Iglesia Ortodoxa Rusa en 1988, las autoridades seculares dejaron de interferir en las relaciones internas de la iglesia. Las parroquias ortodoxas recibieron nuevamente la oportunidad de realizar actividades misioneras [65] .
En 2012, la diócesis de Samara se dividió en tres: Samara, Kinel y Otradnensk [66] . Cada una de las diócesis tiene un departamento misionero [67] [68] [69] . La principal labor misionera se realiza entre los jóvenes y los presos. Los sacerdotes ortodoxos están asignados a todas las colonias de trabajo correctivo. los presos reciben literatura religiosa, libros, grabaciones de audio [70] . Desde 2004, un campamento misionero ortodoxo ha estado operando en el Festival de la Canción de Autor de Grushinsky . Los habitantes del campamento participan en el programa musical del festival, distribuyen literatura religiosa, organizan y realizan eventos ambientales [71] [72] [73] .
El Instituto Ortodoxo Volga , que está en construcción, también debería formar misioneros ortodoxos [74] .
En el marco de la actividad misionera de la Metrópolis de Samara, por primera vez en Rusia, está funcionando un proyecto para crear arcas misioneras temáticas para el trabajo espiritual y educativo [75] .
La actividad misionera también la lleva a cabo el centro de educación espiritual "Radonezh", creado en 1997 en Samara en la iglesia en nombre de San Sergio de Radonezh . Una de las actividades del centro es el trabajo misionero en las escuelas y colectivos laborales de la ciudad y región [76] . En 2004, apareció el "Movimiento de la Juventud Ortodoxa de Samara" (SPYD), que también se dedica al trabajo misionero: realizar reuniones con estudiantes, trabajar con organizaciones públicas, clubes históricos de la región de Samara [71] .
Sin embargo, en la moderna región de Samara , el trabajo misionero no lo llevan a cabo representantes de la Iglesia ortodoxa. Numerosas comunidades de luteranos , bautistas , pentecostales , metodistas , adventistas del séptimo día y otros operan activamente y realizan actividades misioneras en la región. Para la agitación, realizan ciclos de charlas y conferencias realizadas en cines y palacios de la cultura, colaboran activamente con los medios de comunicación [77] .
La Iglesia Ortodoxa Rusa, a su vez, sigue una política contra-misionera, proponiendo repetidamente a las autoridades que restrinjan las actividades de las misiones extranjeras y las organizaciones religiosas que son “no tradicionales” para la región. Se ha creado un centro de rehabilitación para ayudar a las personas afectadas por las actividades de sectas y asociaciones seudorreligiosas. El departamento misionero de la diócesis organiza conferencias, mesas redondas, encuentros y debates con escolares y estudiantes. Las autoridades legislativas y ejecutivas cuentan con apoyo informativo sobre las actividades de los cultos destructivos y las doctrinas religiosas [78] . Desde octubre de 2009, comenzó a funcionar un consejo de expertos para realizar estudios religiosos estatales bajo la administración del Ministerio de Justicia de la Federación Rusa para la región de Samara [79]