Naqshbandia

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Naqshbandia
Persa. نقشبندیه ‎ Árabe
. النقشبندية

El emblema simbólico de la hermandad
Información general
Otros nombres Naqshbandi tariqa
Base siglo 14
Fundador Bahauddin Naqshband
Fundadores Alauddin Attar , Ubaydullah Shashi
Religión
Religión islam
Caudal sunnismo
Facultad de Derecho Hanafi , Shafi'i
credo Maturiditas , Ash'aris
aliados otros tarikats sufíes
Extensión
Países Asia Central , Turquía , Afganistán , Pakistán , Arabia , Cáucaso , India , Balcanes , región del Volga
representantes modernos Rafi ul Shaan Como actual Príncipe de la Orden ( Hazrat Ishan )
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Naqshbandiya ( persa نقشبندیه ‎, árabe الطريقة النقشبندية ‎) es una hermandad sufí ( tarikat ), que recibió este nombre a finales del siglo XIV con el nombre de Muhammad Bahauddin Naqshbandi al-Bukhari (m. en 38). Bahauddin Naqshband revivió y complementó una serie de disposiciones de teoría y práctica, tomadas de Yasawi tariqa , las enseñanzas místicas de Abdul-Khalik al-Gijduvani , y también sentó las bases para la estructura organizativa de la hermandad. Naqshbandiya es una de las 12 hermandades de madres sunnitas . La cadena de sucesión espiritual de la tariqah ( silsila ) se remonta tanto a Abu Bakr al-Siddiq como a Ali ibn Abu Talib .

Bahauddin Naqshbandi

Bahauddin Nakshbandi era del pueblo de Kasr-i-Arifan, cerca de Bukhara . Desde la infancia, fue educado en el espíritu del sufismo. Su primer maestro fue Haje Muhammad Baba Sammasi (m. 1339), quien fue un jeque del camino Khwajagan Sufi . Antes de su muerte, instruyó a Amir Kulal para que tomara a Bahauddin como su discípulo y lo presentara a la orden de los derviches Khwajagan . Entre los maestros espirituales de Bahauddin Naqshbandi también se encontraba Abdul-Khaliq al-Gijduvani (m. 1199), quien le dijo a Bahauddin que preferiría un dhikr tranquilo ( khafi )  a un fuerte ( jahri ), así como los jeques de Yasavit Khalil Ata y Qasim Sheikh. . Así, Bahauddin Naqshbandi revivió las tradiciones y puntos de vista de al-Gijduvani, combinándolos con las enseñanzas de los Yasavits [1] .

Bahauddin Naqshbandi rechazó la práctica de los dhikrs ruidosos, la reclusión ( khalva ), los derviches errantes, las reuniones públicas con música y canciones ( sama ). En su opinión, el esfuerzo por Dios debe cumplirse a través de dhikrs silenciosos, incluidos los colectivos. Creía que la gracia no se transmite del jeque Tariqat, sino que Dios la otorga al sufí. Bahauddin Nakshbandi predicó las ideas de la pobreza voluntaria y el rechazo de la acumulación material. Daba particular importancia al estado de cercanía espiritual del alumno con el maestro ( rabita ) [1] .

Siendo un seguidor estricto del madhhab Hanafi , exigió la estricta observancia de todas las prescripciones de la Sharia y la estricta adherencia a la Sunnah del Profeta Muhammad y sus compañeros [1] .

La base de las enseñanzas de la orden Naqshbandi son 11 principios. Los primeros 3 principios fueron formulados por Bahauddin Naqshbandi, y el resto por Abdul-Khalik al-Gijduvani:

  1. "Vukuf-i zamani" ( pers. وقوف زماني ‎ - detener el tiempo ) - apreciar el tiempo y contar cada momento;
  2. “Vukuf-i adadi” ( persa عددي وقوف ‎ - manteniendo el cálculo ) - concentración en la pronunciación de dhikr, lo principal no es el número de dhikrs pronunciados, sino su calidad;
  3. “Vukuf-i kalbi” ( persa وقوف قلبي ‎ - inmovilidad del corazón ) - la concentración del corazón y los pensamientos en la pronunciación de dhikr, sin dejar lugar para nada más;
  4. “Khush dar-dam” ( persa هوش در دم ‎ - mente en la respiración ) - un sentimiento de la cercanía de Allah;
  5. “Nazar dar-kadam” ( persa نظر در قدم ‎ - mira el paso ) - volviendo la mirada hacia la punta de los dedos de los pies, cuidando la mirada hacia lo prohibido;
  6. “Safar dar-vatan” ( persa سفر در وطن ‎ - viaje a través de la Patria ) - alejarse de la gente y acercarse a Dios;
  7. “Khalvat dar-anjuman” ( persa خلوت در انجمن ‎ - soledad en la multitud ) - reclusión entre otras personas, involucrarse en asuntos mundanos con un corazón vuelto hacia Dios;
  8. "Yad-kard" ( persa ياد كرد ‎) - recuerdo de Allah con la lengua junto con el corazón;
  9. "Baz-gasht" ( persa باذ گشت ‎ - retorno ) - leer dhikr pensando solo en Allah;
  10. "Nigah-dasht" ( persa نگاه داشت ‎ - preservación ) - protección del corazón contra la intrusión de sensaciones extrañas;
  11. "Yad-dasht" ( persa ياد داشت - recuerdo ) - conocimiento de la profundidad de las sensaciones en la práctica espiritual y la necesidad de proteger el estado logrado de regreso a Dios [1] .

Enseñanzas

La cosmovisión de la tariqa es una combinación y adaptación del misticismo urbano "moderado", reflejado en las doctrinas de Abdul-Khaliq al-Gijduvani, y el nómada "turco" - Ahmad al-Yasawi [2] .

Sobre el tema de las actitudes hacia las autoridades, la tariqa Naqshbandi sigue siendo la única hermandad que considera obligatorio contactar a las autoridades para influir en su política hacia las masas [2] .

El camino ( suluk ) de los Nakshbandis consta de diez estaciones ( maqam ). La parte principal de la práctica es el dhikr silencioso ( khafi ). Los Naqshbandis creen que el Profeta Muhammad le enseñó a Abu Bakr el dhikr silencioso durante su estadía en la cueva. Otra parte integral de la educación Nakshbandi es la comunicación personal entre maestro y alumno ( suhba ). Finalmente, la estrecha relación entre el mentor y el alumno se revela en la práctica de la concentración de los pensamientos de cada uno en la imagen mental del otro ( tawajjuh ). Tavajjuh crea contacto espiritual y unidad espiritual entre maestro y alumno. El método de entrenamiento psicofísico de la tariqah se centra en la purificación espiritual y la educación del corazón [2] .

No hay un solo centro en la tariqah. El mausoleo de Bahauddin Naqshband se considera un lugar de visita para todos los miembros de la tariqa. Debido a las especificidades del tarikat (rechazo del ascetismo ), los miembros de la hermandad no tienen que vivir en el monasterio [2] .

La iniciación ocurre después de que haya pasado un período de verificación de tres meses. El día de la iniciación, el murid hace un juramento de lealtad ( baya ) al jeque, después de lo cual recibe una explicación del zikr tranquilo de la tariqa, la fórmula de su zikr tranquilo personal y un conjunto de oraciones en un orden determinado. de su lectura ( wird ) [2] .

El dhikr silencioso se realiza en la postura obligatoria ( jalsa ), sentado con las piernas cruzadas ( murabba ). Se basa en la alternancia de contenciones de la respiración, inhalaciones y exhalaciones en un ritmo determinado. El dhikr colectivo se realiza una vez por semana bajo la dirección del jeque. Todos los días un miembro del tarikat está obligado a leer su oración [2] .

Algunas ramas de la tariqa tienen un emblema: el contorno de un corazón con la palabra "Alá" inscrita en él. Los múridos llevan un gorro bajo de fieltro ( kulah ) de color blanco [2] .

Distribución

A partir del siglo XV, la tariqa Naqshbandi se convirtió gradualmente en la hermandad espiritual más extendida (después de la tariqa Qadiri ), que funcionó en Turkestán , India , Anatolia , los países de los Balcanes [3] , así como en Arabia, el Cáucaso del Norte y la región del Volga [1] .

Asia Central

Los sucesores espirituales de Bahauddin Naqshbandi fueron Muhammad Parsa (m. 1419), Alauddin Attar (m. 1400) y Ubaydullah Akhrar (m. 1490) [1] . Difundieron este tarikat en Maverannahr y completaron el proceso de islamización de los pueblos de esta región, los clanes kirguises y las asociaciones tribales kazajas, así como de la población del Turkestán Oriental ( Xinjiang ). La hermandad, urbana en su base social, comenzó a extenderse entre las tribus nómadas túrquicas [4] .

Bajo Ubaydullah Akhrar, la tariqa alcanzó la cima de su influencia política y económica. Con el apoyo de los círculos comerciales y terratenientes, Akhrar intervino activa y hábilmente en la lucha civil de los timúridas y durante cuarenta años fue el gobernante de facto de toda la región. El lema de Ahrar - "Para cumplir la misión espiritual de uno en el mundo, es necesario usar el poder político" - determinó toda la actividad sociopolítica posterior de la tariqa. En 1500, los Sheibanids , que tomaron el poder en Maverannahr, acabaron con el poder de la familia Khodja Akhrar. El trabajo de Akhrar fue continuado por Ahmad Kasani y sus sucesores, los jeques de Djuibar (mediados del siglo XVI - finales del siglo XVII), quienes tenían un poder político serio bajo los Sheibanids y Ashtarkhanids (Janids). En el siglo XVIII, el tarikat se extendió ampliamente por Asia Central y la región del Volga, actuando en estas regiones como una fuerza reaccionaria activa [4] .

India

La primera comunidad Nakshbandi fue fundada en Cachemira por Sheikh Baba Vali a mediados del siglo XVI. Ahmad Sirhindi ( Imam Rabbani ) tuvo una gran influencia en el desarrollo posterior de la tariqa en la India y en todo el mundo islámico . En oposición a la idea de Ibn Arabi, Ahmad Sirhindi desarrolló el concepto de "unidad de evidencia" ( wahdat al-shuhud ) que se extendió ampliamente por todo el mundo musulmán entre los sufíes. Ahmad Sirhindi se opuso firmemente a varias herejías que eran comunes en su época. Se opuso al sincretismo religioso de Timurid Akbar I (1556-1605) ya los sentimientos pro - chiítas de Jahangir (1605-1627). Gracias a sus actividades, las opiniones Naqshbandi actualizadas (Naqshbandi-mujaddidiya) se difundieron entre los musulmanes indios [1] . La rama Nakshbandiya-Mujaddidiya ha sido una de las principales hermandades durante más de dos siglos y penetró profundamente en la vida espiritual, social y política de la sociedad musulmana en la India [4] .

Turquía otomana

Mullah Abdullah Simavi (d. 1491) trajo el tariqat Naqshbandi a Anatolia . Habiendo completado sus estudios en la madraza de Estambul, llegó a Samarcanda a Khoja Akhrar y pasó un año en su aprendizaje. Habiendo recibido la iniciación espiritual ( rukhaniya ) de Bahauddin Nakshbandi en Bukhara, partió hacia su tierra natal. Después de las actividades de renovación de Ahmad Sirhindi, el tarikat se hizo popular en el territorio del Imperio Otomano [1] .

Alrededor de 1630, la Naqshbandi Mujaddidiya penetró en Yemen e Hiyaz , desde allí sus miembros se extendieron a Egipto . La segunda ola de migración de la hermandad india está relacionada principalmente con las actividades del estudiante de Khoja Muhammad-Masum (m. 1669) - Muhammad-Murad al-Bukhari (m. 1729), quien propagó las ideas del tariaqt en Hijaz. , Egipto, Siria y Turquía. Gracias a los esfuerzos de Husayn Baba Zukic, esta rama llegó a Bosnia [3] . Desde Siria , los sucesores de Muhammad-Murad extendieron la influencia de la tariqah a Palestina . Allí fundaron varias zawiyas , entre ellas la Jerusalem zawiya-yi-Uzbakiya, que funcionó hasta 1973 [4] .

Gracias a los esfuerzos de los destacados teóricos Abdullah Dehlavi y Khalid Baghdadi (m. 1826), la tariqa Naqshbandi se extendió a Irak , Siria y Kurdistán , convirtiéndose en la tariqa más extendida en el mundo islámico. Khalid Baghdadi organizó su rama (Naqshbandi-Khalidiya) en el Imperio Otomano. Durante varias décadas del siglo XIX, la orden Naqshbandi-Khalidiya contó con el apoyo de los sultanes otomanos, quienes, tras la abolición de los cuerpos de jenízaros , los reemplazaron por jeques de la orden Bektashi [1] . En el futuro, sin embargo, Khalidiya lideró los levantamientos armados por la independencia nacional de los kurdos (1879), y también luchó contra las reformas burguesas en Turquía. A través del Hejaz, esta rama penetró en las Indias Holandesas (1840), Malaya , Ceilán , Kalimantan y las Islas Sulu, Mozambique .

A través del norte de Turquía, el tarikat penetró en el Cáucaso , convirtiéndose allí en la base ideológica del movimiento “ muridismo ” bajo el liderazgo del jeque Ismail Shirvani [5] y su alumno el jeque Muhammad al-Yaragi , el primer murshid de Daguestán, que fue el líder de los montañeses de Daguestán y Chechenia (incluido el propio Imam Shamil ). Tariqat fue el inspirador de los montañeses de Daguestán y Chechenia (incluido el propio Imam Shamil ) en la lucha contra la Rusia zarista.

A fines del siglo XIX, solo en Estambul había 52 claustros activos ( tekke ) . En 1925, la tariqa se disolvió en Turquía y sus actividades fueron prohibidas [2] .

Irán

En Irán, el tarikat apareció en la segunda mitad del siglo XV. En los siglos XVI-XVIII, la tariqat no operaba, y solo a fines del siglo XIX , surgieron grupos de Naqshbandis en Khorasan en la plataforma del chiísmo, que operan hasta el día de hoy [2] .

Silsila

A continuación se muestra la cadena de sucesión (silsila) de los jeques de la tariqa Naqshbandi desde el profeta Mahoma hasta el fundador de la rama Naqshbandi-Khalidiya , Khalid al-Baghdadi :

Seguidores notables

El tarikat Nakshbandi se extendió ampliamente en Asia Central, en el territorio del antiguo califato otomano (Imperio turco otomano) y en la India (especialmente en el territorio del actual Pakistán).

Notas

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Alizade, 2007 .
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Akimushkin, 1991 , pág. 187.
  3. ↑ 1 2 Ćehajić, Džemal Derviški redovi u jugoslovenskim zemljama. - Instituto Orijentalni de Sarajevu, Sarajevo, 1986.
  4. ↑ 1 2 3 4 Akimushkin, 1991 , pág. 186.
  5. ↑ Zafer Erginli, Ibrahim Erol. [ https://dergipark.org.tr/en/download/article-file/1136747 İSMÂİL SİRÂCEDDÎN-İ ŞİRVÂNÎ-İ KÜRDEMİRÎ VE KAFKASLARDA NAKŞİBENDİYYE - HÂLİDİYYE KOLLAR]. - Usul Islam araştirmilari, 2020. - P. 145. Archivado el 18 de marzo de 2022 en Wayback Machine .Texto original  (tur.)[ mostrarocultar] Daha sonra ikisi birlikte Kürdemir'e İsmâil Kürdemirî'ye gitmiş, Molla Muhammed Yeragî tarikatı bir de ondan almıştır. Bu görüşmeden sonra Molla Muhammed'in kalbi mutmain olmuş ve İsmâil Kürdemirî'yi mürşidi olarak kabul etmiştir. Yeragî Ayrıca Kürdemirî'den icâzetnâme alarak Hâlidîliğin Dağıstan'da yayılmasına önderlik etmiştir
  6. ↑ M. Teréntiev. Historia de la conquista de Asia Central  : en 3 volúmenes . - M.  : Yurayt, 2021. - T. 3. - S. 440-441. — 469 pág. — (Antología del pensamiento).
  7. ↑ Cadena dorada de sucesión (silsila de la tariqat de Naqshbandi) . sufizm.ru. Consultado el 21 de enero de 2022. Archivado desde el original el 21 de enero de 2022.
  8. ↑ Bahauddin Naqshband fundador de la Orden Naqshbandi (enlace inaccesible) . Consultado el 10 de mayo de 2019. Archivado desde el original el 6 de diciembre de 2018. 
  9. ↑ Shigabutdin Marjani como sufí / Teología / Artículos | Administración Espiritual de los Musulmanes de la República de Tartaristán (enlace inaccesible) . Consultado el 19 de septiembre de 2016. Archivado desde el original el 20 de septiembre de 2016. 

Literatura

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