| Juan de Santa Cruz Pachacuti Fosa de Salcamayua | |
|---|---|
| Fecha de nacimiento | siglo 16 |
| Lugar de nacimiento | |
| Fecha de muerte | siglo 17 |
| País | |
| Ocupación | escritor , cronista |
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Juan de Santa Cruz Pachakuti Yamki Salcamayhua ( español : Juan de Santa Cruz Pachakuti Yamqui Salcamayhua ; Quechua Juan de Santa Cruz Pachakuti Yamki Sallqamaywa ) (finales del siglo XVI - principios del XVII ) - autor peruano del Informe sobre las Antigüedades de este Reino del Perú , en el que da una variedad de una descripción de la religión , la mitología y la historia política de sus antepasados, los indios Collagua ( collagua). Es uno de los pocos autores amerindios del Perú colonial temprano que incluyó dibujos originales en su libro. El texto utiliza palabras en las lenguas quechua , aymara y puquina [1] .
Se desconoce la hora exacta del nacimiento de Pachacuti Yamka, pero probablemente fue a finales del siglo XVI . El autor reporta su lugar de nacimiento como Santiago de Anan Guaigua y Urin Guaigua en Urcusuyu, entre las provincias de Canas y Canchis . Ambas provincias son nombradas por Ludovico Bertonio (recopilador del diccionario aymara) como los lugares donde habitan los hablantes de aimara. Por estatus social, el autor era un kuraka de Kolasuyu entre las etnias Kanas y Kanchis. Como curaca Collaguas, tuvo un profundo conocimiento del Colasuyu, y su familiaridad con la cultura barroca española y europea lo convirtió en una figura destacada a principios del siglo XVII . Puede decirse que las tradiciones culturales de Cola, Incas y cristianos fueron presentadas por Santa Cruz Pachacuti en una suerte de síntesis, lo que le permitió escribir su “Informe…” basado en una amplia gama de material [1] .
En realidad, toda la información sobre el autor solo se puede obtener de su propio manuscrito. De donde se sigue que Pachacuti Yamki perteneció a la quinta generación de indios cristianos, y sus antepasados fueron los primeros en ser bautizados . Su tatarabuelo ya se bautizó a una edad, y ya tenía hijos adultos. En general, todo el informe sobre los Incas está estructurado de tal manera que al final el autor podría sacar algunas conclusiones didácticas para los contemporáneos en cuanto a temas de gobierno (ya que el regente Wayna Capac comenzó a resentir a la gente del imperio por las rebeliones contra los incas). gobernante legítimo), la moral (desde que Sinchi Roca , hijo de Manco Capaca , cayó en la veneración del paganismo ) y la vida pública. Ideológicamente, algunos de los pensamientos de Santa Cruz Pachacuti coinciden con los temas que interesaron a los cronistas y monjes agustinos , por lo que el manuscrito terminó en la biblioteca agustiniana. Puede haber dos explicaciones complementarias: 1) Santa Cruz Pachacuti fue educado entre los agustinos, y 2) pudo haber legado sus papeles a los agustinos. Cierto, no sabemos el camino que tomaron los periódicos desde Perú hasta Madrid [2] .
En los fondos de la Biblioteca Nacional de Madrid se conserva un volumen que perteneció al padre Enrique Flores, miembro de la Orden de San Agustín. Estamos hablando de una colección de cuadernos, que el agustino agrupó según la temática peruana. Los manuscritos contienen crónicas famosas sobre los antiguos peruanos: los registros de Francisco de Ávila , Cristóbal de Molina "Cuscanza", y entre ellos - la historia de los Incas, compilada por el noble indio Juan Santa Cruz Pachacuti Yamki Salcamayua, y su manuscrito Flores él mismo probablemente le dio el nombre de "Informe de las antigüedades de este reino del Perú". Ella debe haberlo impresionado, ya que agregó la nota "esto es importante" [3] .
El manuscrito en sí está bajo el número de catálogo Mss/3169. También existe una transcripción manuscrita, posiblemente de Marcos Ximénez de la Espada (1831-1898), número de catálogo Mss/19/693, titulada "Tradiciones Peruanas. Informe del indio Don Juan de Santa Cruz Pachacuti" [3] .
Se supone que el manuscrito fue escrito a principios del siglo XVII, en 1620-1630. (según otras fuentes, en 1613), y la última entrada en él se dejó no más tarde de 1647, cuando murió Francisco de Ávila [4] .
El trabajo fue publicado por primera vez en inglés por Clements Robert Markham en 1873. Sin embargo, esta edición está llena de muchas correcciones y errores editoriales. Además, el texto fue bastante modificado durante la traducción y comenzó a tener un aspecto literario muy refinado, que no se encuentra en el original primitivo y descuidado. En 1879, Marcos Ximénez de la Espada publicó la versión en español, junto con otros manuscritos, en la colección Tres relaciones de antigüedades peruanas. En ambos libros no hubo traducción de textos compuestos en lengua quechua [4] .
En 1892, Samuel Alejandro Lafone Quevedo (1835-1920) publicó en La Paz (Bolivia) la primera traducción de los himnos quechuas, gracias al esfuerzo del quechuista Miguel Ángel Honorio Mossi de Cambiano (1819-1895). Pero esto se hizo sobre la base de una transcripción incorrecta en 1879. De la misma manera, en 1947, Jesús Lara publicó una segunda versión del texto quechua, y en 1955, José María Arguedas -la tercera, pero nuevamente, basada en el Libro de Marcos Jiménez de la Espada. Fue recién en 1985 que Jan Szeminski publicó un estudio de textos quechuas basado en el manuscrito original, y realizó una traducción basada en la notación fonética moderna, lo que condujo a errores de traducción evidentes. Por su parte, en 1988, el lingüista boliviano César Itier se sumó a la polémica sobre los consabidos riesgos de aplicar la fonética moderna al texto de principios del siglo XVII. Por ello, en esta edición se utilizó una transcripción y traducción más correcta del idioma quechua, realizada por S. Itier [5] .
A juzgar por la letra del manuscrito, en sí mismo fue escrito por dos personas. Convencionalmente, pueden ser designados cajero A1 y cajero A2. El título, alrededor del 70% del texto, varias figuras y comentarios a las mismas están escritos a mano A2. Las notas y correcciones de lo escrito a mano A1 suelen hacerse con la misma letra, pero no al revés. Entonces A1 puede ser considerado un asistente de A2. Este último, en este caso, podría considerarse el autor: Pachacuti Yamka. Si no fuera por un matiz lingüístico. En muchos sentidos, los textos escritos en quechua con la mano A1 se corresponden en morfología, vocabulario y estándares de escritura adoptados para la “lengua principal” desarrollada por lingüistas en el Tercer Concilio de Lima (1583) con base en el dialecto del Valle del Cusco, y los textos en quechua, compilados por la mano A2, reflejan algunos rasgos del quechua de la región de la Costa, registrados por Domingo de Santo Tomás a mediados del siglo XVI. Por lo tanto, es extraño que el hijo de Kuraki entre los Kanes y Kanchis usara el quechua, lo cual era inusual para esa zona, porque el dialecto Kuskan estaba muy extendido allí. Todo esto habla a favor de que Pachacuti Yamchi no interfirió personalmente en la redacción del texto, sino que utilizó dos secretarios que tomaban dictado, lo cual era una práctica común en esos días [6] .
Pachacuti Yamka presenta una peculiar visión indígena del dios Viracocha, el Sol, varios mitos y la historia de los Incas. Llama a Viracocha el Creador y le da una imagen gráfica en forma de disco u óvalo. Esta imagen, supuestamente, estuvo durante mucho tiempo en la pared del templo Kurikancha en Cusco. Pero cabe señalar que la oración de Manco Cápac al Creador del cielo y la tierra es un registro en el dialecto kuskano de la lengua quechua, pero no típico en la escritura, ni para el oficinista A1, ni para el A2. Lo que puede indicar el uso de un texto escrito por algún misionero quechuista. Por lo tanto, sería una temeridad considerar esta oración como una prueba de la existencia del monoteísmo entre los pueblos andinos o de algún tipo de poder supremo o deidad. Uno de los "argumentos" en la literatura evangélica de los misioneros del Perú fue precisamente la introducción en la conciencia de los indios de la idea de que alguna "causa original" mueve las estrellas y cuerpos celestes, los controla y los dirige. Además, el concepto puesto en boca de Manco Capac habla de la influencia europea, de que hay un solo dios que creó al hombre, mientras que los indios de la región andina tenían la idea de múltiples progenitores o quienes dieron a luz a hombre. Asimismo, los misioneros trataron de presentar a Dios Creador como invisible, mientras que las creencias de los pueblos de los Andes asumían la presencia de ídolos tangibles, terrenales, locales. Todo esto se refleja en la oración de Manco Capac [7] .
Cabe señalar que el autor hizo su dibujo de la placa del templo de Kurikancha ya para lectores cristianos, por lo que el diseño de las deidades andinas y los cuerpos celestes tenía que encajar en la imagen teológica cristiana. Por tanto, todos los elementos de la placa se sitúan de la misma forma que en las fachadas de las iglesias de la época barroca [8] .
Sin embargo, gran parte de El Informe sigue la tradición oral prehispánica de la región de Colasuyu, una de las cuatro provincias unificadas del Imperio Inca, y es por lo tanto, en su mayor parte, una pieza de literatura indígena en sí misma. Pero para comprender el sentido de las alusiones del autor respecto al Apóstol de Santo Tomás, el lector debe saber que para Pachacuti, y no sólo para él, este apóstol, bajo la apariencia de un pobre anciano, predicó las Sagradas Escrituras en Colasuya antes de la invasión de los españoles. Este tema fue de interés para muchos europeos que visitaron el Perú en el siglo XVI. Se basa en las leyendas y mitos de varios pueblos sobre cierto pobre o anciano que supuestamente llegó del oriente y predicó su nueva fe entre los indios. Los cronistas Cieza de León, Juan de Betanzos y Bartolomé de las Casas identificaron a este personaje con el Santo Apóstol Tomás, y característicamente, para acercar de algún modo las creencias cristianas a las indígenas, lo dotaron de rasgos especiales: tez blanca, barba, sotana, bastón y libro en la mano. Según la tradición cristiana, el apóstol Tomás predicó a los paganos en la India, donde fue acusado de asesinato, pero reveló el asesinato de un sacerdote y así escapó. Sin embargo, el verdadero predicador en la India de la costa de Malabar fue Tomás de Caná o Knai Thomman, un mercader de Edesa que fue a la India en el año 345, donde fundó una comunidad cristiana. En Santa Cruz Pachacuti, Santo Tomás es identificado con el héroe Tunapa, un forastero que anduvo por las orillas cercanas al lago. Titicaca fue capturado por los gobernantes locales, pero huyó y desapareció misteriosamente. Lo único es que la ruta de Tunapa es algo diferente a como la imaginaron otros cronistas. Tunapa, habiendo visitado los pueblos Callahuaya en los Andes, al norte del Lago. Titicaca, procedió a la orilla oriental del lago, desde allí huyó a la isla, muy probablemente, esta es la actual isla del Sol en el lago mismo (en el original "en la roca de Titicaca"), luego visitó ya sea el orillas norte u oeste del lago, y terminaba en la ciudad de Titicaca, Tiawanaku, y de allí avanzaba hacia el sur a lo largo del río. Desaguadero al lago. Poopo, después de lo cual desapareció y, muy probablemente, fue asesinado por los lugareños. Esta ruta, establecida por nosotros, de norte a sur, nos permite mirar el mito indio de una manera completamente diferente. Por un lado, el autor trata de justificar su pertenencia al cristianismo, mostrando que el apóstol ya había visitado su tierra natal hacía mucho tiempo. Por otro lado, a pesar del deseo del autor de dotar a Tunapa de rasgos de apóstol, su recorrido no encaja en el esquema del dogma cristiano de que el apóstol vino de Europa a América a través del océano Atlántico, es decir, de oriente a occidente. . Pero para que la historia tenga una narrativa lógicamente coherente, Santa Cruz Pachacuti introduce el traslado del bastón de Tunapa, que de alguna manera se convirtió en un cetro de oro, a Apotampo kurake del pueblo del mismo nombre (que el autor identifica con Pakaritampu), transmitiendo así las tradiciones de la Sagrada Escritura. Y como Inca Manco Capac se llama hijo de Apotampu, entonces, supuestamente, el cristianismo fue trasladado a los Incas, pero ya perdido desde el reinado de Sinchi Ruka, hijo de Manco Capac, que volvió al seno del paganismo. Y sin embargo, en la historia de los Incas, el autor intenta demostrar que son el pueblo elegido, como los judíos del Antiguo Testamento. Por eso centra su atención en ellos [9] .
En cuanto a la historia de los Incas, aquí también el autor trata de mostrar que los hechos del paganismo acarrean graves consecuencias, y sólo la llegada de los cristianos españoles pone las cosas en orden en materia de fe y moral. Santa Cruz Pachacuti, como muchos cronistas, también tiene un mapa del reinado de varios gobernantes incas, en este caso 12 incas. Pero este esquema se distingue por un detalle característico: en su mayor parte, no se trata de los asuntos del gobierno civil y político, sino de los asuntos de la fe. Incluso si algún Inca entra en batalla o inicia una guerra, el autor, en primer lugar, describe los eventos asociados con el encuentro del Inca con los ídolos y su captura. Esto se muestra especialmente vívido en la historia de los Incas desde Manco Capac hasta Yavar Vacac, mientras que, a partir del reinado de Pachacuti Inca Yupanqui, se cuenta más sobre las hazañas militares de los Incas, aunque también hay temas de negociaciones con famosos santuarios. y oráculos. Esto podría significar dos cosas. En primer lugar, los informantes del autor fueron varias personas, y una de ellas era de entre los sacerdotes del Cusco, de lo contrario sería problemático explicar tal interés e información sobre ídolos y santuarios. Lo segundo que quiero decir es que uno o más informantes eran descendientes de antiguos guerreros o, posiblemente, comandantes de Kolasuyu. En todo caso, a diferencia de otro cronista indio, Guaman Poma de Ayala, Santa Cruz Pachacuti no se propuso recopilar registros del pasado prehispánico de sus antepasados. Su objetivo era mostrar a través del prisma de la historia la importancia del cristianismo y la iglesia, así como el hecho de que el paganismo finalmente conduce a consecuencias dramáticas: el colapso de todo el imperio del Tawantinsuyu [10] .