La Iglesia Ortodoxa Rusa bajo el Gobierno Provisional (marzo-octubre de 1917) entró en un período de transición en su historia. Formalmente, fue el final del período sinodal , pero de hecho se convirtió en un momento especial en el que la Iglesia comenzó no solo a independizarse de las autoridades seculares, sino que también enfrentó nuevos desafíos (por ejemplo, con la democratización de su estructura interna, la legalización de la libertad de conciencia en Rusia). El evento eclesiástico más importante de este período fue el Consejo Local , que se inauguró el 15 (28) de agosto de 1917 en la Catedral de la Asunción del Kremlin de Moscú para elegir al primer Patriarca de Moscú desde 1700 . Al principio, la Iglesia trató al Gobierno Provisional con benevolencia, pero una serie de medidas del nuevo gobierno (en particular, el retiro de las escuelas parroquiales ) llevaron al descontento del clero con Alexander Kerensky y sus partidarios. Por lo tanto, el alto clero ortodoxo en su conjunto recibió el derrocamiento del Gobierno Provisional con indiferencia .
Un evento importante en el desarrollo de la Iglesia bajo el Gobierno Provisional fue la "revolución parroquial", durante la cual el poder en las parroquias pasó a manos de los laicos, quienes comenzaron a elegir sacerdotes ellos mismos, administrar la propiedad de la iglesia y determinar independientemente la cantidad de aportes diocesanos. La "revolución parroquial" se legalizó de hecho en 1918 y tuvo consecuencias a largo plazo: en la década de 1920, en el campo, las parroquias estaban controladas de hecho por los feligreses.
En febrero de 1917, la Iglesia ortodoxa rusa (también llamada rusa o de toda Rusia en los documentos oficiales) no solo era la principal denominación del Imperio ruso, sino también una institución estatal de facto . La cabeza de la Iglesia, según la ley, era en realidad el emperador. La ley lo llamaba "supremo protector y guardián de los dogmas de la fe dominante, y guardián de la ortodoxia y de todo santo decanato en la Iglesia", establecía que "en la administración de la Iglesia, la Autoridad Autocrática actúa a través del Santo Gobernante". Sínodo, establecido por ella" [1] . El emperador tenía el derecho exclusivo de elevar al rango de arzobispo y metropolitano , así como recompensar a los jerarcas con panagias y algunas cruces pectorales [2] . El investigador A. V. Sokolov señaló que la Iglesia como institución independiente no se mencionaba en las leyes del Imperio Ruso, aunque la fe se reconocía como dominante y todo un aparato estatal encabezado por el zar se ocupaba de su protección [2] . La iglesia realizó una serie de funciones estatales: registro de actas de estado civil, educación (en 1917, había alrededor de 37 mil escuelas parroquiales en el Imperio Ruso ). Con la expansión del territorio de Rusia, también aumentó el territorio canónico de la Iglesia. Por ejemplo, las autoridades zaristas liquidaron la autocefalia de la más antigua Iglesia ortodoxa georgiana .
La Primera Guerra Mundial debilitó significativamente a la Iglesia Ortodoxa Rusa y fortaleció su dependencia del estado. Algunas instituciones educativas religiosas fueron evacuadas y de hecho cesaron sus actividades [3] . Una parte importante de los edificios de las instituciones educativas religiosas estaba ocupada por hospitales, enfermerías y otras instituciones seculares. El Decreto del Sínodo del 31 de julio de 1915 ordenó no interferir en el retiro de los locales monásticos para enfermerías y otros fines relacionados con la guerra [4] . Como resultado, a fines de 1915, enfermerías, hospitales e instituciones militares propiamente dichas ocuparon los edificios de 32 seminarios teológicos de 57, 66 escuelas teológicas de 185 y 24 escuelas diocesanas de mujeres de 73. Quince instituciones de educación teológica fueron evacuadas [ 5] . Un ejemplo del fortalecimiento del control estatal fue la decisión tomada en 1916 de crear cajas de ahorro estatales parroquiales (con el consentimiento de una parábola local ) [6] . El clero de la Iglesia Ortodoxa Rusa era numeroso. En 1914, según el fiscal jefe del Santo Sínodo, el número total de representantes del clero blanco y del clero ( arciprestes , presbíteros , diáconos y salmistas ) ascendía a 112.629 personas [7] . También había 1.025 monasterios y comunidades en Rusia: 550 de hombres (con 11.845 monjes y 9.485 novicios) y 475 de mujeres (con 17.283 monjas y 56.016 novicios) [7] .
Los ingresos de la Iglesia se midieron en decenas de millones de rublos. Por ejemplo, en 1913, los ingresos de los monasterios ortodoxos y las casas episcopales ascendieron a 89,5 millones de rublos y los gastos a 23 millones de rublos. [8] . Los ingresos del clero variaban mucho según las parroquias. Así, los sacerdotes urbanos ganaban más que los rurales. Además, las parroquias estaban en una posición desigual. En particular, había clérigos no remunerados, donde el sacerdote vivía de las donaciones de las necesidades y de los ingresos de 33 acres de tierra de adjudicación. Además, los ingresos diferían según el rango. Así, el cura de una parroquia pobre podía recibir unos 300 rublos al año, y el obispo gobernante unos 25 mil rublos al año (es decir, 83 veces más) [9] .
El nivel de educación del clero ortodoxo era bajo y tendía a disminuir. En 1914, la prensa de la iglesia llamó la atención sobre el hecho de que en la década de 1910, entre el clero, había entre un 30 y un 50 % menos de personas con una educación completa en el seminario que en la década de 1890 [10] . El Procurador Jefe del Sínodo, en un informe muy sumiso de 1916, informaba que en la diócesis de Perm sólo el 34% de los sacerdotes tenían formación teológica, y señalaba que “en cuanto al grado de educación, el clero diocesano es un masa bastante diversa, desde gente con una educación teológica superior hasta gente con poca educación” [10] .
Algunos representantes del clero ortodoxo criticaron abiertamente el Sínodo e incluso se convirtieron en revolucionarios. Así, un diputado de la II Duma estatal del partido kadete, el sacerdote Grigory Petrov , era muy popular y se le prohibió servir debido a una carta que criticaba el Sínodo [11] . Archimandrita Mikhail (Semyonov) publicó panfletos sobre la naturaleza supuestamente cristiana del socialismo y cambió a los Viejos Creyentes [12] . En mayo de 1911, el sacerdote Zotik Chikviladze se unió al RSDLP , organizó un "Cien Rojo" armado entre los jóvenes y los llevó a luchar contra las tropas del gobierno, por lo que fue privado de su estatus y condenado a seis años de trabajos forzados [13] . En 1914, el gobernador de Kazán caracterizó al clero local como izquierdista y solicitó la asignación de sacerdotes a una curia especial en el congreso de terratenientes [14] .
La prensa ortodoxa reaccionó a la Primera Guerra Mundial de dos maneras. Por un lado, la guerra fue vista como un castigo de Dios por los pecados de los rusos, el principal de los cuales fue llamado el alejamiento de la catolicidad ortodoxa hacia una cultura europea ajena [15] . Al mismo tiempo, la guerra fue vista como una oportunidad para expiar este pecado y resolver el enfrentamiento entre los eslavos y el germanismo [15] . En consecuencia, hubo declaraciones anti-alemanas en la prensa de la iglesia [15] . Durante la guerra se dio una interpretación diferente del mandamiento bíblico "No matarás". Antes de ser enviado al frente , se explicó a los reclutas el Catecismo de Filaret , señalando que el cristianismo no contradice el asesinato por un oficial de un soldado que lo desobedeció [16] .
Los soldados en cartas del frente se quejaron de que los sacerdotes pasan la mayor parte de su tiempo con los oficiales, sirven cuando quieren, aumentan el precio de las velas, recogen velas sin quemar y las revenden a los soldados varias veces [17] . Se publicaron fotografías en revistas ilustradas, en las que aparecían sacerdotes rodeados de oficiales bebiendo té [18] . Al mismo tiempo, se registraron casos de heroísmo de sacerdotes, que levantaron soldados para atacar y, bajo balas , comulgaron a soldados moribundos en el campo [18] . Sin embargo, la imagen del heroico sacerdote casi no se reflejó en la propaganda patriótica. El candidato de Ciencias Históricas Vladislav Aksyonov analizó un cartel patriótico y una impresión popular del Museo Estatal de Historia Moderna de Rusia (391 artículos) y no encontró ni una sola imagen de un sacerdote [18] . En las imágenes publicadas de las fiestas religiosas, los representantes del clero a menudo estaban completamente ausentes [19] . En el frente, la creatividad religiosa popular (sin recurrir a los sacerdotes) se difundió: los soldados organizaron una especie de lugares de oración en trincheras y piraguas, los propios campesinos de los lugares de primera línea (a menudo en violación del canon) pintaron íconos, hicieron imágenes y cruces pectorales en venta a soldados y oficiales [20 ] . La actitud de las autoridades ante tal religiosidad popular fue contradictoria: la lucha se combinó con el aliento. Por un lado, la censura militar se apoderó de las cartas de los soldados que contenían descripciones no canónicas de Cristo y la Madre de Dios [21] . Al mismo tiempo, estas imágenes no canónicas eran muy comunes en la prensa oficial. En la noche del 7 al 8 de septiembre de 1914, en vísperas de la batalla de Augustow , hubo una visión: la Madre de Dios apareció en el cielo con el niño Jesús en brazos, con una mano señalaba hacia el Oeste, luego la visión se transformó en una gran cruz y desapareció [22] . En el mismo año, se lanzó un cartel patriótico "El Signo de la Victoria de Agosto", los artistas populares comenzaron a pintar íconos con la visión de Agosto de la Madre de Dios [22] . En 1915, la editorial del Convento Marfo-Mariinsky publicó una postal "Visión en el cielo" con una reimpresión del texto del mensaje Moskovskie Vedomosti sobre la visión cerca de Augustow [22] . El sínodo abrió un caso “Sobre la investigación del evento milagroso de la aparición de la Madre de Dios” y el 31 de marzo de 1916 reconoció oficialmente la aparición de la Madre de Dios y decidió bendecir la celebración del icono de agosto en las iglesias [ 22] . Además de la aparición cerca de Augustow, reconocida por la iglesia, hubo muchas historias de soldados sobre las apariciones de la Virgen [23] . En la propaganda secular patriótica aparecieron imágenes cristianas, llenas de contenido completamente no cristiano. En particular, en " Niva " en 1915, apareció una ilustración "Reyes Magos del siglo XX", en la que los reyes traían conchas y armas al niño Jesús como regalo [16] .
A medida que avanzaba la guerra, la crítica al gobierno zarista, por regla general, se convirtió en anti-iglesia [24] . En agosto de 1915, los soldados heridos enviaron una carta colectiva al Diputado de la IV Duma Estatal Ivan Evseyev , en la que (además de criticar al gobierno, que no quería poner fin a la guerra) había acusaciones contra la Iglesia: los sacerdotes eran llamados “ desagradable”, inmiscuyéndose en la política y eludiendo los deberes cristianos [ 24 ] .
Aparentemente, una parte importante del clero ortodoxo se enfrentó a la Revolución de febrero con una actitud neutral y benévola. Según las memorias del Príncipe Nikolai Zhevakhov , quien era entonces camarada del Fiscal Jefe del Santo Sínodo Nikolai Raev , en días revolucionarios, en la reunión "memorable" del Santo Sínodo el 26 de febrero de 1917, cuando Petrogrado estaba envuelto en política huelgas y manifestaciones, el miembro principal del Sínodo, el metropolitano Vladimir de Kiev, rechazó la propuesta del príncipe de apelar a la población, diciéndole: “Siempre es así. Cuando no nos necesitan, entonces no se dan cuenta de nosotros: y en el momento del peligro, son los primeros en acudir a nosotros en busca de ayuda” [25] . Sin embargo, no hubo reunión del Sínodo el 26 de febrero [26] . Los acontecimientos revolucionarios ni siquiera se mencionan en las actas de las reuniones del Sínodo [27] . La vida del Sínodo se detuvo durante unos días después de la victoria de la revolución.
La primera reunión posrevolucionaria tuvo lugar solo el 4 de marzo, en la que el nuevo fiscal jefe Vladimir Lvov aseguró al Sínodo que la iglesia había recibido la libertad. En general, el Sínodo apoyó la revolución como un hecho consumado. Sólo en las localidades hubo discursos de representantes individuales del clero en apoyo a la monarquía derrocada. Por ejemplo, el obispo Seraphim (Golubyatnikov) de Ekaterimburgo e Irbit expresó su simpatía por la monarquía y fue arrestado por ello. En la primavera de 1917, el Sínodo cambió los textos de los juramentos protegidos para el sacerdote y el diácono antes de la ordenación a la dignidad. A partir de ahora, el sacerdote juró "servir al Estado ruso hasta la última gota de sangre", se comprometió a "obedecer al Gobierno Provisional, que ahora encabeza el Estado ruso, hasta el establecimiento de la forma de gobierno por voluntad del pueblo a través de la Asamblea Constituyente ” [28] . El 22 de marzo de 1917, el Sínodo recomendó que toda la literatura monárquica fuera retirada de las parroquias y monasterios [29] .
También hay un punto de vista alternativo, que es que el alto clero de la Iglesia Ortodoxa Rusa desempeñó uno de los papeles principales y decisivos en el derrocamiento de la monarquía en Rusia [30] [31] [32] [33] [34 ] [35] [36] [37] . Los motivos de las acciones del alto clero se explican de acuerdo con el problema histórico y teológico del " sacerdocio - reino " [38] .
Durante los días de la Revolución de Febrero, era costumbre acusar a los sacerdotes (así como a los policías) de disparar ametralladoras desde los campanarios a los manifestantes. Entonces, en abril de 1917, New Satyricon publicó una caricatura que representaba a un sacerdote con una ametralladora y la leyenda: "En los días de la revolución, muchas ametralladoras estaban en los campanarios, desde donde se disparaba a los insurgentes". Algunos sacerdotes de la provincia creyeron la charla sobre el permiso de la diócesis de Petrogrado para colocar ametralladoras en los techos de iglesias y campanarios para suprimir discursos el 27 y 28 de febrero de 1917, y en relación con esto enviaron solicitudes a las autoridades [ 39] . Las investigaciones realizadas después de la revolución no revelaron ningún dato sobre las ametralladoras montadas en los techos [40] . El candidato de Ciencias Históricas Vladislav Aksyonov señaló que en los días de la revolución en el vocabulario político era costumbre identificar a la policía y al clero: las declaraciones atribuidas a los policías se transfirieron a los representantes del clero [39] . En las primeras semanas posteriores a la revolución, el clero fue acusado de complicidad en los pogromos judíos. Por ejemplo, en mayo de 1917 apareció una caricatura en Libélula en la que el sacerdote decía: “¡Hermanos! Siempre he defendido la libertad, y si llamé a los pogromos fue para que los ciudadanos perdieran pronto la paciencia y hicieran una revolución” [39] .
La posición política y las acciones del clero de la Iglesia Ortodoxa Rusa (en primer lugar, su Santo Sínodo de Gobierno ) en los primeros días y semanas de marzo de 1917 son discutidas por científicos, publicistas, representantes del clero ortodoxo y el público.
Las publicaciones periódicas de la Iglesia afirman: "Los acontecimientos de febrero de 1917 siguen siendo objeto de un feroz debate" [41] , "El papel de la Iglesia en los acontecimientos de 1917 todavía se está discutiendo" [42] [43] [44] . Se plantean interrogantes: “¿Por qué la Iglesia apoyó al Gobierno Provisional, podría el Sínodo pronunciarse en defensa de la monarquía como forma de gobierno? ¿La Iglesia participó en la lucha política?”. [42] [43] [44] "¿Cuál fue el papel de la Iglesia en esos trágicos eventos?" [45] , “¿Qué podía hacer el Santo Sínodo en los días de la revolución?”, “¿Se podría llamar a la situación después del 3 de marzo un “interregno”?” [41]
Algunos historiadores dicen que después del “Acta” del Gran Duque Mikhail Alexandrovich del 3 de marzo de 1917, el Santo Sínodo “consideró infundadamente abolida la monarquía en Rusia, mientras que en Rusia solo se estableció un “interregno”. Otros lo niegan categóricamente [41] .
Entre los testigos oculares de los hechos de 1917 y los historiadores no hay unidad en la interpretación de las acciones del Santo Sínodo durante el período de febrero de 1917 [46] . Los principales puntos de vista se reducen a dos principales: el primero es que el Santo Sínodo no pudo influir en los acontecimientos políticos, "vadeó detrás de ellos", el segundo es que el Santo Sínodo desempeñó uno de los papeles clave en el derrocamiento de la monarquía. .
La mayoría de los investigadores creen que la Iglesia Ortodoxa Rusa y su órgano central de gobierno fueron predominantemente participantes pasivos en los acontecimientos y se vieron arrastrados al flujo de la Revolución de febrero por la fuerza de circunstancias insuperables. Pero se escuchan otras opiniones: “Los miembros del sínodo reconocieron efectivamente el poder revolucionario... ya en la tarde del 2 de marzo, antes de la abdicación del trono de Nicolás II... La posición del alto clero indicó que los jerarcas decidieron aprovechar la situación política para cumplir su deseo de liberarse de la influencia del emperador (autoridad "secular") en los asuntos de la iglesia y deshacerse del zar como su "competidor carismático"... El clero tiene un prioridad temporal en la legitimación de la democracia rusa (democracia) ... El clero de la Iglesia Ortodoxa Rusa también tiene prioridad en el cambio del estado, la ideología monárquica históricamente formada del Imperio Ruso ... Miembros del St. Synod, al llevar al rebaño ortodoxo a jurar lealtad al Gobierno Provisional y no liberar al pueblo del actual juramento de lealtad al Emperador, de hecho incitaron a los ciudadanos rusos a cometer perjurio” [47] .
Los partidarios del primer punto de vista creen que las decisiones del Santo Sínodo en los primeros días y semanas de la Revolución de febrero fueron forzadas debido al "cautiverio" de los jerarcas por parte del Gobierno Provisional ( Zhevakhov N.D. ) [48] . Se debieron al hábito de "obediencia" del más alto clero del poder estatal ( Titlinov B. V. , Firsov S. L. ) [49] [50] , "el hábito servil de la percepción pasiva de los acontecimientos políticos en su propio país" (Danilushkin M. B., Nikolskaya T.K., Shkarovsky M.V. y otros) [51] . “El humilde reconocimiento del clero de la transferencia del poder al Gobierno Provisional” se explica por el “estatus subordinado” de la Iglesia Ortodoxa hasta febrero de 1917 ( Sokolov A.V. ) [52] .
Los partidarios del segundo creen que la jerarquía superior, aprovechando la situación política de febrero de 1917, buscó quitar a su "carismático competidor" frente al emperador para seguir siendo el único poder en el país "establecido desde arriba" [ 53] . En particular, muestran que la política del Santo Sínodo, tanto antes como durante la Revolución de Febrero, tenía como objetivo derrocar a la monarquía rusa. Llegan a la “conclusión sobre la participación activa del Sínodo en la revolución”, que este hecho “evitó que los partidarios de la monarquía se pronunciaran en su defensa”. El fin último de las acciones del clero era “la destrucción del poder monárquico como “rival carismático” de la Iglesia” [54] .
La mayoría de los historiadores creen que el Santo Sínodo no tuvo ninguna acción alternativa. En particular, se lee: "La posición oficial del Sínodo durante la Revolución de Febrero fue enfáticamente apolítica, y dadas las circunstancias, no podía ser otra" [54] . Pero también se conoce el punto de vista contrario: que existía “la posibilidad de una alternativa monárquica al desarrollo político de Rusia”, y fue “eliminada como consecuencia de la posición de las autoridades eclesiásticas”, que “ninguna de las medidas para sostener el trono, o la institución misma de la monarquía, o la familia real arrestada » El Santo Sínodo no se llevó a cabo [47]
Si miramos los primeros días después del golpe de febrero, se ve claramente que el principal motivo de las acciones del Sínodo es que el nuevo gobierno sea fuerte. [...] Inmediatamente después de la victoria de la revolución, todo se dirigió a que Rusia se despediría de la monarquía. ¿Cómo debe actuar el Sínodo en esta situación? Si hubiera declarado que estaba a favor de la monarquía, habría terminado en arrestos. El Sínodo actuó de manera diferente en esta situación. Dijo que la monarquía es una monarquía, pero lo más importante es preservar la condición de Estado, porque Rusia está en estado de guerra.
- Gaida FA , Ph.D. norte. ( PSTGU , Universidad Estatal de Moscú ) [42]
El apoyo del Sínodo y la abrumadora mayoría de los jerarcas gobernantes para el derrocamiento de la dinastía Romanov se puede explicar en el contexto de la disputa centenaria del "reino sacerdotal". En general, uno puede estar de acuerdo con la opinión del investigador sobre el problema del derrocamiento de la monarquía en Rusia en 1917 y la posición de la Iglesia Ortodoxa M.A. Aprobando el derrocamiento de la monarquía, y jurando al pueblo el Gobierno Provisional, el clero dio carácter legal a la abolición del poder estatal carismático para asegurar la existencia en el país, de hecho, de cualquier forma de gobierno, aunque sólo fuera no poseía carisma divino. La destrucción de la monarquía eliminó el tema mismo de la disputa centenaria sobre el predominio del poder secular o espiritual. El motivo principal del espíritu revolucionario del clero no estaba ni siquiera en el deseo de lograr la “liberación” de la iglesia de la “esclavitud” estatal, sino, ante todo, en el deseo de superar el poder real como “carismático” rivalizar y establecer su propio monopolio sobre la conducta y transmisión de la voluntad de Dios.
— Andreeva L. A. , Doctora en Filosofía. norte. ( Instituto de Estudios Africanos RAS ) [55]
En años recientes, la historia de la iglesia durante los años de guerra y revolución se ha vuelto notablemente popular. […] Los historiadores rechazarán definitivamente la visión de la iglesia como un bastión de la contrarrevolución.
- Petrov Yu. A. , Doctor en Historia. norte. (Director de IRI RAS ) [59]
Las relaciones complejas e internamente contradictorias entre las autoridades eclesiásticas y seculares en la víspera y durante la revolución de 1917 todavía necesitan un estudio exhaustivo e imparcial.
- Beglov AL , Ph.D. norte. ( IVI RAS , Departamento de Teología MEPhI ) [60]Bajo el Gobierno Provisional, la administración de la iglesia experimentó cambios significativos: el Sínodo fue "purgado" de "Rasputinitas" y se eliminó el cargo de Fiscal Jefe del Sínodo. Además, se produjo la democratización de la administración eclesiástica, expresada en la admisión del Sínodo de los laicos a las reuniones parroquiales, decanatos, congresos provinciales y diocesanos. En varios casos, la iniciativa de democratización vino desde abajo: ya en la primavera de 1917 se celebraron congresos y reuniones diocesanos, que en algunos casos expresaron desconfianza hacia los obispos gobernantes. El gobierno provisional consideró todas estas novedades como temporales, posponiendo la decisión final sobre el tema de la administración de la iglesia hasta el Consejo Local. El 11 de agosto de 1917, el Gobierno Provisional adoptó una resolución sobre los derechos del Concilio, cuyo segundo párrafo decía: “Hasta que el poder del Estado adopte una nueva estructura de administración superior de la iglesia, todos los asuntos de la administración interna de la iglesia son bajo la jurisdicción del Santo Sínodo Gobernante y de las instituciones bajo él” [61] .
Se conocía la influencia de Grigory Rasputin en el nombramiento de jerarcas individuales e incluso del principal procurador del Sínodo, Nikolai Raev [62] . Por tanto, una de las primeras acciones del nuevo gobierno fue la depuración de la Iglesia de aquellos que tenían fama de "rasputinistas" y monárquicos. Ya el 28 de febrero de 1917, los soldados revolucionarios arrestaron al metropolitano Pitirim de Petrogrado y lo llevaron del Alexander Nevsky Lavra a la Duma estatal [63] . El Metropolitano fue dado de alta, pero al día siguiente fue al hospital. Después de su recuperación, partió hacia el Cáucaso [64] . El congreso diocesano declaró al arzobispo de Vladimir y Shuisky Alexy (Dorodnitsyn) [65] un "Rasputinita" y enviado a descansar por el Sínodo . Fue arrestado y enviado con escolta a Petrogrado como "Rasputin" Saratov Bishop Pallady (Dobronravov) (fue declarado no culpable, pero sin embargo fue enviado a descansar). La culminación de la purga de primavera es la sustitución casi completa de la composición del Sínodo. El 14 ( 27 ) de abril de 1917 , el Gobierno Provisional renovó la composición del Sínodo (de los antiguos miembros, sólo quedó el Arzobispo Sergio de Finlandia ) [66] . Los obispos expulsados del Sínodo tomaron la decisión de disolverlo como una humillación de la iglesia y redactaron un acta en la que recordaban al Gobierno Provisional que la nueva composición del Sínodo debía ser elegida por el clero blanco y los obispos [67] .
A nivel local, la "purga" tomó la forma de destitución e incluso arrestos a corto plazo de obispos diocesanos. El número total de obispos diocesanos arrestados bajo el Gobierno Provisional fue pequeño: ocho personas: Pitirim , Macarius , Vasily , Tikhon , Seraphim , Theodore , Joachim y Pallady [68] . Los arrestos fueron de corta duración y pronto los obispos fueron liberados.
Algunos obispos (Tobolsk Hermogenes , Volynsky Evlogii ) pudieron conservar sus cargos gracias a la autoridad personal. En mayo de 1917, el obispo Agafangel de Yaroslavl no recibió la confianza del congreso diocesano, pero sus partidarios realizaron una campaña en respuesta, como resultado de la cual incluso se canceló la revisión de la diócesis por parte del Sínodo [69] .
La democratización activa que tuvo lugar bajo el Gobierno Provisional no podía dejar de afectar a la Iglesia. Una ola de congresos diocesanos se extendió por Rusia, en algunos de los cuales se expresó desconfianza hacia los obispos gobernantes. El sínodo contribuyó a la introducción del principio electivo (especialmente después de la "purga" de abril). Por ejemplo, los delegados del congreso diocesano de Tver (celebrado del 20 al 25 de abril de 1917) ya fueron admitidos a la reunión del Sínodo del 28 de abril de 1917, donde propusieron abolir el consistorio, transferir el poder en la diócesis al Consejo elegido en el congreso (el obispo sólo tenía derecho a vetar las decisiones del Concilio, que podía ser superado por el Sínodo) [70] . Tres obispos diocesanos recibieron desconfianza de las asambleas diocesanas. El Sínodo reaccionó ante esto de diferentes maneras, pero trató de reconciliar a las partes en conflicto. Por ejemplo, el obispo Seraphim de Tver, cuya remoción de la diócesis fue solicitada por el clero local, fue enviado a unas vacaciones de cuatro meses (luego, sin embargo, fue removido de la diócesis en diciembre de 1917 por miembros del Consejo local de Trabajadores y Trabajadores). diputados de los soldados) [71] . El obispo Macario de Oriol recibió la desconfianza del congreso diocesano celebrado en mayo de 1917 y fue destituido por el Sínodo por retiro (en noviembre de 1917, la Comisión Judicial del Consejo Local declaró inocente a Macario) [72] . En mayo de 1917, un congreso de clérigos y laicos de la diócesis de Vladimir expresó su desconfianza en el obispo Alexy , acusándolo de vínculos con Rasputín (a quien el obispo entregó libros con dedicatorias), rudeza, despotismo y arribismo. El obispo fue destituido por el Sínodo en agosto de 1917, y no se le dio la oportunidad de hacer una justificación [73] .
En mayo de 1917, la decisión del Sínodo "Sobre la atracción del clero y del rebaño a una participación más activa en la administración de la iglesia" reconoció las reuniones parroquiales, decanatos, condados y congresos diocesanos, permitiendo la participación de los laicos en ellos [74] . El sínodo estableció toda una línea vertical de órganos electos: los congresos de decanato podían elegir decanos locales, los congresos de condado podían elegir miembros de las ramas del condado de los consejos escolares diocesanos y otras instituciones administrativas y eclesiásticas del condado, y los congresos diocesanos podían elegir miembros de consistorios espirituales, escuelas diocesanas cabildos, guardianes diocesanos de los pobres del clero y otras instituciones diocesanas. Sin embargo, todas las personas elegidas fueron aprobadas por el obispo local o por el Sínodo [75] .
El Sínodo se movió para legalizar la elección de obispos y sacerdotes. Además, según el Reglamento temporal de la parroquia ortodoxa del 21 de junio de 1917, el sacerdote era elegido por la parroquia (la elección fue abolida por el Consejo local en abril de 1918) [76] . La primera elección democrática de un obispo tuvo lugar el 24 de mayo de 1917 en Petrogrado en la Catedral de Kazan. Después de la liturgia y el servicio de oración, se llevó a cabo la primera votación, que seleccionó a los tres candidatos más populares: el obispo Veniamin (Kazansky) de la diócesis de Petrogrado, el obispo de Finlandia Sergio (Stragorodsky) y el obispo de Ufa Andrey (Ukhtomsky) . Como resultado de la votación secundaria, el obispo Benjamín recibió 976 votos afirmativos y 585 negativos; Arzobispo Sergio - 625 votos afirmativos y 911 negativos; Obispo Andrew - 344 votos afirmativos y 1173 negativos. El Benjamín elegido fue aprobado por el Sínodo ya el 25 de mayo [77] . Los obispos fueron elegidos en Moscú , Orel , Tula , Kursk , Vladimir, Kharkov y Saratov [78] . Cabe señalar que el Sínodo utilizó a veces el poder de veto , y también recurrió al nombramiento en casos extremos. Por ejemplo, en 1917 hubo tres intentos de elegir un obispo en Ekaterimburgo y dos en Ryazan . Todos ellos fueron declarados nulos por el Sínodo. Como resultado, en noviembre de 1917, el Sínodo nombró arzobispos para ambas diócesis [79] .
Las parroquias recibieron autogobierno. El reglamento transitorio del 21 de junio de 1917 dispuso que la parroquia tenga dos órganos de gobierno: la Asamblea Parroquial (se reúne al menos dos veces al año) y el Consejo Parroquial de 12 personas elegidas por ella [80] .
Las instituciones de educación espiritual recibieron autonomía académica. Ya en mayo de 1917, la Definición del Sínodo introdujo el autogobierno en las Academias Teológicas, donde el rector, su asistente y todos los maestros eran elegidos en adelante por 4 años (con la aprobación posterior de las autoridades espirituales) [81] . Además, las academias teológicas recibieron el derecho de otorgar títulos académicos sin su aprobación por el Sínodo [81] .
La democratización condujo al fortalecimiento de la autoridad del clero tanto entre las autoridades locales como entre la población. Por ejemplo, el jefe electo de la diócesis de Petrogrado, Veniamin , ya visitó Kronstadt el 3 y 4 de junio de 1917, y el comité ejecutivo del soviet local de diputados obreros y soldados le proporcionó un automóvil [82] .
En la Rusia imperial, el representante del Estado en el Sínodo y, de hecho, su líder era el fiscal jefe designado por las autoridades seculares . El 25 de julio de 1917, en la primera reunión del nuevo Gobierno Provisional, Anton Kartashev propuso abolir el cargo de fiscal jefe del Sínodo y crear una especie de organismo central para gestionar el clero de todas las confesiones, señalando que “debido a la carácter general de la transformación del sistema político en Rusia, la base real de esa profunda separación que existía entre el orden de gestión de los asuntos de los ortodoxos y otras confesiones” [83] . El 5 de agosto de 1917, el Gobierno Provisional aprobó el reglamento sobre el establecimiento del Ministerio de las Confesiones, que estaba encabezado por Kartashev [84] . El reglamento preveía la liquidación del cargo de fiscal jefe, y su oficina se convirtió en el Departamento de Asuntos de la Iglesia Ortodoxa, para lo cual se proporcionó el cargo de uno de los dos camaradas (diputados) del Ministro de Confesiones [85] . Sin embargo, la posición del nuevo ministerio seguía siendo incierta. Recién el 11 de octubre de 1917, el Pequeño Consejo de Ministros aprobó los estados del Ministerio de las Confesiones, aboliendo al mismo tiempo el Departamento de Asuntos Espirituales [86] . Sin embargo, debido a la Revolución de Octubre, no se publicó el decreto del Gobierno Provisional sobre el personal del Ministerio de las Confesiones y sobre las asignaciones para el año siguiente [86] . En última instancia, la estructura del nuevo Ministerio quedó completamente sin forma.
Bajo el Gobierno Provisional, ocurrieron hechos que el historiador Aleksey Beglov llamó la “revolución parroquial”: los feligreses (sin el clero y las autoridades diocesanas) comenzaron a disponer de la propiedad parroquial, remover y elegir sacerdotes, y decidir sobre las deducciones a la diócesis [ 87] . En el verano-otoño de 1917, las autoridades eclesiásticas intentaron limitar la omnipotencia de los feligreses en la parroquia [87] . La Revolución de Octubre de 1917 llevó a que en abril de 1918 se legalizara efectivamente la "revolución parroquial", luego de lo cual en la década de 1920 en el campo el poder en las parroquias estaba en manos de los laicos, y en las ciudades había numerosos cofradías, uniones de parroquias y círculos religiosos [88] .
El evento eclesiástico más importante en 1917 fue la apertura del primer Consejo Local desde el siglo XVII . Tuvo que resolver el problema de la restauración del patriarcado, así como el nuevo estatus legal de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Su convocatoria fue anunciada en el mensaje "A todos los hijos de la Iglesia Ortodoxa", que el Sínodo aprobó el 29 de abril de 1917. El 12 de junio de 1917 inició sus trabajos el Consejo Preconciliar, que fijó como fecha de apertura del Consejo para el 15 de agosto del mismo año, a fin de que iniciara sus labores antes de la convocatoria de la Asamblea Constituyente [89] . El Consejo no tuvo tiempo de elegir un patriarca antes del derrocamiento del Gobierno Provisional.
El gobierno provisional, al parecer, trató de asegurar que la Iglesia participara en la formación de nuevas estructuras republicanas. Al mismo tiempo, el Gobierno Provisional quería que esta participación fuera limitada y también que se mantuviera bajo el control de autoridades seculares. Así, el Gobierno Provisional de hecho retiró a la Iglesia ya otras organizaciones religiosas de la participación en las elecciones a la Asamblea Constituyente. El inciso 102 del “Reglamento de las Elecciones a la Asamblea Constituyente” establecía: “El clérigo que, durante un servicio divino o inmediatamente después de éste en un templo u otro lugar destinado al culto, pretendiere influir en las elecciones de la Asamblea Constituyente, será sancionado con prisión por un término no mayor de seis meses . Los cuerpos de la iglesia central reaccionaron con bastante indiferencia a la formación de nuevas autoridades. Por ejemplo, cuando el Gobierno Provisional asignó tres escaños en el Pre-Parlamento para el clero ortodoxo , el Consejo Local por mayoría de votos (177 contra 115) rechazó esta propuesta [91] . El Sínodo contribuyó a la celebración de las elecciones a la Asamblea Constituyente al emitir, a pedido del camarada Ministro del Interior N. N. Avinov, en octubre de 1917, la decisión del Sínodo sobre el final más temprano del servicio matutino el día de la votación (antes del 9 en punto), para que los creyentes tuvieran tiempo de acudir a los colegios electorales [92 ] . Es cierto que incluso en Moscú esta decisión no siempre se implementó. Por ejemplo, el día de la votación, 19 de noviembre de 1917, a las 9 de la mañana , se realizó un solemne servicio de oración en la Catedral de Cristo Salvador [92] . La participación de representantes de la Iglesia en las elecciones a la Asamblea Constituyente fue mínima. Los representantes del clero y los creyentes se presentaron en listas separadas (bajo diferentes nombres, los más comunes fueron "parroquias ortodoxas" y "clero y laicos") solo en 19 distritos: en Vyatka , Ekaterimburgo , Irkutsk , Kazan , Kostroma , Nikolaev , Perm, Petrogrado y la provincia de Petrogrado, Samara , Saratov , Simbirsk , Smolensk , Stavropol, el distrito de la estepa (Semipalatinsk), Omsk , Ufa , Kharkov y Kherson [93] . Cabe señalar que estas listas fueron derrotadas en las elecciones [94] .
La Iglesia, de hecho, apoyó la continuación de la participación de Rusia en la guerra y buscó detener la decadencia del ejército que había comenzado. Después de la caída de Riga , por iniciativa de los miembros del Consejo Local, el 10 de septiembre, el Consejo de la Catedral adoptó una versión más emotiva del mensaje del 24 de agosto de 1917, que se imprimió en forma de folleto con una circulación de 50.000 ejemplares y enviados a los frentes [95] . Al mismo tiempo, se enviaron dos delegados a cada frente para refuerzos: una persona espiritual y un soldado de los rangos inferiores y soldados. El Arcipreste N.V. Rubin y un soldado del 15º Regimiento de Ingenieros V.P. Stukalo fueron al Frente Occidental, el Arcipreste I.K. Matikov y el pirotécnico senior de la División Pesada de Sebastopol P.A.I. Leporsky y M.A. Kalnev, al Sudoeste - Arcipreste F. S. Volovei y no -oficial comisionado del 48 ° Regimiento de Fusileros Siberianos I. T. Shilov, a Kavkazsky - Arcipreste A. P. Rozhdestvensky y soldado I. I. Arkhangelsky [96] . Se leyó la palabra conciliar en unidades militares y se repartieron folletos [97] . Los viajes tuvieron lugar en octubre de 1917 [98] poco antes de la Revolución de Octubre.
En el período interrevolucionario, las relaciones entre la Iglesia y el Gobierno Provisional se desarrollaron de manera ambigua. Al principio fueron bastante amistosos, aunque al Sínodo no le gustó la "purga de abril". Los jerarcas estaban especialmente molestos por la creciente actividad del nuevo fiscal del Sínodo, Vladimir Lvov, quien literalmente plantó la democratización. Por ejemplo, el 30 de mayo de 1917, Lvov propuso la siguiente opción al Sínodo: el Congreso de Cleros y Laicos de toda Rusia elegiría una nueva composición del Sínodo y formaría un consejo permanente de 12 personas bajo él [99] . El Sínodo (excepto el arzobispo Sergio (Stragorodsky)) rechazó categóricamente esta propuesta [100] . Reemplazar a Lvov con Kartashev, en quien el clero confiaba más, alivió en parte la tensión. Fue Kartashev quien, el 25 de julio de 1917, en una reunión del Gobierno Provisional, tomó la iniciativa de abolir la oficina del fiscal general del Sínodo [83] . Esta propuesta fue aprobada y aprobada el 5 de agosto del mismo año, después de lo cual Kartashev pasó a ser conocido como el Ministro de las Confesiones [83] . Kartashev se adaptaba bastante al Sínodo. Por ejemplo, cuando Kartashev presentó su carta de renuncia el 10 de septiembre de 1917, el Sínodo del 12 de septiembre declaró que personas "ajenas" o "directamente hostiles" a los intereses de la iglesia podrían ocupar el lugar de Kartashev y que "un gran peligro amenaza el trabajo creativo y todo el mundo". vida de la Iglesia” [101 ] . Kartashev finalmente retuvo su puesto.
El gobierno provisional siguió financiando la Iglesia. Además, el nuevo gobierno asignó importantes fondos para la celebración del Consejo Local. El 24 de octubre, el Ministerio de Hacienda transfirió 500.000 rublos al Sínodo, y la segunda cantidad (1 millón de rublos) se recibió el 7 de noviembre de 1917, y a principios de diciembre el dinero se mantuvo en la Tesorería Sinodal [102] .
El 14 de julio de 1917, el Gobierno Provisional adoptó una resolución “Sobre la libertad de conciencia”, cuyo primer párrafo decía: “Todo ciudadano del Estado ruso tiene garantizada la libertad de conciencia. Por tanto, el goce de los derechos civiles y políticos no depende de la pertenencia a una religión, y nadie puede ser perseguido y limitado en derecho alguno por condenas en materia de fe” [103] . El gobierno provisional siguió una política de separación gradual de la Iglesia del Estado, deshaciéndose de funciones que no eran propias del poder secular. Por ejemplo, el 19 de agosto de 1917, el Sínodo recibió el derecho de otorgar al clero el rango de metropolitano, arzobispo, una cruz de diamantes sobre un capó , una mitra y una cruz pectoral con condecoraciones [104] . Sin embargo, el Gobierno Provisional todavía actuó como árbitro en disputas internas de la iglesia. Por ejemplo, fue él quien creó una comisión que se suponía llevaría a cabo la división de propiedades y parroquias de las iglesias ortodoxas rusa y georgiana que se estaban separando de ella.
El principal escollo en las relaciones entre la Iglesia y las nuevas autoridades fue el tema de las escuelas parroquiales y la enseñanza obligatoria de la Ley de Dios. El Sínodo, por definición No. 3096 del 18 de mayo de 1917, transfirió las escuelas parroquiales a las parroquias [105] . El Gobierno Provisional, por decreto del 20 de junio de 1917, transfirió al Ministerio de Educación todas las escuelas parroquiales de la Iglesia Rusa (unas 37 mil), ambas construidas con fondos estatales y donaciones privadas. Al mismo tiempo, el estado no tocó las escuelas de otras religiones. Esta decisión provocó una protesta del clero ortodoxo. El 2 de octubre de 1917, la asamblea general del Consejo Local aprobó el texto del reglamento sobre las escuelas parroquiales. Por resolución del 20 de junio de 1917, el Concejo decidió cancelar, y trasladar las escuelas a las parroquias, equiparando su situación jurídica y económica con las escuelas del Ministerio de Educación Pública. Se consideró necesario reorganizar el Consejo Escolar Sinodal y otras organizaciones eclesiásticas que controlan el funcionamiento de las escuelas de forma electiva. El Consejo reconocía el control estatal en la medida en que éste participaba en el financiamiento de una u otra escuela parroquial. Asimismo, sus programas no podían ser inferiores a los programas de las instituciones educativas del Ministerio de Educación Pública [106] . Sin embargo, el Gobierno Provisional continuó con su política de nacionalizar las escuelas religiosas. El 10 de octubre, el Boletín del Gobierno Provisional publicó el procedimiento para el traspaso de las antiguas escuelas de la iglesia al Ministerio de Educación Pública. Se indicó que en cada caso concreto debería determinarse mediante acuerdos separados entre los actuales propietarios (monasterios, iglesias, cofradías, patronatos, etc.) y departamentos del ministerio o autogobierno local, "a fin de asegurar la continuidad de el proceso educativo”. Se ordenó el traspaso de los bienes escolares al rector en presencia de por lo menos un miembro del consejo escolar con la elaboración de un acta e inventario de cosas. Al día siguiente, 11 de octubre, en el Palacio de Invierno , Kerensky recibió a las delegaciones de la Catedral para las escuelas parroquiales. Durante la audiencia, repitió la idea expresada anteriormente por Kartashev de que la derogación de la ley del 20 de junio de 1917 es imposible, ya que "el gobierno no puede sino romper los grilletes que podrían interferir con el nuevo orden de cosas" [107] . Kerensky accedió sólo a concesiones parciales, declarando que estaba de acuerdo en que las escuelas parroquiales deberían existir sobre donaciones y que debería aumentarse la edad de catorce años, después de lo cual un niño puede negarse a estudiar la Ley de Dios [107] . Sin embargo, incluso esta promesa no se cumplió y la secularización de la educación continuó. En el "Boletín del Gobierno Provisional" del 18 de octubre de 1917, se anunció la convocatoria de la "Conferencia Estatal sobre Educación Pública", con el objetivo de "revisar y reorganizar todo el escenario de la educación pública en Rusia", incluyendo " la implementación de los principios de la libertad de conciencia en materia de educación pública” [108] . También provocó un fuerte descontento con la Iglesia el deseo del Gobierno Provisional de limitar la enseñanza obligatoria de la Ley de Dios. No es casualidad que la primera decisión del Consejo Local del 28 de septiembre de 1917 estableciera que en todas las escuelas laicas (tanto públicas como privadas) donde haya alumnos ortodoxos, la Ley de Dios debe ser materia obligatoria. Al mismo tiempo, la edad de 14 años para cambiar de religión, establecida en el decreto de 14 de julio de 1917 sobre libertad de conciencia, fue declarada demasiado temprana, ya que “no proporciona la debida madurez de juicio en vista de la características psíquicas y corporales propias de la adolescencia”, por lo que, según la definición, debe ser elevada hasta los 17 años. Se propuso reservar para los profesores de derecho también todos los derechos de los funcionarios [109] . El descontento del clero con la nacionalización de las escuelas parroquiales fue una de las razones por las que la Iglesia recibió con indiferencia el derrocamiento del Gobierno Provisional por parte de los bolcheviques .
Incluso antes de la Revolución de febrero, hubo un fuerte movimiento en las diócesis de Georgia para la restauración de la autocefalia. Ya el 14 de septiembre de 1916 se celebró una reunión de "autocefalistas" georgianos que, por iniciativa de A. A. Tsigareli, decidió que si el gobierno ruso se niega a reconocer la independencia de la Iglesia georgiana, entonces "todo el clero georgiano debería se reúnen encabezadas por sus obispos y, declarando autocéfala a la Iglesia georgiana, interrumpen todas las relaciones con el Santo Sínodo, sin eludir, sin embargo, los deberes asignados por el estado para recopilar métricas, enviar demandas espirituales, etc. [110] . Ya el 12 de marzo de 1917 se celebró un consejo en Mtskheta, en el que se proclamó la autocefalia. El consejo también expresó su lealtad a las nuevas autoridades, declarando que "Georgia reconoce que la piedra angular de su existencia es la total solidaridad con el nuevo gobierno ruso" [111] . El 14 de marzo, el locum tenens del Catholicos, acompañado por los obispos Antony (Giorgadze) de Gori y Pyrrhus (Okropiridze) de Alaverdi , llegaron al exarca Platon y anunciaron que se le privaba del derecho a disponer de las diócesis y parroquias georgianas. y el obispo Leonid estaría a cargo de la iglesia local hasta la elección del Catholicos [112] . El proceso de separación de las iglesias rusa y georgiana resultó ser muy difícil. La parte georgiana insistió en que todas las parroquias ubicadas en el territorio de Georgia (incluidas las no georgianas) deberían pertenecer a la Iglesia georgiana. Por ejemplo, a las parroquias rusas del Cáucaso se les ofreció "total libertad de autodeterminación eclesiástica en la persona de un obispo ruso autónomo, dependiente canónicamente sólo del jefe de la Iglesia georgiana" [113] . La Iglesia rusa estuvo de acuerdo con la restauración de la autocefalia, pero insistió en que las parroquias no georgianas permanecerían en el territorio canónico de la Iglesia rusa. El Gobierno Provisional apoyó a la Iglesia Rusa en este sentido al emitir el 27 de marzo de 1917 una ley "Sobre el establecimiento de las consecuencias legales asociadas con la restauración de la autocefalia de la antigua Iglesia Ortodoxa Georgiana encabezada por el Catholicos de Mtskheta". Dijo que “el establecimiento final y la consolidación de la posición legal de la Iglesia ortodoxa georgiana en el estado ruso pertenece a la Asamblea Constituyente”, y que esta resolución “no concierne al lado canónico”, ya que “la consolidación de la iglesia- fundamentos canónicos del gran acto de autodeterminación de la Iglesia georgiana se llevará a cabo en el espíritu de la paz y el amor de la iglesia, de acuerdo con la relación de la Iglesia georgiana con la Iglesia ortodoxa rusa” [114] . Un representante del Gobierno Provisional, Vladimir Beneshevich , fue enviado a Georgia , quien siguió el trabajo de la Comisión de Conciliación, que dividió todas las iglesias en rusas, georgianas y controvertidas. La situación se agravó aún más por el hecho de que los representantes de las minorías no rusas en Georgia no querían transferirse a la Iglesia Ortodoxa de Georgia. Así lo afirmó el congreso del clero griego, así como las parroquias abjasias, que, en la persona del clero y delegados de los laicos, "reconocieron su derecho religioso" a declarar a la Iglesia abjasia "independiente y completamente independiente" con la estancia de un obispo elegido del pueblo abjasio en la ciudad de Sujumi [115] . La situación se vio agravada por la ocupación ilegal de propiedades en disputa por parte del clero georgiano. Por ejemplo, en Tiflis el 23 de agosto de 1917, una multitud de georgianos ocupó la casa del exarca (aunque los eclesiásticos rusos no fueron desalojados y vivían allí incluso en 1918) [116] .
El 6 de octubre de 1917, el Gobierno Provisional aprobó el "Reglamento sobre la Estructura de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Cáucaso" (adoptado por el Sínodo en julio), que estipulaba que de toda la población ortodoxa rusa de Tiflis , Elisavetpol , Bakú , Erivan , Kutaisi y las provincias del Mar Negro , así como las regiones de Kars , Batumi y Transcaspio , se formó un exarcado de la iglesia rusa, encabezado por el Metropolitano de Tiflis. También se dijo que los representantes de otros pueblos no georgianos podrían entrar en este exarcado [117] . La división de bienes y haberes debía ser realizada por una comisión especial encabezada por B. E. Nolde. Sin embargo, el recién elegido Catholicos Kirion II siguió una política de ocupación no autorizada de los edificios de la iglesia. Por ejemplo, por decreto del 20 de septiembre de 1917, anunció la abolición del Oficio sinodal en Tiflis [118] . Bajo el Gobierno Provisional, la cuestión de la división de bienes nunca se resolvió.
Aparentemente, las autoridades ucranianas estaban poco interesadas en la cuestión religiosa. La composición de la Rada Central , aprobada el 7 de agosto de 1917, incluía sólo un vice-sacerdote P. Pogorelko [119] . El único requisito en el espíritu de la época era el deseo de una parte del clero local de que se utilizara el idioma ucraniano en la iglesia . El Sínodo no planteó serias objeciones a este deseo (el eslavo eclesiástico seguía siendo la lengua de culto ). En el verano de 1917, el Sínodo acordó el uso del idioma ucraniano (pequeño ruso) en los sermones y en las escuelas parroquiales en áreas con predominio de la población ucraniana [120] .
En 1917, hubo incidentes en algunas antiguas parroquias católicas que involucraron intentos de laicos de retirarse de la Iglesia Ortodoxa Rusa y devolver los edificios de la iglesia que anteriormente habían pertenecido a la Iglesia Católica. Por ejemplo, en mayo de 1917 en el distrito de Disna ( diócesis de Vilna ), los católicos exigieron que un sacerdote ortodoxo desaloje la casa del clero y la propiedad que una vez perteneció a la iglesia [121] . Pero, en general, las relaciones con los católicos se mantuvieron tranquilas, sobre todo porque una parte importante de las antiguas parroquias uniatas y católicas estaban ubicadas en los territorios ocupados por los alemanes, que el Gobierno Provisional no controlaba.
Se produjeron varios incidentes en las relaciones con los musulmanes de la región del Volga . Por ejemplo, en Kazán , la población local “derribó” la cruz de la torre Syuyumbike y comenzó a trabajar para reemplazarla con una media luna [122] .
A lo largo del período interrevolucionario, continuó la estrecha cooperación económica entre las autoridades y la Iglesia. El gobierno provisional continuó financiando a la Iglesia y el Sínodo decidió mantener todos los fondos disponibles en bonos del gobierno. La más aguda fue la cuestión de la propiedad de la iglesia. El Sínodo intentó en 1917 lograr la liberación de los edificios de la iglesia ocupados. Entonces, a pedido del Ministerio de Confesiones, el departamento militar decidió liberar completamente las academias teológicas de Petrogrado y Ryazan [123] . Sin embargo, en la mayoría de los casos, el clero no desalojó los edificios de la iglesia ocupados. Además, continuó la transferencia de facto de los bienes inmuebles de la Iglesia bajo el control de las autoridades locales. Las imprentas de la iglesia fueron de particular interés para las autoridades seculares. En junio de 1917, la imprenta de Trinity-Sergius Lavra quedó bajo la jurisdicción del Consejo de Moscú (con la condición de que no se imprimiera allí literatura antirreligiosa) [124] . En 1917, las imprentas de Pochaev, Kiev y dos sinodales (Petrogrado y Moscú) también quedaron bajo el control de las autoridades locales [125] . Además, las incautaciones locales de propiedad de la iglesia comenzaron en 1917. En ocasiones, estas acciones fueron sancionadas por las autoridades locales. Por ejemplo, en Slutsk en julio de 1917, el comisario local se apoderó de las instalaciones del monasterio para el gimnasio e incluso arrestó a su rector (aunque pronto lo liberó) [126] . También hubo casos de apropiación de tierras de la iglesia por parte de campesinos, y en ocasiones con la sanción de las autoridades locales [127] .