La ética social o ética de la vida pública ( en inglés social ética ) es una sección de la ética aplicada que estudia las relaciones éticas - valores , objetivos, deberes de una persona en la sociedad [1] [2] . La ética social permite fundamentar normativamente las relaciones grupales, institucionales y corporativas, así como desarrollar métodos de control y asistencia en la solución de problemas sociales, como la orfandad , la pobreza , las carencias, la asistencia a los necesitados, los problemas de los ancianos, la deshabilitado [3]. La disciplina permite desarrollar una teoría y enfoques prácticos de la existencia responsable de una persona en las relaciones con las demás personas y con la naturaleza, tiene una función normativa y se centra en las acciones que nacen como resultado de un sistema de normas y obligaciones socialmente significativas . 4] [5] Así, el sujeto de la ética social es una institución social que le permite regular las relaciones sociales desde una posición orientada a los valores. [3] .
Las áreas de la ética social son, pero no se limitan a: ética política , ética económica , ética discursiva , ética institucional.
Profesor de Derecho en la Facultad de Derecho de la Universidad de Vanderbilt (EE. UU.), Don Welsh define las tareas principales de la ética social, cada una de las cuales es una acción orientada a los valores [6] :
1. Consideración de las condiciones sociales e identificación de factores problemáticos, teniendo en cuenta las normas;
2. Análisis de posibles acciones que puedan cambiar los factores reconocidos como problemáticos;
3. Prescripción de soluciones a partir del estudio de problemas y el análisis de opciones de actuación [7] [3]
La ética social considera conceptos tales como institución social, moralidad social , justicia social , responsabilidad social , filantropía , patriotismo , cosmopolitismo , confianza social [2] .
Existen muchos enfoques para comprender qué estructura social es justa, ética, moral y cuál no lo es.
Recientemente, muchos investigadores han notado un cambio en el foco de atención del individualismo al comunitarismo oa la comprensión aristotélica de la ética social. Esto se debe a que el desarrollo espiritual del hombre, que ha continuado durante los últimos siglos, se centró precisamente en el individuo mismo, lo que provocó la sustitución del valor del bien público por la ley personal. En este sentido, la doctrina aristotélica del bien común ha ganado popularidad, y los comunitaristas que replantean su doctrina son, en esencia, neoaristotélicos en su razonamiento. Uno de los representantes de esta corriente de pensamiento filosófico, C. Taylor [8] , creía que sólo la identificación de un individuo con el bien común de su pueblo, es decir, el patriotismo (en su terminología) es la base para la existencia de una sociedad políticamente libre. El pensador justificó esto en el hecho de que con la supremacía del valor del bien común, y no de la ley individual, que es una palanca de regulación estatal y no forma una conexión afectiva genuina y profunda entre las personas, las personas se unen no como individuos, sino como ciudadanos.
Además de Taylor, un destacado ideólogo del comunitarismo es el pensador A. McIntyre . Definió el objetivo de la existencia humana para lograr el bien común, que se puede lograr con la ayuda de las virtudes. El filósofo toma prestadas estas ideas de Aristóteles, ya que le parecen verdaderas. Además, McIntyre cree que las virtudes deben convertirse en la base de toda la sociedad, y ella misma, entre otras cosas, debe funcionar sobre la base de interacciones interpersonales cercanas de personas que luchan en su totalidad por el bien común. El filósofo define estas interacciones cercanas como amistad y la llama en sí misma una de las virtudes más importantes. Para el buen funcionamiento de la sociedad, las interacciones políticas y de otro tipo entre diversos tipos de sujetos deben construirse sobre el principio de la honestidad, es decir, construirse de acuerdo con un cierto estándar que se encuentra por encima de la esfera de las relaciones privadas. Además, los beneficios deben distribuirse de acuerdo con los méritos de las personas. Aquí MacIntyre está hablando esencialmente del concepto de justicia distributiva de Aristóteles [9] [10] .
John Rawls propuso un enfoque diferente de la ética social y la justicia en su libro The Theory of Justice. Su concepto puede denominarse liberalismo deontológico . Es deontológico porque el filósofo entiende un acto ético como el cumplimiento del deber, un acto “propio” o “correcto” desde el punto de vista de las normas vigentes. Una sociedad justa, por lo tanto, debe basarse en un cierto sistema de reglas públicas que determinen la ética de tal o cual precedente , y estas reglas en su totalidad subyacen a las instituciones públicas , que ya contienen reglas públicas específicas, según las cuales se establece la jerarquía social. construidos, se determinan los poderes de los poderosos.
Una sociedad ética, según Rawls, se basa en dos principios:
Además de McIntyre y Rawls, M. Walzer , filósofo político estadounidense, también propuso su teoría de la distribución social de los bienes en el marco de la ética social. Creía que una Distribución verdaderamente justa solo es posible con un enfoque diverso de aquellas áreas en las que una persona tiene necesidades, ya sea la economía, la atención médica u otra cosa. Para cada uno de esos aspectos, propuso señalar criterios mediante los cuales sería posible determinar cuánto una persona necesita tal o cual bien o lo merece. Al mismo tiempo, la presencia de beneficios en otras áreas no le resta derecho a recibir beneficios en el resto, ya que sus necesidades y capacidades serán tenidas en cuenta exclusivamente en uno u otro aspecto. [12]
Hay dos áreas principales que difieren en su enfoque para interpretar el concepto de ética social.
El concepto de institución social es muy utilizado en la sociología clásica , ya que las instituciones son el elemento estructural más importante de la sociedad. La ética social está llamada principalmente a determinar los fines de la existencia de estas estructuras, que permitirían la regulación más éticamente correcta de la vida social. Cabe señalar que, en el marco de esta disciplina, son las instituciones las principales compensadoras de la moralidad , ya que en las condiciones de anonimización de la sociedad, se necesitan estructuras públicas que se caractericen por un nivel adecuado de confiabilidad y permitan a las personas comunicar y organizar actividades conjuntas. Así, se reconoce que cada institución social ha surgido por necesidad histórica, de lo contrario no cristaliza en un grado suficiente para la institución.
Las diversas instituciones sociales están llamadas no sólo a regular las actividades conjuntas de las personas, supeditándolas a sus normas sociales internas , sino también a identificar las violaciones a estas normas, ya que si dentro de una de las instituciones se viola el orden establecido, entonces deja de funcionar correctamente. Las instituciones sociales actúan como compensadores de la moralidad en el sentido de que toma la forma de normas estables dentro de ellas. La estructura y las reglas por las que operan las estructuras institucionales en un estado en particular son una fuente importante de información sobre las pautas éticas del país. [2]
En muchas situaciones de la vida social se necesita la existencia de un mal sistémico o estructural. Por ejemplo, la crueldad de un carcelero hacia un preso (dentro de límites razonables, ya que también está regulada por ciertas normas) es normativa en este tipo de relaciones sociales. Muchas estructuras sociales asumen la presencia de una cierta cantidad de "maldad" sistémica que, entre otras cosas, estará dirigida contra los violadores de las normas sociales. Sin embargo, los límites permisibles de este mal son uno de los problemas de la ética social. Entonces, Karl Marx vio los orígenes del mal personal de las personas en la falta de ética general de esas relaciones sociales (y habló principalmente sobre la esfera de la producción ) que existían en su era contemporánea. Es decir, toda la estructura social no puede ni debe construirse enteramente sobre una base no ética.
Asimismo, uno de los temas importantes que estudia la ética social como ciencia es la relación entre la moral pública y la privada. Por un lado, un grupo de científicos (incluido Marx) estaban convencidos de que eran precisamente estos desgastes de toda la sociedad en su conjunto los que ocupaban el papel principal, y la moralidad personal de cada individuo ya se derivaba de ello. Otro enfoque habla de la originalidad de la ética personal en relación con el público, es decir, si cada ciudadano individual actúa sin ética, entonces las instituciones sociales funcionarán en consecuencia. La ética social moderna está dominada por el concepto que reconoce que ciertos valores humanos universales que existen en la mente de cada persona forman instituciones éticas basadas en estos valores, correspondientes a estos valores. Es decir, el funcionamiento mismo de las instituciones sociales y la satisfacción por ellas de una serie de necesidades de las personas se basa precisamente en normas éticas universales, que son a la vez una parte integral de la moralidad personal y un componente de la moralidad social.
El problema de asegurar la sociedad más justa era relevante mucho antes del advenimiento de la ética social como ciencia. Hay muchas interpretaciones de la justicia social, de las cuales se pueden distinguir las más llamativas. Uno de ellos es la interpretación de la justicia como una forma determinada de organizar la sociedad, que conduce a la consecución del bien común. Aristóteles y varios otros filósofos hablaron de esto. Además, la justicia también se presenta como una especie de equilibrio, por lo que la violación del equilibrio social en cualquier ámbito es injusticia.