Conferencia de Hampton Court

La Conferencia de Hampton Court fue convocada en enero de 1604 por el rey James I de Inglaterra en el Palacio de Hampton Court para discutir las diferencias religiosas entre los representantes de la Iglesia anglicana y los líderes de los puritanos ingleses . Se realizaron un total de tres reuniones durante cinco días.

En el momento de la ascensión al trono de Jaime I, en una parte importante y más activa de la sociedad protestante, había descontento con la política religiosa seguida por Isabel I y la iglesia oficial encabezada por ella. La llegada al poder de un nuevo monarca, educado en la fe calvinista desde su nacimiento, suscitó esperanzas en la continuación de la Reforma en el país , según los puritanos, inconclusa. La razón inmediata para convocar la conferencia fue la recepción por parte de Jaime I de numerosas peticiones de puritanos interesados ​​en reformas religiosas. La Petición de los Mil, presentada al rey en la primavera de 1603, formuló las demandas de una amplia gama de grupos religiosos no oficiales, que van desde la reforma completa de la iglesia estatal hasta el refinamiento de las formulaciones litúrgicas. Dado que la posición de Jaime I era preservar el sistema existente, las demandas más radicales no fueron tenidas en cuenta en los resultados de la conferencia. Algunos de los deseos de los puritanos se tuvieron en cuenta en una nueva edición del Libro de Oración Común , que salió unas semanas después. El logro de los puritanos, que insistían en que las personas aprendieran la palabra de Dios sin intermediarios, fue el comienzo de la traducción de la Biblia cristiana al inglés , lo que propició el surgimiento de la Versión Autorizada , llamada así porque era la única permitida. para ser leída en las iglesias, también conocida como la Biblia King James . El rey, mostrando un enfoque moderado y de compromiso, reforzó el apoyo a la monarquía entre el clero, parcialmente perdido como consecuencia de las duras leyes anticatólicas de Isabel I.

En la historiografía moderna, la cuestión de los objetivos perseguidos por Jaime I al convocar la conferencia y hasta qué punto estaba dispuesto a encontrarse con los puritanos es discutible. Las sugerencias incluyen el deseo del rey de demostrar sus talentos polémicos y teológicos, de ganar la lealtad de los puritanos a cambio de algunas concesiones, o de eliminar los abusos existentes en la iglesia.

Antecedentes

La posición de los puritanos en el reinado de Isabel I

Según el historiador británico Patrick Collinson , el puritanismo no era una filosofía particular, sino una tendencia, y los puritanos, al no ser una secta, creían en lo mismo que los demás protestantes, solo que más intensamente [1] . Comenzaron a criticar abiertamente a la Iglesia anglicana después de que la reina Isabel I (1558-1603), con el apoyo del Parlamento , formulara los principios del asentamiento religioso en 1559 . Las críticas se convirtieron en indignación a mediados de la década de 1560, cuando el deseo del arzobispo Matthew Parker de imponer la uniformidad en la vestimenta sacerdotal y el ceremonial llevó a la destitución de 34 clérigos de Londres. Este episodio suele considerarse el comienzo del movimiento puritano [2] . Muchos de los protestantes ingleses más radicales estaban ahora convencidos de que la Iglesia isabelina y sus obispos habían renunciado a la reforma, que la Iglesia inglesa permanecería "semi-reformada", con " harapos romanos ", a lo que incluyeron no solo la sobrepelliz y el birrete cuadrado , pero también el uso de la señal de la cruz en el bautismo , la reverencia en el nombre de Jesús, el uso de anillos matrimoniales y el arrodillamiento al recibir el sacramento . El obispo Edmund Grindal de Londres , quien sucedió a Parker como arzobispo de Canterbury en 1576, instó a los no puritanos a abandonar la iglesia debido a varias ceremonias debido al acuerdo sobre las cuestiones doctrinales más importantes, refiriéndose al argumento sobre adiaphora , es decir, no-puritanos. aspectos esenciales de la doctrina. Los puritanos rechazaron este enfoque, argumentando que lo que Dios dejó sin importancia no puede imponerse a las personas, ya que confundirá a los débiles en la fe, los desviará y los hará susceptibles a las tentaciones del papismo. Aunque los participantes directos en controversia de las vestimentas de 1566 fueron una pequeña parte del clero de Londres y los centros universitarios, el efecto general fue muy significativo. La parte activa de los disidentes comenzó a formar pequeñas congregaciones ilegales fuera de la iglesia oficial, y la confianza de los que permanecían en sus parroquias en sus obispos se vio socavada. Como señaló el decano de York , Matthew Hutton , “si al principio era solo un sombrero, una sobrepelliz y un pañuelo , ahora se trata de obispos, arzobispos y catedrales y el derrocamiento de los cimientos” [3] .

Citando el ejemplo de la organización protestante en Ginebra ( Consistorio de Ginebra ) y Francia , los puritanos argumentaron que la iglesia no debería ser gobernada por obispos, sino por ancianos laicos y pastores espirituales elegidos por los miembros de la congregación. La justificación teológica del modelo presbiteriano fue dada en 1570 por el profesor de Cambridge Thomas Cartwright . Según Cartwright, cada congregación debe enviar sus representantes a la asamblea de distrito, o clasis , que, a su vez, envía delegados al sínodo de la provincia o reino. No había lugar en el esquema de Cartwright para la supremacía real requerida por la ley de 1559 y que formaba parte del asentamiento isabelino. En 1572, John Field y Thomas Wilcox publicaron el manifiesto An Admonition to the Parliament, que se hizo ampliamente conocido entre los puritanos, en el que seguían abogando por la igualdad entre el clero [4] . Los puritanos también estaban insatisfechos con la falta de disciplina en la iglesia, que no proporcionaba el grado de control sobre la vida espiritual de los creyentes que los puritanos observaban entre sus hermanos creyentes en Ginebra y Escocia . En su opinión, se suponía que los tribunales parroquiales, compuestos por pastores y ancianos, supervisaban a los laicos. Por el contrario, las pretensiones de poder de los obispos, con esfuerzos insuficientes en materia de nutrición espiritual del rebaño, fueron vistas por ellos como inaceptables. El establecimiento de la disciplina fue para los radicales el paso más importante hacia la creación de un clero piadoso y predicador. En general, los jerarcas de la iglesia isabelina coincidieron en la necesidad de erradicar los abusos y combatir la negligencia de los pastores, pero los cambios se produjeron, desde el punto de vista de los puritanos, con demasiada lentitud. Muchas áreas carecían de sacerdotes que pudieran o quisieran dar sermones. Cuatro sermones al año, que el inglés medio estaba dispuesto a escuchar, parecían a los puritanos bastante insuficientes [5] . Para empezar, había que purgar las universidades del papismo y dotarlas de maestros devotos, como Lawrence Lawrence , que convirtió el Magdalen College de Oxford en un seminario que formara predicadores protestantes. Los nuevos colegios de Cambridge, fundados en 1584 y 1596, Emmanuel College y Sidney-Sussex College fueron concebidos originalmente con el mismo propósito. Como resultado, a fines del reinado de Isabel, hasta el 40% de los párrocos tenían un título y la situación con el número de sermones leídos comenzó a mejorar. En iglesias parroquiales individuales, los pastores unidos pudieron ofrecer sermones diarios. Los patrocinadores nobles pagaban predicadores adicionales que predicaban o profetizaban ( profetizando ) ( 1 Cor .  14:1 ) en grandes centros de feria [6] .

Entre los que obstaculizaron la causa de la difusión de la piedad se encontraba la reina Isabel, que no estaba satisfecha con la aparente falta de fiabilidad de los predicadores. En repetidas ocasiones ordenó acciones contra los profetas, y cuando el arzobispo Grindal trató de evitar la represión, fue suspendido de sus funciones. Otras medidas tomadas por la reina fueron mantener vacantes las sedes episcopales, desviar los ingresos de las diócesis a la tesorería y obstaculizar las discusiones teológicas en el Parlamento. La expropiación de las rentas parroquiales por parte de los terratenientes seglares, es decir, la retirada del diezmo , que antes había ido a parar a las rentas de los monasterios disueltos en la década de 1530, redujo los ingresos del clero parroquial. En la década de 1580, las críticas a la iglesia en los sínodos puritanos y en el Parlamento se hicieron aún más insistentes, pero aún sin resultado. Por el contrario, bajo el arzobispo John Whitgift (1583-1604), aumentó la presión sobre los inconformistas. Para el desempeño de los deberes de la iglesia, se requería firmar un acuerdo escrito con el Acta de Supremacía, 39 artículos y confirmar que el Libro de Oración Común y el orden de ordenación existente no contradicen la Biblia [7] . Entre 300 y 400 sacerdotes se negaron a firmar tal acuerdo y fueron suspendidos del servicio, sin embargo, muchos de ellos fueron reincorporados después de firmar una redacción ligeramente modificada [8] . Por su parte, los puritanos avanzaron constantemente hacia el establecimiento de su propia organización eclesiástica independiente basada en los principios presbiterianos. Este proceso está bien documentado para Northamptonshire , dividido en tres clases o reuniones de distrito, cada una de las cuales enviaba dos delegados a un sínodo que se reunía cada 6 u 8 semanas. A juzgar por la información disponible, el sistema de disciplina parroquial no tuvo tiempo de tomar forma a finales de la década, cuando Whitgift comenzó a luchar contra el separatismo religioso con más decisión. En 1587, Henry Barrow fue arrestado , argumentando que los gobernantes seculares no tenían derecho a hacer leyes relativas a la religión. En busca de un panfletista anti-Iglesia anónimo bajo el seudónimo de Martin Marprelat , en 1592 Whitgift provocó el cese total de las actividades públicas de los presbiterianos [9] .

Esperando el cambio de James I

La subida al trono de Inglaterra en 1603 del rey Jaime I de Escocia fue, según el filósofo Francis Bacon , el acontecimiento más importante de todo el mundo cristiano y suscitó muchas esperanzas. Dado que el protestantismo , en forma de presbiterianismo , ya se había arraigado en Escocia, no había duda de que no habría retorno al catolicismo . El Acuerdo isabelino que requería que los creyentes aceptaran una pequeña cantidad de principios fundamentales y mostraran lealtad a las instituciones estatales, fue generalmente aceptado por la sociedad. Sin embargo, la cuestión de cuál de los muchos grupos protestantes en Inglaterra apoyaría Jacob quedaba por verse. Los puritanos , ya absorbidos por numerosas discrepancias doctrinales, comenzaron a pelear entre ellos por la ubicación del nuevo monarca. Sus principales expectativas eran la eliminación de las restricciones a los predicadores y la abolición del gobierno episcopal, pero no estaban al tanto del conflicto de James con los ministros presbiterianos en Escocia. También contaban con la posibilidad de mejorar su posición los católicos, que conocían las negociaciones secretas del rey con el papa y los jesuitas y su deseo de apoyar al marqués de Huntly ya los lores católicos de Escocia contra los presbiterianos [10] . Como escribió el arcipreste católico George Blackwell , "La guerra entre herejes es paz para la Iglesia" [11] . Por su parte, Jacob fue muy crítico con los radicales religiosos y en su enseñanza a su hijo Henry llamó a los puritanos una verdadera plaga en la iglesia y el estado [12] . Por otro lado, además de "predicadores locos y dementes", notó la presencia de gente "culta y completa" en ambos lados [13] .

Yakov rápidamente dejó claro que estaba preocupado por las dificultades en la relación entre los puritanos y la Iglesia de Inglaterra , pero que no pensaba dar pasos decisivos para cambiar el statu quo y asociarse con uno de los grupos hasta la alineación de fuerzas se aclaró [14] . El arzobispo John Whitgift , que envió al decano Thomas Neville al rey , recibió una respuesta que complació a todos de que no iba a introducir el presbiterianismo en Inglaterra. En mayo, el propio Whitgift se reunió con el rey en la hacienda del conde de Salisbury y se enteró de que estaba extremadamente preocupado por la situación financiera de los predicadores, que había empeorado como resultado de la expropiación. Mientras Jacob se dirigía a Londres , recibió varias solicitudes. La más representativa de ellas fue la “ Petición de los Mil ”, redactada a lo largo de varios meses y presentada al rey en abril, expresando, según decía, “el consentimiento de más de mil sacerdotes y otros súbditos” [ 15] . A diferencia de muchas otras peticiones que se habían redactado en el reinado anterior, no contenía ni la demanda de la abolición de los obispos ni la introducción del presbiterianismo. Algunas de las reformas propuestas fueron relativamente leves: al bautizar niños , no hacer preguntas sobre la renuncia al diablo y la creencia en la Trinidad , y no usar la señal de la cruz; la abolición del sacramento de la crismación ; la prohibición de la posibilidad del bautismo de mujeres, practicado, por ejemplo, por niñeras, en vista de la amenaza a la vida de un infante; la opcionalidad de algunas vestiduras litúrgicas; la aceptación del sacramento de la Eucaristía debe ser precedida por la oración; ajuste de algunas expresiones litúrgicas; uso opcional del anillo de matrimonio; la reducción y simplificación de los servicios de la iglesia, así como el uso de música más simple; inadmisibilidad de la coacción para trabajar los fines de semana; uniformidad de doctrina y prohibición del papismo; los sacerdotes no deben enseñar a la gente a inclinarse en el nombre de Jesús; la exclusión de los apócrifos de las lecturas en la iglesia y los programas educativos. Solo una pequeña parte de estas demandas pudo ser aceptada por la mayoría de los protestantes, mientras que el resto fue completamente inaceptable para la mayoría de la iglesia isabelina. Las solicitudes de otros peticionarios causaron más controversia en la sociedad. Algunos de ellos se referían a los requisitos para los sacerdotes y la predicación que llevaban a cabo, otros - la organización general de la vida de la iglesia. Teólogos de Cambridge y Oxford expresaron particular oposición a las demandas de este grupo . Aunque la petición fue redactada en términos respetuosos, sus compiladores, por si acaso, decidieron no poner sus firmas debajo, limitándose al acuerdo, por lo que se cuestionó la afirmación de que eran más de mil - como historiador de la iglesia Fuller, afirmaba Tomás medio siglo después , en realidad los firmantes no eran más que 825 [16] .

Las numerosas propuestas contenidas en la petición estaban estrechamente relacionadas con varias iniciativas puritanas para reorganizar la Iglesia de Inglaterra que se habían presentado desde el comienzo del reinado de Isabel I. En particular, la prohibición del uso de órganos y música instrumental durante el culto . , la abolición del arrodillamiento obligatorio durante la Eucaristía, la celebración de días y fiestas en honor de los santos y las vestiduras eclesiásticas durante el culto fueron ofrecidas por los puritanos como parte de la Convocatoria de Canterbury 1563. Como resultado de la votación, seis artículos puritanos no fueron adoptados (59 votos contra 58), mientras que un proyecto menos radical se convirtió en la base de los 39 artículos de la Confesión Anglicana adoptados en 1571 . Además, las ideas sobre la predicación de los clérigos habían sido expresadas previamente a principios de la década de 1570 por el radical Thomas Cartwright en sus dos Advertencias al Parlamento. Según Cartwright, una iglesia debidamente organizada necesita "sólo dos tipos de ministros, a saber, pastores y maestros, que no difieren en rango, sino en función y en la manifestación de sus dones". Los pastores supervisan y supervisan al barrio, instruyen y exhortan según la doctrina y administran las ordenanzas. Por decisiones del Parlamento en 1571 y 1572, sus ideas para una iglesia presbiteriana nacional fueron rechazadas y los puritanos se propusieron crear una organización eclesiástica independiente. Finalmente, la petición contenida en la petición de realizar la excomunión sólo según los preceptos de Cristo aparece por primera vez en el libro Disciplina Ecclesiae sacra ex Verbo Dei descripta (La Sagrada Disciplina de la Iglesia, Escrita de la Palabra de Dios, El Libro de la Disciplina , 1573) por Cartwright Walter , un socio ginebrino Travers [17] . Travers también insistió en volver al sistema cristiano primitivo de gobierno de la iglesia, en el que el clero se dividía en cuatro rangos iguales (pastores, elegidos de por vida, predicaban y realizaban servicios y sacramentos; los mentores enseñaban la doctrina de la iglesia; los ancianos supervisaban el la moral de los feligreses; los decanos cuidan de los pobres). Con el nombramiento de John Whitgift como arzobispo de Canterbury en 1583, comenzó una lucha masiva contra el movimiento presbiteriano. En el mismo año, aprobó los Artículos que prohibían la predicación privada, regulando la vida de la iglesia de acuerdo con el Libro de Oración Común , ordenando a los sacerdotes usar ciertas vestimentas y firmar varios juramentos de obediencia a la reina y al obispo, y también estableciendo estricta disciplina eclesiástica [18 ] .

Gracias a los esfuerzos del obispo Richard Bancroft , a partir de 1591, los puritanos no tenían una organización unificada. Entre los firmantes de la "Petición de los Mil" había, según R. G. Usher , tres alas. Los ultrarradicales, encabezados por John Greenwood y Robert Brown , enfatizaron la disciplina religiosa. Al verlo como una condición necesaria para la salvación, tomaron el camino de crear pequeñas congregaciones autónomas. Los radicales, cercanos a los anteriores en su visión de la disciplina, también se adhirieron a las viejas tácticas de lucha por sus derechos a través de peticiones y mítines. Sus líderes fueron Thomas Wilcox y Stephen Egerton en Londres, Edmund Snape ( Edmund Snape ) en Northamptonshire y John Newstub en Suffolk . Finalmente, los puritanos moderados fueron influenciados por los profesores John Reynolds de Oxford y Laurence Chaderton de Cambridge [19] . A partir de mayo, el rey recibió peticiones, cinco de las cuales se han conservado en los archivos. Los puritanos compilaron listas de opresiones y transgresiones cometidas contra oa favor de los "papistas" por parte de miembros de la jerarquía eclesiástica. Los líderes de los radicales, Stephen Egerton, Arthur Hildersham y Henry Jacob , enviaron mensajes a sus hermanos en varios condados, informándoles que muchos eruditos y sacerdotes piadosos estaban preparando una petición al rey con respecto a la reforma de la iglesia, e instándolos a recoger las firmas de los fieles [20] .

Preparativos de la conferencia

Tradicionalmente se cree que la Conferencia de Hampton Court fue el resultado de la consideración del Rey de la "Petición de los Mil", pero el documento original no se ha conservado y es prácticamente desconocido para los historiadores de la primera mitad del siglo XVII [21] . Las circunstancias asociadas con su entrega a Yakov, así como la fecha exacta del evento, tampoco se conocen [22] . Por otro lado, son bien conocidas las numerosas peticiones de la segunda ola, provenientes de todos los ámbitos de la vida en todo el país. Según Patrick Collinson , fueron una respuesta a las respuestas críticas a la "Petición de los Mil" de las universidades ("La Respuesta del Vicecanciller y otros Jefes de Cámara de la Universidad de Oxford a la humilde Petición de los Ministros"), y sólo algunos de ellos fueron centralmente inspirados por algunos "hermanos de Londres" [13] . Los inspiradores de las nuevas peticiones podrían haber sido los autores anónimos del manifiesto Consejos tendientes a la Reforma publicado a mediados de mayo de 1603. Es posible que hayan sido el sacerdote escocés Patrick Galloway y Lewis Pickering de Northamptonshire [ 23] . Instando a todos a denunciar los abusos y exigir reformas, advirtieron a sus seguidores que eviten repetir expresiones para evitar acusaciones de conspiración. Preparado en Oxford en el verano de 1603 y publicado en octubre, The Answere contenía un análisis de cada uno de los puntos de la petición original. Adjunto al documento había una carta del Senado de la Universidad de Cambridge fechada el 7 de octubre, que establecía que cualquiera que cuestionara públicamente las enseñanzas o los procedimientos disciplinarios de la Iglesia de Inglaterra perdería el derecho a recibir un título universitario o sería privado de un título. existente [24] . Al mismo tiempo, el arzobispo Whitgift trató de transmitir al rey las realidades predominantes. Cuando Yakov exigió a las universidades que siguieran su ejemplo y le devolvieran las ganancias desviadas a su favor, Whitgift le explicó que ahora estos fondos comenzaban a representar una gran parte de los ingresos de las universidades y era imposible rechazarlos. El resultado fue un mensaje real enviado a todos los obispos, afirmando que la nueva política no iba a privar a nadie de sus fuentes de ingresos. Se suponía que los fondos para apoyar al clero necesitado se encontrarían de alguna otra manera, pero esto nunca sucedió [25] .

No se sabe exactamente cuándo se tomó la decisión de realizar la conferencia, probablemente en verano [14] . Una de las propuestas de los autores de  la " Petition of a Thousand" fue una de las propuestas de los autores de la "Petition of a Thousand", junto con una solicitud para familiarizarse con una presentación más detallada de la situación de forma oral o verbal. escritura [26] . Otra razón por la que se podría haber considerado la idea de celebrar una conferencia religiosa fue la tradición que se remonta a Enrique VIII de dar voz a los fundamentos religiosos de la nueva realeza. Las fuentes disponibles no dan una respuesta inequívoca a la pregunta, cuya opinión escuchó el rey cuando decidió discutir los problemas de la iglesia con los puritanos [27] . Por un lado, el motivo visible de la convocatoria de la Conferencia fue la actividad iniciada por los radicales, por otro lado, en mayo, el rey se reunió por primera vez con el arzobispo Whitgift, a quien aseguró su apoyo para un estado de cosas bien organizado. en la iglesia. En lugar de discutir la próxima conferencia, James estaba interesado en la posición del clero e, inmediatamente después de la reunión, Whitgift envió las preguntas del rey a los obispos provinciales. El 11 de mayo, Whitgift escribió que el rey no toleraría a los alborotadores en la Iglesia y no permitiría predicadores sin licencia. El 12 de mayo y nuevamente el 30 de junio, Whitgift preguntó a los obispos el número de predicadores para cada parroquia. Varias veces el rey abordó asuntos religiosos en julio, pero tampoco en relación con la organización de la conferencia [28] . La primera vez que se menciona la próxima conferencia es en agosto de 1603, con una fecha supuesta del 1 de noviembre, sin ninguna conexión con la petición. Se han conservado listas de obispos invitados del mismo mes. Poco a poco, la conferencia se convirtió en tema de amplia discusión, rumores y correspondencia diplomática [29] . El 24 de octubre, una semana antes de la fecha señalada, mientras estaba en Wilton , el rey emitió una proclamación que aplazaba la conferencia hasta un día no especificado después de Navidad . La necesidad de discutir los asuntos de la iglesia se explica por el hecho de que aunque la Iglesia de Inglaterra "está de acuerdo con la palabra de Dios y las instituciones de la Iglesia antigua", todavía puede haber violaciones en ella, "escandalizando a los justos" ( eng .escandaloso  para muchos que parecen celosos ) [30] . El aplazamiento a una fecha posterior podría estar relacionado con la avalancha de peticiones de los puritanos de Sussex , la epidemia de peste o las preocupaciones de estado del nuevo monarca [31] . El borrador sobreviviente de la proclamación fue escrito en términos que dejaron a los puritanos sin esperanza de un resultado exitoso de sus peticiones. Para prácticamente todos los temas que se suponía que debían discutirse, se indicaba una decisión implícita, aprobada por la iglesia oficial, dirigida por " obispos y sacerdotes capaces, suficientes y eruditos, más cercanos a las instituciones de la Iglesia Antigua ". En la versión final, el documento se volvió aceptable, si no para todos los puritanos, al menos para una parte moderada de ellos, dejando espacio para la discusión [32] . Collinson no está de acuerdo con esta evaluación de la edición final y la considera útil para los obispos [33] .

Inmediatamente antes de la conferencia, comenzaron a circular varios rumores, dando esperanza tanto a los puritanos por el apoyo del rey para sus ideas disciplinarias, como a los obispos para mantener el statu quo . Stephen Egerton , uno de los líderes del movimiento de peticiones, informó en noviembre que el rey no estaba de acuerdo con el juicio del obispo Thomas Bilson de Winchester de que los obispos no deberían discutir asuntos con personas de menor importancia. Whitgift escribió sobre su creencia de que las peticiones no habían convencido al rey del conde de Salisbury a principios de diciembre [34] . El 12 de enero de 1604, el rey recibió a 9 obispos en Whitehall y compartió con ellos sus planes para fortalecer la Iglesia de Inglaterra e Irlanda. También anunció su deseo de reprogramar la conferencia para el próximo sábado [35] .

En cuanto a la composición de los participantes de la conferencia, originalmente se supuso que habría ocho obispos y el mismo número de puritanos. Los candidatos naturales por parte de los puritanos eran los líderes del movimiento presbiteriano condenado en 1592 por la Star Chamber , pero de estos, Thomas Cartwright murió el 27 de diciembre de 1603, Arthur Hildersham y Stephen Egerton fueron demasiado activos en la historia de peticiones. , y Humphrey Fenn Bancroft consideró demasiado radical. La lista final presentada por Galloway incluía a tres representantes del ala moderada y dos de los radicales [36] . Los moderados incluyen delegados de Oxford del presidente de Corpus Christi College , John Reynolds , y el profesor de divinidad Thomas Spark , cuyas conversaciones entre bastidores con los obispos son reportadas por Barlow. Thomas Spark también es conocido como participante en la Conferencia de Lambeth de 1584 y autor de tratados leales. Por parte de los obispos, el antiguo colega y amigo cercano de Reynolds, Henry Robinson , así como Anthony Rudd , Tobias Matthew y Gervase Babington , simpatizaban con los puritanos moderados . El deán de la capilla real James Montagu , el futuro obispo de Winchester , fue el primer maestro del Colegio Puritano de Sidney-Sussex y sus convicciones eran dudosas para los obispos más conservadores [37] . Del resto de los puritanos, John Newstub, rector de Cockfield , Suffolk y el maestro del Emmanuel College Lawrence Chaderton se clasificaron entre los radicales , pero ambos habían sostenido opiniones conformistas durante mucho tiempo [38] . Esta elección de representantes puritanos dio motivo al radical Henry Jacob para declarar que " todo fue arreglado tras bambalinas por los mismos prelados " [39] .

Se envió una invitación formal a los participantes en nombre del Consejo Privado [37] .

Actas de la conferencia

Primera reunión

El 14 de enero de 1604, los teólogos se reunieron en Hampton Court . Arzobispo Whitgift , 8 obispos ( Richard Bancroft , Tobias Matthew , Thomas Bilson , Gervase Babington , Anthony Rudd , Anthony Watson , Henry Robinson , Thomas Dove ) y 7 decanos ( Lancelot Andrews , John Overall , James Montagu , William Barlow , Giles Thomson y Thomas Ravis ). A los cuatro delegados puritanos mencionados anteriormente, varias fuentes agregan Dean Richard Field , quien participó en las discusiones del lado de sus oponentes. Los obispos llegaron al palacio alrededor de las 11 am y encontraron a los puritanos ya sentados en un banco junto a la pared. Lo incómodo de la situación se vio agravado por el mensaje de Jacob transmitido a través del mensajero de que ese día solo quería ver a los miembros del Consejo Privado , obispos y decanos. Después de algún tiempo, el rey se presentó ante ellos y anunció su deseo de consultar sobre varios problemas en la iglesia [40] .

El curso de la discusión adicional en las fuentes se describe de manera diferente. Según el relato de William Barlow , el rey se dirigió entonces a los obispos, expresando su esperanza de que sería posible llevar a cabo las reformas necesarias sin cambios significativos , si se le pudieran explicar algunos términos controvertidos del Libro de Oración Común . En respuesta, arrodillándose, Whitgift agradeció a Dios por la sabiduría, el aprendizaje y la justicia mostrados por el rey. Luego, el arzobispo explicó la esencia del sacramento de la confirmación , que se menciona en el artículo 25 , así como otros términos problemáticos. Los obispos Bancroft, Matthew y Robinson brindaron más comentarios. Después de una larga discusión, los participantes llegaron a un consenso, que luego quedó registrado en las decisiones de la conferencia. Con eso terminó la primera reunión, y el rey fijó una reunión con los puritanos para el lunes [41] . El autor del informe anónimo pone el énfasis de manera diferente, y en su presentación, la comunicación de Jacob con los obispos parecía un interrogatorio. Después de explicar a la audiencia los objetivos de la conferencia, exigió que los obispos le informaran que la iglesia necesitaba una reforma. En lugar de dar una respuesta directa, Whitgiefit y Bancroft suplicaron al rey de rodillas que evitara a la iglesia cambios en el gobierno y la liturgia, ya que un cambio en el orden que se había desarrollado durante 40 años daría a los papistas y puritanos razones para argumentar que estaban innecesariamente oprimidos en el pasado. En respuesta, Yakov señaló que sería un error no tratar a alguien que tenía viruela, incluso si había estado enfermo durante 40 años . Luego ahondó en asuntos privados y, luego de que los obispos comenzaran a negar que el Libro de Oración permitiera el bautismo de mujeres, exigió que se trajera una copia para su estudio. Habiendo logrado responder a las preguntas del rey, los obispos no pudieron convencerlo de que se negara a comunicarse con los puritanos [42] .

Los rumores sobre el curso de la conferencia comenzaron a extenderse muy rápidamente. El autor de una carta anónima, publicada por primera vez por Barlow, afirmó que el primer día resultó ser un triunfo para la causa de la piedad: " Los conformistas bajan la cabeza y los obispos maldicen a los puritanos ". El vizconde Dorchester , que no pertenecía a ninguno de los campos , compartió los detalles que conocía con su corresponsal John Chamberlain para obtener información más precisa . Según él, el rey primero informó a los obispos que los había reunido no con el propósito de presentar acusaciones contra ellos, sino con el propósito de consultar. Las respuestas de los obispos lo satisfacían por completo , y los decanos eran sólo oyentes [43] .

Segundo encuentro

El lunes 16 de enero de 1604, el obispo Bancroft de Londres, el obispo Bilson de Winchester , los decanos y cinco representantes de los puritanos se reunieron en la sala de conferencias. El arzobispo Whitgift no estuvo presente en la segunda reunión [43] . Apareciendo de gala, el rey Jaime I se dirigió a los presentes con un discurso de bienvenida (discurso ing.  conciso y dulce ). El rey designó como sus objetivos promover la unidad de la iglesia sin innovación, prevenir papistas y enemigos de la religión, y prevenir abusos. En nombre de los puritanos, arrodillado ante él, el primero en quejarse fue John Reynolds . Primero, formuló las principales propuestas de los puritanos, y luego caracterizó cada una de ellas en detalle. Según Reynolds, la enseñanza de la iglesia debe mantenerse pura de acuerdo con la palabra de Dios, y los buenos pastores deben enseñar de la misma manera en todas partes. Igualmente, la iglesia debe ser gobernada por la palabra de Dios y, en cuarto lugar, el Libro de Oración Común debe ser corregido para una mayor piedad. Después de entrar en detalles de las afirmaciones de los puritanos sobre el contenido de los 39 artículos, Reynolds propuso que se les añadieran los artículos de Lambeth de 1595 [44] . Bancroft lo interrumpió en esto y, también de rodillas, pidió al rey que escuchara a los obispos antes de dar la palabra a los herejes que no quieren una reforma, sino un derrocamiento de las órdenes de la iglesia . El rey, notando que uno debe, sin interrumpir, dejar que los oponentes expresen su punto de vista, permitió que hablara Bancroft. El obispo de Londres continuó su discurso señalando que Reynolds y sus afines desean incluir en el dogma oficial la doctrina de la predestinación en una forma que contradice completamente la posición de la Iglesia de Inglaterra, es decir, agregar la afirmación de que la pérdida de la gracia es imposible por el pecado, incluso mortal. Y el punto aquí no es agregar o quitar algunas palabras insignificantes, sino finalmente aceptar plenamente la doctrina calvinista de la predestinación con todas las consecuencias que se derivan de ella. Aquí Santiago lo interrumpió y comentó que él también consideraba muy delicado el asunto de la predestinación y permitió que el obispo continuara. En cuanto a la imperfección de las leyes de la iglesia, aquí Bancroft está dispuesto a estar de acuerdo con Reynolds hasta cierto punto, pero los obispos están haciendo todo lo posible para mejorar la situación. En particular, la decisión sobre los bautismos privados se tomó en la reunión anterior del sábado [45] .

El siguiente punto de discusión que Bancroft decidió discutir se refería a la actitud de los puritanos hacia la confirmación . De acuerdo con el Artículo XXV de la Confesión Anglicana , la confirmación, junto con la penitencia , la ordenación , el matrimonio y la unción , no pueden ser considerados como un sacramento evangélico. Sin embargo, el anglicanismo reconoce su necesidad de significar la transición de un niño a la plena membresía en la iglesia. Desde el punto de vista de los puritanos, la confirmación era una reliquia del papismo, y ya expresaron su actitud negativa hacia ella en la "Advertencia" de 1572. La "Petición de los Mil" contenía una demanda para reemplazar la confirmación con una prueba del conocimiento del creyente antes de la Eucaristía . Durante su discurso, Reynolds expresó la propuesta de los puritanos: mantener la confirmación, pero transferir la función de su implementación de los obispos a los párrocos y enfatizar el aspecto catequético del sacramento [46] . En su opinión, 600 iglesias son demasiadas para que un obispo verifique cuidadosamente la preparación de cada sujeto de prueba. En respuesta, Bancroft afirmó que el verdadero propósito de los puritanos en este caso es crear su propia sucesión apostólica , y 609 iglesias parroquiales (este es su número de hecho) no es demasiado para un deber pastoral satisfactorio. Resumiendo la discusión, Jacob estuvo de acuerdo en que los obispos deberían continuar confirmando a los miembros de la iglesia [47] . Derrotado por la confirmación, Reynolds recurrió nuevamente a los Artículos de Lambeth, insistiendo en su inclusión en la lista de artículos de credo, justificando el deseo de los puritanos sobre la base de que eran útiles desde el punto de vista de la predicación y podían proporcionar consuelo espiritual a los feligreses El rey rechazó esta propuesta, dejando claro que no había oído hablar antes de los Artículos de Lambeth, y aconsejó buscar consuelo en otros caminos, dejando tales cuestiones para las disputas teológicas en las universidades [48] . Dean John Overallall , un participante activo en la controversia de Cambridge sobre la predestinación en la década de 1590, luego tomó la palabra y dio un comentario teológico detallado sobre el problema, después de lo cual el rey expresó una vez más su extrema insatisfacción con la doctrina propuesta, calificándola de "hipócrita". [ 49] .

Además, se pidió a los puritanos que prepararan un nuevo catecismo y una nueva traducción de la Biblia, ya que las existentes están llenas de errores y distorsiones. Con respecto a la primera, Jacob señaló que no veía la necesidad de una larga lista de preguntas intrincadas, y que en Escocia, de donde viene, cada parroquia piensa diferente sobre muchos temas. Sin embargo, con respecto a la nueva traducción de la Biblia, está de acuerdo en que todavía no hay una buena traducción al inglés Las siguientes preguntas sobre la importación a Inglaterra de libros inmorales y papistas del continente y el nombramiento de clérigos parroquiales competentes no causaron una controversia significativa: todos los presentes acordaron que se debía combatir lo primero y alentar lo segundo. Luego se le dio la palabra por primera vez a John Newstub, quien planteó la cuestión del requisito de la iglesia de que los sacerdotes firmen consentimientos a las disposiciones de acuerdos en conflicto y usen la señal de la cruz , que los puritanos, junto con las vestimentas litúrgicas, consideran supersticiosos para bautizar a los niños. Todo esto, declaró Newstub, confunde a los hermanos que no están firmes en la fe. La solicitud desconcertó al rey porque, en su opinión, tal, en el caso de un adulto, solo puede confundir a los débiles mentales o locos [50] . Después de completar la consideración de las cuestiones teóricas, el rey decidió hacer algunos compromisos sobre cuestiones prácticas. Cuando Lawrence Chaderton pidió que su Lancashire natal se librara de la drástica imposición de ceremonias obligatorias, ya que entonces triunfarían los papistas, James permitió tal indulgencia para los inconformistas de Lancashire a cambio de la promesa de garantizar la uniformidad en el Emmanuel College que se le había confiado . Newstub, decidido a aprovechar una oportunidad similar para Suffolk , recibió una fuerte reprimenda del rey por querer anteponer la comodidad de unos pocos particulares a los intereses de la iglesia .

Lo último que se consideró ese día fueron los asuntos disciplinarios o, como lo expresaron los puritanos, " que la Iglesia sea gobernada honestamente de acuerdo con la palabra de Dios ". En el marco del discurso conocido por los participantes en la reunión, estas palabras significaron la abolición de los obispos y la introducción de un sistema eclesiástico en la línea del modelo ginebrino. La excomunión , una medida extrema de disciplina pastoral, impuesta rutinariamente por funcionarios seculares en la ejecución de decisiones de los tribunales eclesiásticos, requería un replanteamiento. Reynolds propuso que se restaurara la excomunión a su carácter original de acto solemne llevado a cabo personalmente por el obispo. No se conocen más detalles de la reforma propuesta por los puritanos. Aparentemente, siguiendo el consejo de Galloway, era una variación del sistema eclesiástico escocés, que combinaba la organización episcopal y el presbiterianismo , más tarde conocido en el siglo XVII como el episcopado "limitado". Los obispos, en el desempeño de sus funciones, no podían actuar de forma autocrática y tendrían que confiar sus decisiones en las asambleas locales del clero. A ellos debían transferirse funciones tales como la regulación de las actividades de predicación. También se propuso reformar el sistema de visitas canónicas , que traen confusión a la vida de la iglesia. Según Barlow, el rey había expresado ideas similares sobre la excomunión en una reunión anterior, pero la mención de los presbiterios de Reynolds cambió radicalmente el estado de ánimo del rey. Recordando los hechos ocurridos en Escocia, cuando Mary Stuart , su madre, que permitió una reforma similar, perdió el control de la iglesia, prorrumpió en un discurso indignado. "Si necesito un presbiterio, volveré a Escocia, y en Inglaterra necesito obispos" y "No obispo no rey" ("No obispo no rey"), declaró [52] [53] . Con esto, Jacob dio por concluida la prolongada reunión y, antes de abandonar el recinto, advirtió a los puritanos que si continuaban insistiendo por su cuenta, entonces “ serían expulsados ​​o algo peor ” [54] . Así termina su relato del segundo día de la conferencia de Barlow, pero según el rey anónimo, tras su tajante reprimenda, decidió varias cuestiones a favor de los puritanos, en particular sobre el nombramiento de buenos predicadores en parroquias dominadas por católicos [55] .

Tercer encuentro

La última reunión de la conferencia tuvo lugar el miércoles 18 de enero de 1604 y duró dos horas [56] . En primer lugar, los obispos presentaron una lista de cambios al Libro de Oración discutidos en reuniones anteriores; el rey lo revisó y lo aprobó. Entonces Jacob se dirigió al problema de la disciplina de la iglesia . El Tribunal de la Alta Comisión , señaló, es demasiado representativo y los casos que escucha son demasiado menores para ser remitidos a los obispos. El arzobispo explicó que el gran número de la corte se debe a que sus miembros están cargados de otras funciones y no participan en las reuniones con regularidad. Los casos menores, explicó Whitgift, no pueden remitirse a los obispos, porque ellos mismos los llevan a los tribunales, y no hay otro lugar para considerar los casos que van más allá de las diócesis . Así, el juicio es la fuerza unificadora en la iglesia. Yakov consideró la respuesta convincente [57] . En cuanto a la queja puritana de que el castigo debe ser aplicado únicamente por la voluntad de Cristo , Santiago era de la opinión de que el establecimiento de la disciplina eclesiástica no debería ser prerrogativa exclusiva de los obispos, pero no ofreció un método específico para remediar la situación. Al final, Jacob resumió los resultados de la discusión en cuatro puntos:

La responsabilidad de la ejecución de las decisiones tomadas se encomendó a un comité de seis miembros, compuesto por obispos y miembros del Consejo Privado [61] .

Resultados y consecuencias

La reacción inicial de los puritanos a las decisiones de la Conferencia fue en general positiva. Aunque el liderazgo de Emmanuel College expresó su frustración por la imposición del uso de sobrepelliz, muchos vieron en ellos el comienzo de la reforma y los requisitos previos para más cambios para mejorar. El rey, como puede verse en su carta al conde de Northampton , estaba satisfecho con los resultados de la comunicación con los puritanos, pero estaba decepcionado con su técnica de discusión y su incapacidad para defender su opinión [62] [63] :

Nos hemos divertido sin precedentes con los puritanos en los últimos dos días. Les di la misma pimienta que a ti hace un momento a los papistas... Huyeron de mis argumentos, y no respondieron a ninguno, así que al final tuve que decirles que si estabas en la universidad debatiendo con estudiantes, y alguien uno de ellos respondiera de esta manera, que lo agarraran por el pescuezo por tal respuesta y le pusieran un palo en la espalda al pobre.

Texto original  (inglés)[ mostrarocultar] Hemos mantenido tal jolgorio con los puritanos estos dos últimos días que se ha oído algo parecido. Los he acribillado tan profundamente como lo han hecho ustedes con los papistas aquí... Me huyeron de argumento en argumento, sin responderme nunca directamente, y me vi obligado finalmente a decirles que si alguno de ellos hubiera estado en un colegio discutiendo con los eruditos, si alguno de sus discípulos les hubiera respondido de esa manera, lo habrían traído en lugar de una respuesta y si la vara hubiera sido puesta en las nalgas de los pobres muchachos.

La Conferencia de Hampton Court trajo pocos resultados tangibles a los puritanos. No se logró la devolución del diezmo al clero, ya que para ello Bancroft no pudo pasar las leyes necesarias por el Parlamento, una parte importante de cuyos miembros eran perceptores de rentas indebidas. Las decisiones relativas a los tribunales eclesiásticos no se implementaron también debido a la falta de apoyo en el Parlamento. Los intentos de cambiar la legislación sobre excomunión fracasaron en 1606 y 1610, y solo en 1813 se aprobó la ley correspondiente [64] [65] . La idea de preparar una nueva traducción de la Biblia tampoco despertó entusiasmo entre los obispos. Para 1604, varias versiones estaban en uso: la Gran Biblia de 1539, la Biblia del obispo 1568 y la Biblia de Ginebra de 1560. Sin embargo, el rey consideró importante la tarea, sobre todo porque la Biblia de Ginebra contenía declaraciones críticas sobre la monarquía. Bancroft finalmente estuvo de acuerdo y formuló 15 principios para una nueva traducción diseñada para garantizar la máxima continuidad con la Biblia del obispo. Lancelot Andrews , John Overall y John Reynolds participaron en el trabajo de traducción de los participantes de la conferencia . Su trabajo culminó con la publicación de la Biblia King James en 1611 [66] .

El 29 de febrero de 1604, el arzobispo John Whitgift murió y fue sucedido como arzobispo de Canterbury por Richard Bancroft . El rey permitió que el requisito de conformidad se introdujera gradualmente, con la esperanza de separar a los puritanos moderados de los radicales y convencer a los vacilantes de ponerse del lado de la iglesia establecida. En consecuencia, se dio a los sacerdotes hasta el 30 de noviembre de 1604 para poner los ritos en conformidad con las instituciones de la Iglesia de Inglaterra . Las esperanzas de que la conferencia de tres días detuviera todas las disputas no se materializaron, y en el verano de 1604 el debate sobre temas religiosos continuó en el Parlamento y más allá. También comenzó la suposición de que los moderados eran numéricamente superiores a los radicales, a quienes en marzo, en su primer mensaje al Parlamento, el rey calificó como "más bien una secta que una religión", eternamente descontento con el gobierno y no tolerando ningún poder sobre él. parecer falso [67] . La distinción terminológica entre "conformistas" y disidentes , introducida en la proclama de marzo, fue ampliamente utilizada en la controversia religiosa del siglo XVII [68] . En julio, se adoptaron nuevos cánones, en noviembre y diciembre el rey recibió nuevas peticiones, después de lo cual Jacob dio la orden de comenzar de inmediato a eliminar al clero disidente. Las instrucciones de Bancroft a los obispos eran remover solo a aquellos sacerdotes que se negaran tanto a dar su consentimiento por escrito como a cumplir con las ceremonias. Como resultado, en los primeros meses de 1605, unos 90 sacerdotes fueron expulsados ​​o suspendidos del ministerio, más que durante la campaña de Whitgift de 1584 [69] . Sin embargo, un poco más tarde, Yakov dejó de ver a los peticionarios como participantes en la conspiración presbiteriana y permitió la posibilidad de la presencia entre ellos de “nuestros buenos súbditos, más bien cegados por la piedad desenfrenada que por tener intenciones ilegales”. En febrero de 1605, el conde de Salisbury anunció públicamente que el rey amaba y respetaba a muchos puritanos y, si dejaban sus opiniones, algunos de ellos podían contar con ocupar sedes episcopales, si alguna quedaba vacante [70] .

Fuentes e historiografía

Después del final de la conferencia, circularon rumores contradictorios sobre ella [71] . El informe oficial de William Barlow "The Summe and Substance of the Conference" se considera la fuente más completa y detallada sobre las discusiones durante la Conferencia de Hampton Court [72] . Fue preparado bajo la dirección del arzobispo Bancroft en mayo de 1604 y publicado a más tardar en agosto de ese año. Como participante en la conferencia, Barlow se basó en sus propias notas y en las notas de otros participantes. El conde de Salisbury no permitió que el informe se dedicara a él, pero el rey estudió cuidadosamente el trabajo de Barlow y expresó su gratitud al autor. La totalidad de otras fuentes sobre la Conferencia incluye tres grupos de documentos: cartas y memorandos sobre las metas y planes de varios participantes en el evento; informes de progreso de la Conferencia, incluido el informe anónimo abierto por Roland Green Usher , el más importante de todos; notas e informes sobre decisiones y hechos posteriores [73] . La cuenta anónima es sustancialmente más breve que "Summe and Substance" y omite por completo los eventos del tercer día [74] . Debido a su asociación con la creación de la versión King James ampliamente aclamada , la Conferencia de Hampton Court atrajo repetidamente la atención de los historiadores de los siglos XVII y XVIII, interpretándola de acuerdo con los puntos de vista de varias denominaciones. Entre ellos, los más autorizados fueron los trabajos del presbiteriano James Pierce (1710), Baptist Thomas Crosby (1738-1740) y Independent Daniel Neal (1732-1738). Todos ellos consideraron la conferencia como un acontecimiento clave en la historia religiosa de Inglaterra [75] .

Resumiendo los enfoques para comprender los resultados de la Conferencia de Hampton Court que se habían desarrollado en 1961, el historiador estadounidense Mark H. Curtis señaló que, en general, a excepción de la decisión de crear una nueva traducción de la Biblia, se reconocen como insignificantes. . En cuanto a cuál fue la actitud de King James hacia las demandas de los peticionarios, y cuáles fueron sus verdaderos objetivos al organizar la conferencia, hay dos puntos de vista principales. Según el primero de ellos, expuesto por Samuel Gardiner , el rey consideró la conferencia una oportunidad para lograr una reconciliación de los puritanos con la iglesia estatal, pero no pudo lograrlo debido a su pedantería y estrechez de miras. Según otro punto de vista, propuesto por R. Asher, Jacob no comprendía en absoluto las complejidades de la controversia religiosa de su tiempo, y lo impulsaba un deseo egoísta de demostrar su conocimiento teológico [76] . Al dar a los puritanos en las discusiones de la conferencia los mismos derechos que a sus obispos, lo que Isabel I nunca hizo , inspiró esperanzas en los sectarios que no tenía ni la capacidad ni el deseo de cumplir. Curtis explica la diferencia en los enfoques de los dos historiadores por el hecho de que Gardiner se basó exclusivamente en el informe oficial de William Barlow en su descripción , mientras que Ussher se basó en otras fuentes [73] . Según el propio Curtis, el resultado inmediato de la conferencia fue favorable a los puritanos, quienes obtuvieron importantes concesiones del rey, pero a la larga la conferencia fue un fracaso porque el rey no pudo hacer cumplir las decisiones tomadas . Patrick Collinson , tras analizar el impacto de la Conferencia sobre los acontecimientos de las décadas posteriores, atribuye el endurecimiento de la política hacia los puritanos a manifestaciones del "pasado isabelino", mientras que el "futuro jacobita" se manifestaba en un aumento de la proporción de clérigos cultos. y la comunidad calvinista de puritanos y la mayoría de los obispos. Por otro lado, los problemas económicos no resueltos han reducido la capacidad de la iglesia para responder con flexibilidad a las necesidades cambiantes de la sociedad [78] . En 1985, los historiadores estadounidenses Kenneth Fincham y Peter Lake propusieron un nuevo enfoque para el análisis de la conferencia, viéndola como un intento del rey Jaime I de abrir una brecha entre las facciones moderadas y radicales del movimiento puritano [79] .

En la historiografía posterior, aunque hubo valoraciones de la Conferencia de Hampton Court como una victoria del "régimen jacobita", prevaleció un enfoque más crítico [80] . Peter White , cuestionando la existencia del consenso calvinista, en su monografía sobre el desarrollo de la doctrina de la predestinación antes de la Revolución Inglesa (1992) sostiene que para todos los participantes en la conferencia este concepto no era muy importante, en contraste con los radicales no invitados. [81] . Según el historiador canadiense Charles Prior , las cuestiones eclesiológicas y disciplinarias estaban en el centro de la controversia . Sobre la base de otras consideraciones, también prueba la incorrección de la noción de un consenso "repentinamente roto" en la iglesia jacobita [83] . El historiador inglés Alan Cromartie ve el lodianismo la década de 1630 como un desarrollo natural de los principios establecidos en 1604 para el establecimiento de James I, no porque James fuera un arminiano o un anti-calvinista, sino porque él, en la búsqueda de sus objetivos. , apoyó la dirección teológica liberal, que finalmente condujo al regreso de las enseñanzas católicas a la corriente principal de la iglesia [84] .

Notas

  1. ↑ Collinson, 1983 , pág. 29
  2. ↑ Spurr, 1998 , pág. 49.
  3. ↑ Spurr, 1998 , págs. 50-51.
  4. ↑ Spurr, 1998 , pág. 51.
  5. ↑ Spurr, 1998 , págs. 36-41.
  6. ↑ Spurr, 1998 , págs. 52-54.
  7. ↑ Anterior, 2005 , pág. 68.
  8. ↑ Spurr, 1998 , págs. 54-55.
  9. ↑ Spurr, 1998 , págs. 55-57.
  10. ↑ Usher, 1910 , págs. 285-289.
  11. ↑ Gardiner, 1887 , pág. 146.
  12. ↑ Morgan, 2017 , pág. 700.
  13. ↑ 12 Collinson , 1983 , pág. 31
  14. ↑ 12 Shriver , 1982 , pág. cincuenta.
  15. ↑ Collinson, 1983 , pág. treinta.
  16. ↑ Gardiner, 1887 , págs. 148-150.
  17. ↑ Usher, 1910 , pág. 291.
  18. ↑ Vasilyeva Z. V. Puritanismo en la era de Isabel I: formación y desarrollo // Boletín de la Universidad de San Petersburgo del Ministerio del Interior de Rusia. - 2015. - Nº 4 (68). - S. 37-43.
  19. ↑ Usher, 1910 , págs. 292-293.
  20. ↑ Usher, 1910 , págs. 295-298.
  21. ↑ Craig, 2008 , págs. 46-48.
  22. ↑ Craig, 2008 , págs. 56-58.
  23. ↑ Usher, 1910 , pág. 294.
  24. ↑ Craig, 2008 , pág. cincuenta.
  25. ↑ Shriver, 1982 , págs. 52-53.
  26. ↑ Craig, 2008 , pág. 54.
  27. ↑ Curtis, 1961 , págs. 4-5.
  28. ↑ Craig, 2008 , págs. 62-63.
  29. ↑ Craig, 2008 , págs. 63-64.
  30. ↑ Craig, 2008 , págs. 65-67.
  31. ↑ Usher, 1910 , pág. 312.
  32. ↑ Curtis, 1961 , págs. 5-6.
  33. ↑ Collinson, 1983 , pág. 34.
  34. ↑ Shriver, 1982 , págs. 56-57.
  35. ↑ Usher, 1910 , págs. 316-318.
  36. ↑ Usher, 1910 , págs. 312-313.
  37. ↑ 12 Collinson , 1983 , págs. 38-39.
  38. ↑ Shriver, 1982 , pág. 57.
  39. ↑ Blanco, 1992 , pág. 143.
  40. ↑ Usher, 1910 , pág. 318.
  41. ↑ Usher, 1910 , págs. 318-320.
  42. ↑ Curtis, 1961 , págs. 8-9.
  43. ↑ 12 Shriver , 1982 , pág. 59.
  44. ↑ Usher, 1910 , págs. 320-321.
  45. ↑ Usher, 1910 , págs. 321-322.
  46. ↑ Lim P. En busca de la pureza, la unidad y la libertad: la eclesiología puritana de Richard Baxter en su contexto del siglo XVII. - BRILL, 2004. - Pág. 73-74. — 263 pág. - ISBN 90-04-13812-9 .
  47. ↑ Usher, 1910 , págs. 322-323.
  48. ↑ Usher, 1910 , págs. 323-324.
  49. ↑ Blanco, 1992 , pág. 146.
  50. ↑ Usher, 1910 , págs. 324-325.
  51. ↑ Fincham, Lake, 1985 , pág. 175.
  52. ↑ Shriver, 1982 , pág. 60
  53. ↑ Collinson, 1983 , págs. 41-42.
  54. ↑ Usher, 1910 , págs. 325-327.
  55. ↑ 1 2 Curtis, 1961 , pág. once.
  56. ↑ Shriver, 1982 , pág. 61.
  57. ↑ Usher, 1910 , págs. 327-328.
  58. ↑ Shriver, 1982 , pág. 62.
  59. ↑ Blanco, 1992 , pág. 148.
  60. ↑ Curtis, 1961 , págs. 11-12.
  61. ↑ 1 2 3 Curtis, 1961 , pág. 12
  62. ↑ Curtis, 1961 , págs. 12-13.
  63. ↑ Curtis, 2009 , pág. sesenta y cinco.
  64. ↑ Curtis, 1961 , págs. 13-15.
  65. ↑ Shriver, 1982 , págs. 61-63.
  66. ↑ Biblia Campbell G .: La historia de la versión King James 1611-2011. - Oxford University Press, 2010. - Págs. 34-42. — 354 pág. — ISBN 0199557594 .
  67. ↑ Shriver, 1982 , pág. 66.
  68. ↑ Anterior, 2005 , pág. 85.
  69. ↑ Collinson, 1983 , pág. 45.
  70. ↑ Fincham, Lake, 1985 , págs. 175-178.
  71. ↑ Colina, 2011 , pág. 114.
  72. ↑ Morgan, 2017 , pág. 214.
  73. ↑ 1 2 Curtis, 1961 , págs. 1-3.
  74. ↑ Shriver, 1982 , pág. 64.
  75. ↑ Hill, 2011 , págs. 115-117.
  76. ↑ Usher, 1910 , pág. 310.
  77. ↑ Shriver, 1982 , pág. 49.
  78. ↑ Collinson, 1983 , págs. 48-51.
  79. ↑ Fincham, Lake, 1985 , págs. 171-172.
  80. ↑ Morgan, 2018 , pág. 199.
  81. ↑ Blanco, 1992 , págs. 149-152.
  82. ↑ Anterior, 2005 , págs. 81-82.
  83. ↑ Anterior, 2005 , pág. 262.
  84. ↑ Cromartie A. La revolución constitucionalista: un ensayo sobre la historia de Inglaterra, 1450-1642. - Cambridge University Press, 2006. - P. 157-159. — 309p. - ISBN 978-0-511-24096-6 .

Literatura

Enlaces

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