Rusófilos gallegos (también carpato-ruso , gallego-ruso , moscovita [1] o movimiento ruso en Transcarpacia y Galicia [2] ) es un movimiento cultural y político de rusófilos en Austria-Hungría después de 1848 . El movimiento existió principalmente en Galicia , pero también en Bucovina y Transcarpacia .
Las organizaciones políticas, en las que algunos historiadores encontraron los inicios de la ideología rusófila, y en las que participaron activamente los futuros rusófilos, aparecieron dentro del Imperio austríaco poco después de la represión de la revolución de 1848-1849 por las tropas rusas . Sin embargo, el rusofilismo cultural surgió antes. Entonces, a principios del siglo XIX, varios intelectuales de los Cárpatos se mudaron a Rusia, quienes, en algunos casos, alcanzaron altos cargos ( Iván Orlai , Vasily Kukolnik , Mikhail Baludyansky , Yuri Venelin , etc.). En parte a través de ellos, la población de la región comenzó a familiarizarse con la cultura rusa y el idioma ruso. La similitud estructural del idioma ruso con los dialectos de los Cárpatos, así como el hecho de que se basaba en gran medida en el vocabulario eslavo eclesiástico (conocido por la población greco-católica de Galicia y Transcarpatia), incluso entonces llevó a algunos científicos a la idea de que el idioma ruso es la forma procesada literaria más pura de su discurso, que tradicionalmente llamaron "Ruska". Tales puntos de vista ya fueron expresados en las décadas de 1810 y 1830 por Nikolai Kmitsikevich [3] en Galicia e Ivan Fogorashy en Transcarpacia, y Kmitsikievich llegó a la conclusión de que un solo idioma implica un solo "pueblo ruso altamente ramificado". Los acontecimientos revolucionarios de 1848 y la campaña del ejército ruso en Hungría llevaron al conocimiento personal de muchos gallegos, transcarpáticos y bukovinos con la lengua rusa y la cultura rusa [4] . Después de eso, las simpatías rusófilas comienzan a tomar forma en las primeras acciones políticas: en posiciones cercanas al rusófilo posterior se encuentran las publicaciones Zorya Galitskaya y Slovo, que comenzaron a aparecer en 1859-1860 y unieron a los futuros líderes del movimiento ruso en Galicia ( Bogdan Deditsky , Mikhail Kachkovsky y otros). En Transcarpacia, en ese momento, las posiciones de la lengua rusa se estaban fortaleciendo y, con ella, las simpatías rusófilas, en gran parte debido a la autoridad de figuras como Alexander Dukhnovich y Adolf Dobryansky . Entonces, la sociedad Basilio el Grande a fines de la década de 1850 ya hablaba sobre el pueblo ruso y el idioma ruso.
El momento exacto de la formación del movimiento ruso, la correlación del papel de las tradiciones históricas locales o la propaganda rusa sigue siendo un tema controvertido.
El movimiento ruso en la Rus de los Cárpatos siempre ha despertado interés y simpatía y gozado del total apoyo en Rusia tanto de la corte imperial como del público en general.
Por ejemplo, el conde Vladimir Alekseevich Bobrinsky (líder del movimiento neoeslavo , que no debe confundirse con el ministro del mismo nombre ) creó en 1902 [5] la " Sociedad Benéfica Gallego-Rusa ", en 1908 participó en el Congreso Eslavo en Praga , subvencionó la prensa rusa en Austria-Hungría : " Edad eslava " ( Viena ), " Chervonaya Rus ", "Palabra rusa", " Galicia " ( Lviv ), "Verdad rusa" (1908-1914) [6] , "Bucovina ortodoxa" (1894-1903) [7] ( Chernivtsi ).
Uno de los primeros juicios importantes contra los partidarios del movimiento ruso en la Galicia austriaca fue el juicio de Olga Grabar en 1882. Aunque la acusación principal de "alta traición" resultó ser completamente insostenible, continuaron los intentos de las autoridades de encontrar un delito en los contactos de los rusófilos con Rusia. Entonces, Grigory Kupchanko [8] fue arrestado varias veces , se realizaron registros en las casas de Sharanevich, otras figuras públicas prominentes de la orientación rusófila. A medida que se acercaba la Primera Guerra Mundial, las relaciones entre las autoridades austriacas y húngaras (así como las autoridades regionales de Galicia), por un lado, y las organizaciones rusófilas, por el otro, se volvieron cada vez más tensas. La primera década del siglo XX dio lugar a tres grandes procesos: el proceso de los hermanos Gerovsky, los procesos de Marmarosh-Sziget y el proceso de Lvov . Durante los dos últimos, las autoridades austriacas utilizaron el método de introducir a un agente provocador en el ambiente rusófilo [9] , pero a pesar de ello, las principales acusaciones (alta traición, espionaje) resultaron ser infundadas.
Con el estallido de la Primera Guerra Mundial, una ola de represión golpeó al movimiento ruso en la Galicia austriaca, Transcarpacia y Bucovina . Comenzó con el cierre de todos los periódicos, organizaciones culturales y públicas de la dirección rusófila, pronto se convirtió en arrestos masivos de todos los sospechosos de rusofilia. Las consecuencias de esto fueron el encarcelamiento en campos de concentración ( Talerhof es el más famoso , los rusófilos también fueron encarcelados en Beryoza-Kartuzskaya y otros lugares), prisiones militares ( Terezin ) o tribunales militares, generalmente con sentencias de muerte (por ejemplo, Priest Maxim Sandovich fue ejecutado ), o, en el caso más leve, deportaciones a lugares remotos de Austria-Hungría bajo supervisión (así fue como fue expulsado Tit Myshkovsky ). Representantes del movimiento ucraniano, así como polacos y judíos, a menudo ayudaron a las autoridades en los arrestos. Las represiones terminaron en 1917 , después de la muerte de Franz Joseph (1830-1916) y la salida real de Rusia de la guerra, al mismo tiempo que la mayoría de los prisioneros fueron liberados.
El número exacto de víctimas de la represión sigue siendo controvertido hasta el día de hoy. De las fosas comunes del llamado "cementerio bajo los pinos" cerca de Talerhof, donde fueron enterrados los prisioneros muertos, después de la guerra, 1767 cuerpos fueron exhumados para volver a ser enterrados en su tierra natal [10] . Según las estadísticas del Talerhof Almanac, el número real de muertes en el campo fue mayor, es decir, probablemente fueron enterrados en otro lugar. Finalmente, Talerhof no fue el único campo de concentración para los acusados de rusofilia, además, varias personas fueron ejecutadas por tribunales militares o como resultado de linchamientos. Así, aunque tengamos en cuenta sólo a los que murieron como consecuencia de la represión, la cifra asciende a miles.
El resultado práctico de las represiones fue la derrota organizativa del movimiento y su retiro de la vida política en la época de los acontecimientos revolucionarios de 1917-1918 . Además, una gran cantidad de partidarios del movimiento ruso, temiendo por su destino, abandonaron su tierra natal.
En el momento del final de la Primera Guerra Mundial y el colapso de Austria-Hungría, el movimiento ruso local estaba prácticamente paralizado por las represiones austriacas: todos los periódicos de la dirección rusófila fueron cerrados desde 1914 , las organizaciones públicas (salas de lectura, etc.) ) fueron cerrados o transferidos al partido ucraniano [11 ] . Además, las pérdidas humanas a causa del terror y la emigración fueron grandes.
La guerra civil en Rusia provocó una división y confusión entre los gallegos rusos: muchos de ellos apoyaban el movimiento blanco ( Aleksey Gerovsky , Vladimir Dudykevich, Dimitry Markov, Osip Monchalovsky, Grigory Malets y otros), algunos se cambiaron al comunismo y al mismo tiempo tiempo, la posición soviético-ucraniana (Kuzma Pelekhaty), que también debilitó en gran medida la posición del partido ruso. Mientras tanto, los nacionalistas ucranianos mostraron una actividad sin precedentes, proclamando su propio estado - ZUNR , lo que condujo a un aumento de su apoyo entre la población.
Sin embargo, en 1923 se restablecieron la mayoría de las antiguas organizaciones rusófilas y se estableció el partido político Organización del Pueblo Ruso (más tarde transformado en la Organización de Campesinos Rusos ). Estaba encabezado por V. Trush y M. Bachinsky [12] . En 1926, un grupo dirigido por M. Bachinsky se separó de la organización. Este grupo estaba formado por rusófilos que se adhirieron a puntos de vista de izquierda. Durante algún tiempo colaboraron con la organización socialista Selrob de la dirección ucraniana, incluso hablando con ella en el mismo frente en las elecciones [13] . Simpatizaron con la Unión Soviética, utilizaron la retórica socialista y propusieron un programa social tradicional para los partidos de izquierda. Al mismo tiempo, se abstuvieron de reconocerse abiertamente como comunistas y de cooperar con la KPZU . La parte más conservadora y de mentalidad tradicionalista de los rusófilos (generalmente llamados "Old Rusyns" en fuentes polacas) presentó el lema de la futura creación de la República Federal Rusa, teniendo una actitud negativa hacia el sistema político soviético. En 1929 se fusionaron con el Partido Agrario Ruso.
En general, en ese momento, los rusófilos ya eran muy inferiores en popularidad a los movimientos ucranianos. En las elecciones de 1928, se emitieron entre 80.000 y 100.000 votos para candidatos de la Organización Campesina Rusa [14] .
Las simpatías rusófilas se conservaron más firmemente entre los lemkos [15] . Además de las organizaciones políticas, la Sociedad Kachkovsky, la sociedad estudiantil "Drogas" y la Sociedad de Damas Rusas continuaron con sus actividades . En ese momento, los representantes de la joven intelectualidad gallega, que conservaba la idea de "toda Rusia", sufrieron a menudo represiones ( Vasily Vavrik , Semyon Bendasyuk , Vladimir Trush , Mikhail Tsebrinsky ) y, en menor medida, el clero ortodoxo ( Damiyan Vendzilovich, Vladimir Vengrinovich y otros) [16] .
En Transcarpatia, la idea rusa fue defendida por varios partidos y movimientos a la vez, desde el casi socialista Partido Laborista Ruso de los Cárpatos hasta el Partido Nacional Autónomo Ruso nacionalista (la Unión Agrícola Subcarpato-Rusa también gozó de cierta popularidad ) [17] . Además, había muchas organizaciones de orientación rusa (profesionales, de mujeres, etc.). Los periódicos Russkiy Narodny Golos, Russkiy Vestnik, Karpatskiy Svet y varios otros se publicaron en ruso. Además de políticos de orientación rusa ( Pyotr Sova , Pyotr Fyodor, padre e hijo Antalovsky, Edmund Bachinsky , Karaman, etc.), científicos y figuras públicas (Georgy Gerovsky, Pyotr Lintur , etc.), escritores ( Andrey Karabelesh , Emil Baletsky , Dmitry Vakarov , Vasily Sochka-Borzhavin y otros). La situación política en la región se caracterizó por una fuerte lucha entre las organizaciones rusófilas y ucranófilas, así como por la deriva de algunos líderes rusófilos hacia el autonomismo local (Rusyn) ( Sabov Yevmeniy Ivanovich , Stefan Fentsik ).
La cuestión del lenguaje estaba estrechamente relacionada con la cuestión de la autoconciencia. Los primeros "despertadores" de Galicia llamaron a su idioma "ruso". "Ch. Gulyak Artemovsky, Tom Padurra e Inshi también cantan bien en ruso", decía la introducción de "Mermaid of the Dniester". Al mismo tiempo, también llamaron "ruso", con dos "s" al idioma ruso en sí. Durante mucho tiempo, el idioma del partido ruso en Galicia y, en menor medida, Transcarpacia y Bucovina se convirtió en el llamado. " lenguaje ". Un idioma construido sobre la base del idioma eslavo eclesiástico de los sermones con numerosas inserciones en ruso y ucraniano. Además, los autores individuales escribieron obras en una lengua cercana a la literatura rusa (muchas obras de Bohdan Deeditsky , Alexander Dukhnovich , Ivan Gushalevich), o, por el contrario, a las variantes locales de la lengua ucraniana (folletos “para el pueblo gallego” de John Naumovich , poemas de Alexander Pavlovich y etc.). La transición de las publicaciones oficiales del partido gallego-ruso a la lengua literaria rusa se anunció en 1899 como parte de la ideología del New Deal. Al mismo tiempo, la lengua nacional, contrariamente a las afirmaciones generalizadas de los opositores a los “moscófilos” [18] , no fue rechazada ni despreciada, porque se supusiera la diglosia . “El Partido Popular Ruso reconoce que es necesario y conveniente educar a la población rusa de Galicia en su propio dialecto gallego-ruso, sin negar, sin embargo, la ayuda que el pueblo ruso en Austria puede brindar... literatura de toda Rusia”, del informe de Osip Monchalovsky [19] . Periodismo, obras literarias y publicaciones periódicas en los dialectos ucraniano y ruso de Galicia, Lemkivshchyna y Transcarpacia se publicaron hasta finales de la década de 1930. [20] Además, muchos líderes del movimiento ruso hicieron una contribución significativa a la etnografía y la lingüística local ( Yulian Yavorsky , Georgy Gerovsky ), o ellos mismos escribieron en ucraniano, llamándolo “gallego-ruso” (Vasily Vavrik, Ivan Fedorov- Fedorichka). Los dialectismos se encuentran incluso entre aquellos autores que intentaron usar el idioma literario ruso; lo más probable es que el dialecto local siguiera siendo el idioma nativo de los rusófilos gallegos incluso en el período de entreguerras. Los autores rusófilos también debieron tener en cuenta tanto los obstáculos administrativos por parte de las autoridades como el hecho de que la lengua literaria rusa no era completamente comprendida por la población en general de Galicia. Los rusófilos gallegos utilizaron la ortografía prerrevolucionaria ; Ivan Bondarenko propuso la introducción de la ortografía fonética para proteger el idioma de influencias externas [21] .
A finales del siglo XIX y principios del XX, el idioma ruso se difundió ampliamente en Transcarpatia, donde se desarrolló su variedad especial ("redacción Podkarpatsky del idioma ruso") y surgió toda una escuela de escritores de habla rusa [22 ] . Estas tradiciones han sobrevivido parcialmente hasta nuestros días [23] .
En la historiografía ucraniana moderna, el término "Moskvophile" se usa para referirse al movimiento. En la historiografía polaca, se utiliza la definición "moskalefilstvo" (moskalefilstwo). Ambos términos aparecieron a finales del siglo XIX entre los opositores a los rusófilos entre los ucranófilos y los nacionalistas polacos. Como señala el investigador polaco moderno Bohdan Gorbal, ambos términos tenían una connotación negativa de colores brillantes [24] . Entre los rusófilos, el apodo de "Mazepins" estaba muy extendido, al que llamaron ucranófilos en respuesta. Los rusófilos llamaron a su movimiento "del pueblo ruso".
La lingüística soviética y moderna ucraniana tradicionalmente no reconoce el idioma especial de los eslavos orientales de la región de los Cárpatos: la histórica Rus de los Cárpatos. El aislamiento de siglos de antigüedad del principal macizo eslavo oriental / ruso creó un precedente como la conservación de las antiguas características arcaicas rusas en el lenguaje popular de los Cárpatos Rusyns. Esto se aplica principalmente a los Lemkos, así como a los Hutsuls. La división etnográfica tradicional en Lemkos, Boykos, Hutsuls, Verkhovintsy y Dolinyans es muy condicional. Los partidarios más firmes del carpato-ruso tradicional, y ahora del rusinismo, siguen siendo los lemkos, que habitan parcialmente los actuales voivodados de Polonia de Subcarpacia y Polonia Menor y la región de Presov de Eslovaquia. La matriz principal de Rusyns de los Cárpatos: Dolynyany (Dolishnyaks) está representada en el territorio de la región de Transcarpacia de Ucrania (Rus subcarpática histórica). Los nombres propios de los habitantes autóctonos de la región de los Cárpatos son muy diversos. En Galicia (Rus gallego, Chervonnaya Rus, Galicia, Ucrania gallega) - Rusyns gallegos, Chervonorusses, rusos, ucranianos gallegos, gallegos. En Transcarpacia (Ugric Rus, Subcarpathian Rus) - Ugro-Russians, Ugric Rusyns, Carpatho-Russians, Subcarpathian Rusyns, Ruski, Transcarpathians. En la región de Lemko (Lemko Rus, Pryashev Rus) hay Rusnaks, Carpatho-Russians, Lemkos (Lemaks), Rus (s) ky.
En general, como resultado del movimiento nacional ucraniano, la mayoría de la población eslava oriental de Ucrania occidental comenzó a llamarse ucranianos (a excepción de los rusos, que no se consideran un grupo etnográfico del pueblo ucraniano).
A finales del siglo XIX y la primera mitad del siglo XX, por motivos políticos y económicos, muchos habitantes de Galicia, Transcarpacia y Bucovina abandonaron su tierra natal. Algunos fueron a Rusia, pero la mayoría, especialmente después del establecimiento del poder soviético, terminaron en América del Norte . Entre los emigrantes también había personas con autoidentificación rusa. En muchos casos, conservaron sus creencias incluso lejos de su tierra natal; así es como se crearon sociedades, organizaciones y periódicos rusófilos en los EE . UU ., Canadá , sus comunidades y actividades recibieron el nombre de "Rusia estadounidense" entre ellos. [25] . Al principio, su actividad fue bastante activa; por ejemplo, se creó la Unión para la Liberación de la Rus de los Cárpatos en Nueva York, se celebraron congresos Carpato-Ruso, en los que participaron muchas figuras prominentes del movimiento Carpato-Ruso [26] . En el período de entreguerras, se publicaron varios periódicos de orientación carpato-rusa (según su propia definición) [27] . Tras la emigración de un número importante de lemkos, se creó la Unión Lemko [28] [29] , que ocupaba posiciones cercanas al rusofilismo, dirigida por el activista y escritor prosoviético Dmitry Vislotsky .
Después de la Segunda Guerra Mundial, llegó a América una nueva ola de emigrantes, principalmente de Transcarpacia, que dieron un nuevo impulso al movimiento. Sin embargo, en las décadas de 1960 y 1970 Las actividades de la emigración carpato-rusa en los Estados Unidos comenzaron a declinar gradualmente, en parte debido al cambio de la situación internacional, en parte debido a la partida de la generación anterior de emigrantes y la asimilación de la generación más joven, ya nacida en América. Sin embargo, las actividades de la emigración carpato-rusa no se detuvieron por completo: la idea rusa fue promovida y continúa siendo promovida por el periódico "Free Word of Carpathian Rus" (desde finales de la década de 1970 - "Free Word of Rus"), el periódico "Rus de los Cárpatos". Entre los emigrantes rusófilos notables en los Estados Unidos se encuentran Alexei Gerovsky, Mikhail Prokop, Ilya Terekh, Alexy Tovt , Iosif Fedoronko , Pyotr Gardy, Dmitry Vergun y otros.
Según el historiador de la ROII y especialista en movimientos nacionales en Europa, M. V. Kirchanov, los rusófilos fueron un movimiento marginal, y posteriormente este movimiento se movió para apoyar la ucrainofobia [1] . En vista de esto, muchos moscovitas dejaron de tomarse en serio el movimiento y lo abandonaron [1] . Así, una de las figuras más conocidas de la UOC y del movimiento ucranófilo Gavriil Kostelnik , que anteriormente apoyó posiciones moscovitas, escribió en sus memorias:
Podían regañar casi exclusivamente a los ucranianos y consideraban a Ucrania como resultado de una conspiración polaco-alemana para separar al “gran pueblo ruso”. Además, los moscovitas que vivían en Galicia fueron particularmente radicales y propusieron un proyecto para fusionar a todos los eslavos bajo los auspicios de Rusia, otorgando al croata, polaco, búlgaro y otros idiomas solo el estatus de un dialecto del idioma ruso [1] .
Pero al mismo tiempo, en los conocidos documentos del programa de los “moscófilos” (el programa del Partido Popular Ruso u otras organizaciones similares en Transcarpatia (“El desarrollo histórico del separatismo ucraniano” [30] de Bendasyuk, “El Idea rusa y ucraniana en Austria” [31] por D. Markov, etc. ) .) no contiene signos de tales declaraciones.
El profesor ucraniano y Ph.D.P. Kralyuk definió a los rusófilos como una manifestación distorsionada de la idea nacional ucraniana [32] , y también estuvo de acuerdo en que el movimiento moscovita al final de su historia se convirtió en un movimiento marginal [32] . En las actividades del movimiento, según Kraliuk, los motivos políticos y morales jugaron un lugar importante:
No se debe exagerar la “orientación común” tanto de los sacerdotes católicos griegos como de los primeros intelectuales de Ucrania occidental. Eran representantes de un pueblo no estatal, "sin prestigio", que no tenía una identidad étnica claramente definida. Debido a esto, los primeros intelectuales de Ucrania occidental a menudo no se comunicaban en la lengua vernácula, sino en idiomas "culturales" (polaco, húngaro, alemán). Estudiaron en escuelas dominadas por valores culturales de Europa occidental (principalmente alemanes). No es sorprendente que tales personas consideraran la cultura de su pueblo como "inferior"; ya menudo buscaba el apoyo de alguna fuerza externa. Esta fue la tragedia de la intelectualidad ucraniana occidental. Por lo tanto, no es de extrañar que en su entorno prevalecieran diversas orientaciones [32] .
P. Kralyuk explicó el anhelo por la autoidentificación rusa de la siguiente manera: "Estas personas no se opusieron a identificarse como rusos, lo que les dio la oportunidad de hablar sobre su participación en un pueblo poderoso y sus logros culturales" [32] . También notó una asistencia significativa al movimiento de Rusia , que, en su opinión, quería ver su " quinta columna " en Austria y ayudó a los ucranianos prorrusos [32] .
La existencia de variantes conflictivas de la autoconciencia nacional en un país no es única; por ejemplo, ideologías como el "venetismo" y el "separatismo padanés" que rechazan la identidad italiana de los habitantes de estas regiones actuaron como una alternativa al "generalismo". conciencia italiana". En el mundo eslavo, un cierto análogo es la "cuestión macedonia": el problema de la autoidentificación étnica de la población eslava de Macedonia como una "nación macedonia" o "búlgaros macedonios". Contrariamente a la doctrina de la identidad de la nacionalidad macedonia proclamada oficialmente por la República de Macedonia, algunos macedonios todavía prefieren identificarse como "búlgaros macedonios". Las acaloradas discusiones sobre la identificación "correcta" de la población eslava de Macedonia continúan hasta el día de hoy. . Disputas similares, aunque de forma menos aguda, existen en torno al concepto de " montenegrinos ", un pueblo eslavo independiente o un grupo etnográfico de serbios. Además, en el siglo XIX - la primera mitad del siglo XX existía la doctrina del "checoslovaco", que proclamaba a los checos y eslovacos como un solo pueblo. Fue abandonado por el gobierno checoslovaco después de la Segunda Guerra Mundial.