Yin y yang

Yin y yang ( chino trad. 陰陽, ex. 阴阳, pinyin yīn yáng ; Jap. 陰陽 in-yo:) es la etapa de la cosmogénesis inicial en la representación de la filosofía china , la adquisición por la mayor separación de dos propiedades opuestas. Indicado gráficamente por la aparición de dos opuestos de dos colores diferentes: blanco y negro .

En tiempos más antiguos, el modelo de dos fuerzas opuestas se representaba como un tigre y un dragón luchando . Antes del patrón de peces en blanco y negro que es popular hoy en día, había otros gráficos en blanco y negro con patrones similares en forma de hemisferios y cuadrados dentro de un círculo. El diagrama con peces blancos y negros simboliza el Gran Límite  , un término filosófico taoísta .

Origen

Según el conocido orientalista ruso, doctor en ciencias históricas Alexei los siglos I-III:enbudistas, el simbolismo yin-yang puede haber sido tomado prestado por los taoístas de losMaslov [1] .

Concepto filosófico

Reseña histórica

Opuestos [2]
ying Ene
Oscuridad Luz
pasivo Activo
De las mujeres masculino
negativo positivo
Luna Sol
Agua Fuego
Suave sólido
Interno Externo
más bajo Superior

En el "Libro de los Cambios" ("I Ching"), el yang y el yin servían para expresar la luz y la oscuridad, lo duro y lo suave. En el proceso de desarrollo de la filosofía china , el yang y el yin simbolizaron cada vez más la interacción de los opuestos extremos: luz y oscuridad, día y noche, sol y luna, cielo y tierra, calor y frío, positivo y negativo, par e impar, etc. Un significado extremadamente abstracto yin-yang fue recibido en los esquemas especulativos del neoconfucianismo , especialmente en la doctrina de "li" ( chino lǐ) - la ley absoluta. El concepto de la interacción de las fuerzas polares yin-yang , que se consideran como las principales fuerzas cósmicas de movimiento, como las causas fundamentales de la constante variabilidad en la naturaleza, es el contenido principal de la mayoría de los esquemas dialécticos de los filósofos chinos. La doctrina del dualismo de las fuerzas yin-yang  es un elemento indispensable de las construcciones dialécticas en la filosofía china. En los siglos V - III . antes de Cristo mi. en la antigua China, había una escuela filosófica de yin yang jia . Las ideas sobre el yin-yang también encontraron una variedad de aplicaciones en el desarrollo de los fundamentos teóricos de la medicina china, la química, la música, etc.

Descubierto en China hace varios milenios, este principio se basó originalmente en el pensamiento físico. Sin embargo, a medida que se desarrolló, se convirtió más en un concepto metafísico . En la filosofía japonesa, sin embargo, se ha conservado el enfoque físico, por lo que la división de los objetos según las propiedades yin y yang difiere entre los chinos y los japoneses [3] . En la nueva religión japonesa , oomoto-kyo, estos son los conceptos de lo divino Izu (fuego, yo ) y Mizu (agua, in ).

La única materia original del tai chi da lugar a dos sustancias opuestas, yang y yin , que son una e indivisibles. Inicialmente, "yin" significaba "norte, sombrío" y "yang" - "ladera sur y soleada de la montaña". Posteriormente , el yin fue percibido como negatividad (no en el mal sentido), mujer , frío, oscuridad , pasividad, melancolía, extramundanidad, y yang  como positividad, hombre , calidez, luz, actividad, optimismo, extramundanidad, etc. [4 ] .

En el antiguo tratado médico chino "Huangdi Neijing"sobre esto dice:

La sustancia yang pura se manifiesta en el cielo; la sustancia fangosa yin se transforma en la tierra... El cielo es la sustancia yang, y la tierra es la sustancia yin. El sol  es sustancia yang y la luna  es sustancia yin... La sustancia yin es quietud y la sustancia yang es movilidad. La sustancia yang da a luz y la sustancia yin nutre. La sustancia yang transforma el qi de la respiración y la sustancia yin forma la forma corporal.

En tiempos más antiguos, la confrontación entre el yin y el yang se representaba como un tigre que lucha, que simboliza el yin , y un dragón, el yang [5] [6] [7] . Primero, los diagramas con esferas o cuadrados en blanco y negro aparecieron en las obras taoístas, y el símbolo familiar con "pez" apareció más tarde, se cree que su autor es el científico taoísta Chen Tuan [8] .

El significado del concepto

Siendo el modelo principal (fundamental) de todo lo que existe, el concepto de yin-yang revela dos disposiciones que explican la naturaleza del Tao . En primer lugar, todo está en constante cambio. Y, en segundo lugar, los opuestos se complementan (no puede haber negro sin blanco, y viceversa). El propósito de la existencia humana, por lo tanto, es el equilibrio y la armonía de los opuestos. No puede haber "victoria final", porque no hay nada final, no hay final como tal [9] .

Cinco elementos como producto del Yin y el Yang

La interacción y la lucha de estos principios dan lugar a cinco elementos (elementos primarios) - wu-xing : agua, fuego, madera, metal y tierra, de los cuales surge toda la variedad del mundo material - "diez mil cosas" - wan wu , incluido el hombre. Los cinco elementos están en constante movimiento y armonía, generación mutua (el agua da lugar a la madera, la madera al fuego, el fuego a la tierra, la tierra al metal y el metal al agua) y la superación mutua (el agua apaga el fuego, el fuego derrite el metal, el metal destruye madera, madera - la tierra, y la tierra se duerme agua).

Yin y yang en la medicina tradicional china

La doctrina del yin y el yang es uno de los fundamentos teóricos de la medicina tradicional china . Todos los fenómenos del mundo circundante, incluidos el hombre y la naturaleza, son interpretados por la medicina china como una interacción entre los dos principios yin y yang , que son aspectos diferentes de una misma realidad.

Un ejemplo de la aplicación del concepto de yin-yang en la medicina china es el sistema de restricciones que se impone a una mujer que acaba de dar a luz.

Simbolismo

En el bloque Unicode Símbolos varios hay un símbolo yin yang separado - U+262F yin yang , y en la sección de escritura tibetana hay  un símbolo similar U+0FCA símbolo tibetano ni bu nyis -khyil .

Conceptos similares en otras enseñanzas

Véase también

Notas

  1. http://ec-dejavu.ru/t-2/Taoism.htm  (enlace inaccesible)
  2. Daniel Reid. Una guía completa de Chi-Gung: los principios y la práctica del antiguo camino chino hacia la salud, el vigor y la longevidad  (inglés) . — Publicaciones Shambhala, 2000. - Pág. 11. - ISBN 978-0-8348-2374-7 .
  3. Shiro Matsuoki The Beginning of Yin and Yang Archivado el 4 de febrero de 2010 en Wayback Machine  (enlace descendente desde el 5 de noviembre de 2013 [3453 días]) // Macrobiótica aplicada.
  4. Henry B. Lin. Secretos de salud chinos: un  enfoque de estilo de vida natural . — Llewellyn en todo el mundo, 2000. - Pág. 14. - ISBN 978-1-56718-434-1 .
  5. Editores de la Enciclopedia Británica. Shen . Britannica . Consultado el 25 de abril de 2021. Archivado desde el original el 23 de abril de 2021.
  6. Stephen Little, et al. Taoísmo y las Artes de China. (Chicago: The Art Institute of Chicago, en asociación con University of California Press, 2000), p. 131.
  7. ↑ El cosmos chino : conceptos básicos*  . Asia para Educadores, Universidad de Columbia . Consultado el 27 de marzo de 2021. Archivado desde el original el 10 de mayo de 2014.
  8. Cochero S. Tai chi . Sinology.Ru . Consultado el 26 de abril de 2021. Archivado desde el original el 26 de abril de 2021.
  9. Miller, J. Taoísmo. C. 54. Copia archivada (enlace no disponible) . Fecha de acceso: 19 de febrero de 2014. Archivado desde el original el 23 de diciembre de 2014. 

Literatura