La regla de oro de la moralidad

La “ Regla de Oro de la Moralidad ” es una regla ética general que se puede formular de la siguiente manera: no hagas a los demás lo que no quieras para ti, y haz a los demás como te gustaría que te hicieran a ti. La regla de oro de la moral se conoce desde la antigüedad en las enseñanzas religiosas y filosóficas de Oriente y Occidente, subyace en muchas religiones del mundo : abrahámica , dhármica , confucianismo y filosofía antigua [1] y es el principio ético mundial fundamental .

Tipos de regla de oro

Al ser una expresión de alguna ley filosófica y moral general, la regla de oro en diferentes culturas puede tener diferentes tipos. Los científicos y filósofos han hecho intentos para clasificar las formas de la regla de oro según líneas éticas o sociales.

El pensador Christian Thomas identifica tres formas de la "regla de oro", delimitando las esferas del derecho, la política y la moral, llamándolas principios de derecho ( lat.  justum ), decencia ( decorum ) y respeto ( honestum ), respectivamente:

Se pueden observar dos aspectos de la regla:

El filósofo ruso V. S. Solovyov llamó al primer aspecto (negativo) de la "regla de oro" - "la regla de la justicia", y al segundo (positivo, de Cristo) - "la regla de la misericordia" [2] .

El profesor de Alemania Occidental del siglo XX G. Reiner también identifica tres formulaciones de la “regla de oro” (que se hacen eco de las interpretaciones de Christian Thomas y V. S. Solovyov) [3] :

Filosofía antigua

Si bien la regla de oro no se encuentra en su forma pura en las obras de Aristóteles, existen muchos juicios consonantes en su ética, por ejemplo, a la pregunta: “¿Cómo comportarse con los amigos?”, Aristóteles responde: gusta que se porten contigo” [4] .

Ocurre de una forma u otra en Tales de Mileto [5] , Hesíodo [6] , Sócrates [7] , Platón [7] , Aristóteles [8] y Séneca [5] [9] [10] [11] [12 ] [ 13] .

Religiones abrahámicas

En el judaísmo

En el Pentateuco : "Amarás a tu prójimo como a ti mismo" ( Lev.  19:18 ).

Los sabios judíos consideran este mandamiento como el mandamiento principal del judaísmo.

Según una conocida parábola de los judíos , un pagano que decidió estudiar Torá se acercó a Shammai (él y Hillel (babilónico) eran los dos rabinos principales de su tiempo) y le dijo: “Me convertiré al judaísmo si me dices mí toda la Torá mientras me paro sobre una pierna". Shammai lo ahuyentó con una vara. Cuando este hombre se acercó a Rabí Hillel , Hillel lo convirtió al judaísmo, pronunciando su regla de oro: “No hagas a tu prójimo lo que es odioso para ti: esta es toda la Torá . El resto es explicación; ahora ve y estudia” [5] [14] .

En el cristianismo

En el Nuevo Testamento , este mandamiento fue repetido repetidamente por Jesucristo .

Además, esta regla fue repetida repetidamente por los Apóstoles de Jesucristo.

El Beato Agustín escribió sobre la regla de oro en " Confesiones " en el libro 1 (cap. 18) en una interpretación negativa: " Y, por supuesto, el conocimiento de la gramática no vive más profundamente en el corazón que la conciencia impresa en él de que lo haces". a otro lo que tú mismo no querrás soportar ” [5] .

El Papa Gregorio IX en 1233, en una carta a un obispo francés, declaró: " Est autem Judæis a Christianis exhibenda benignitas quam Christianis in Paganismo existentibus cupimus exhiberi " ("Los cristianos deben tratar a los judíos de la misma manera que les gustaría ser se trataban a sí mismos en tierras paganas") [15] .

En el Islam

En el Corán , la regla de oro no se encuentra, pero se encuentra tanto en una interpretación positiva como negativa en la " Sunnah " como uno de los dichos de Mahoma. Según la tradición islámica, el profeta enseñó así el principio supremo de la fe: "Haz a todos lo que te gustaría que te hicieran a ti, y no hagas a los demás lo que no te gustaría a ti mismo" [5] [16] . También se da otro hadiz: “Ninguno de ustedes creerá hasta que desee para su hermano (en el Islam) lo que desea para sí mismo” [17] .

religiones indias

En el hinduismo

Antes de la Batalla de Kurukshetra , que se narra en el Mahabharata , y que tuvo lugar a más tardar en el año 1000 a. e., Vidura le enseña a su hermano el rey Dhritarashtra [18][ refinar ] :

Que [una persona] no haga a otro lo que es desagradable para él. Este es el dharma en pocas palabras  : todo lo demás proviene del deseo.

Texto original  (sánscrito)[ mostrarocultar] na tat parasya samdadhayat pratikulam yad atmanah samgrahenaisa dharmah syat kamad anyah pravartat

En el Upanishad , surge una nueva idea sobre la ausencia de diferencia entre lo finito y lo eterno, que se expresa en la llamada fórmula Upadishadica de unidad: Skt. tát túvam ási , es decir, "¡Eres tú!". La misma fórmula puede interpretarse en forma de regla de oro como expresión del deseo de verse en otra persona [5] .

Filosofía china

Confucio formuló la regla de oro en una interpretación negativa en sus " Conversaciones y Juicios " [19] . Confucio enseñó: "No hagas a los demás lo que no deseas para ti". El estudiante Zigong preguntó: "¿Es posible guiarse por una palabra toda la vida?" El maestro respondió: “Esa palabra es reciprocidad. No hagas a los demás lo que no deseas para ti mismo . ” De lo contrario, esta pregunta-respuesta suena como: “ ¿Hay una palabra sobre la que puedas actuar toda tu vida? El maestro dijo: Ama a tu prójimo. Lo que no desees para ti, no se lo hagas a otro " . Principios similares, aparte del confucianismo , se encuentran en el taoísmo y el mohismo .

Extendiendo la regla de oro al mundo natural

El principio de reciprocidad de la regla de oro se extiende al mundo natural:

El hombre no debe herir, someter, esclavizar, torturar o matar a ningún animal, ser vivo, organismo o ser sintiente. Esta doctrina de la no violencia es inmutable, inmutable y eterna. Así como el sufrimiento es doloroso para ti, es igualmente doloroso, perturbador y aterrador para todos los animales, seres vivos, organismos y seres sintientes.

— Jainismo . Akarangasutra 4.25-26

Cualquiera que vaya a tomar un palo puntiagudo y (perforar) a un pollito con él, primero debe probarlo él mismo para sentir cuánto duele.

Religiones tradicionales africanas . Proverbio del pueblo yoruba (Nigeria)

Si decimos que los pájaros, los caballos, los perros, los monos nos son completamente ajenos, ¿por qué no decir que las personas salvajes, negras y amarillas nos son ajenas? Y si reconocemos a esas personas como extraños, entonces, con el mismo derecho, los negros y los amarillos pueden reconocer a los blancos como extraños. ¿Quién es el vecino? Solo hay una respuesta a esto: no preguntes quién es tu prójimo, sino haz con todos los seres vivos lo que quieras que hagan contigo.

- L. N. Tolstoy , "El camino de la vida" [20]

Críticas a la regla de oro

El representante de la filosofía clásica alemana, Immanuel Kant , formula un imperativo práctico cercano a su famoso imperativo categórico en su obra “ Fundamentos de la metafísica de la moral ” (1785) y lo desarrolla en la “ Crítica de la razón práctica ” (1788):

… obra de tal manera que la máxima de tu voluntad sea ley universal.

Puesto que el hombre es sujeto de una posible voluntad incondicionalmente buena, es el fin supremo . Esto nos permite presentar el principio supremo de la moralidad en una formulación diferente [21] :

... actúa de tal manera que siempre trates a la humanidad, tanto en tu propia persona como en la persona de todos los demás, también como un fin y nunca la trates solo como un medio.

Discutiendo la factibilidad de este imperativo (principio), en una nota al pie de su segundo comentario, escribe [22] :

No debe pensarse, sin embargo, que el trivial quod tibi fieri non vis alteri ne feceris pueda servir aquí como hilo conductor o principio. Pues esta proposición, aunque con varias limitaciones, sólo se deduce de un principio; no puede ser una ley universal, ya que no contiene ni la base del deber hacia uno mismo, ni la base del deber de amar a los demás (después de todo, algunos estarían de acuerdo de buena gana en que los demás no deberían hacerles bien, si tan solo no lo hicieran). buenas obras a los demás), ni, finalmente, los motivos de la deuda de las obligaciones hacia los demás; porque el criminal, a partir de esto, comenzaría a argumentar contra sus jueces castigadores, etc.

La ley moral, independiente de causas extrañas, es la única que hace verdaderamente libre a una persona .

Al mismo tiempo, para una persona, la ley moral es un imperativo que manda categóricamente, ya que una persona tiene necesidades y está sujeta a la influencia de los impulsos sensuales, lo que significa que es capaz de máximas que contradicen la ley moral. El imperativo significa la relación de la voluntad humana con esta ley como una obligación, es decir, una coerción racional interna a las acciones morales. Este es el concepto de deuda .

En una forma humanista secular, la regla de la moral también fue formulada por Jean-Paul Sartre en su obra “El existencialismo es humanismo” [23] :

Cuando decimos que una persona se elige a sí misma, queremos decir que cada uno de nosotros se elige a sí mismo, pero con eso también queremos decir que al elegirnos a nosotros mismos, elegimos a todas las personas. De hecho, no hay una sola acción nuestra que, al crear de nosotros la persona que nos gustaría ser, no crearía al mismo tiempo la imagen de una persona que, según nuestras ideas, debería ser. Elegirse de un modo u otro significa al mismo tiempo afirmar el valor de lo que elegimos, ya que de ningún modo podemos elegir el mal. Lo que elegimos siempre es bueno. Pero nada puede ser bueno para nosotros sin ser bueno para todos.

Véase también

Notas

  1. ↑ De Talion a la regla de oro. La especificidad de la exigencia moral. 2. La "regla de oro" en la historia de la ética // Huseynov A. A. Naturaleza social de la moralidad Copia de archivo fechada el 24 de diciembre de 2013 en Wayback Machine  - M.: MGU , 1974.
  2. ↑ Apresyan R. G. La regla de oro // Ética: Nuevos viejos problemas. Al sexagésimo cumpleaños de Abdusalam Abdulkerimovich Huseynov / Ed. edición R. G. Apresyan. — M.: Gardariki, 1999. — S. 25.
  3. ↑
    • Reiner H. Die "Goldene Regel": Die Bedeutung einer sittlichen Grundformel der Menschheit // Zeitschrift fur philosophische Forschung. bd. 3. 1948. - S. 74;
    • Lexicon fur Theologie und Kirche. bd. 4. 1960. - S. 1040.
  4. ↑ Diógenes Laertes . De la vida, enseñanzas y dichos de célebres filósofos [V, 21] / General. edición e ingrese el art. A. F. Loseva . - M., 1979. - S. 211.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 2 La regla de oro de la ética Copia de archivo del 18 de abril de 2019 en Wayback Machine // Klopfer M., Kolbe A. Fundamentals of Ethics M., 2005.
  6. ↑ Filosofía./ ed. A. F. Zotova, V. V. Mironova , A. V. Razina. - M.: Proyecto académico , 2009. - S. 71.
  7. ↑ 1 2 Platón. Critón // Platón. Diálogos seleccionados. - M.: Ficción , 1965. - S. 316-317.
  8. ↑ Aristóteles. Ética a Nicómaco // Aristóteles. Op. en 4 tomos T. 4. - M.: Pensamiento , 1984. - S. 250.
  9. ↑ Uchenna B. Okeja , Justificación normativa de una ética global: una perspectiva desde la filosofía africana. Archivado el 13 de diciembre de 2014 en Wayback Machine  - Lexington Books, 2013. - P. 124.
  10. ↑ Vincent Barletta Muerte en Babilonia: Alejandro Magno y el Imperio Ibérico en el Oriente musulmán. Archivado el 13 de diciembre de 2014 en Wayback Machine  - The University of Chicago Press , 2010. - P. 31.
  11. ↑ Séneca , Epistulae ad Lucilium , 94, 43.
  12. ↑ Publilius Syrus , Sententiae , sententia 2 .
  13. ↑ Séneca , Ep. , 94, 67.
  14. ↑ Talmud de Babilonia , Mishná, Shabat 31a
  15. ↑ Imperativo categórico Archivado el 3 de septiembre de 2014 en Wayback Machine .
  16. ↑
    • "Los dichos de Mahoma, no incluidos en el Corán" // Tolstoy L. N. Obras completas. - M., 1956. - T. 40. - S. 344;
    • Al-Suhrawardy A. Los dichos de Mahoma. — Nueva York, 1990. — Pág. 72.
  17. ↑ Sahih al-Bujari. Hadith No. 13  (ruso)  ? . Enciclopedia de Hadith (9 de julio de 2017). Recuperado: 15 Agosto 2022.
  18. ↑
    • Vidura-niti - Mhb. V. 33-41, V. 39.57;
    • Mahabharata. Libro cinco. Udyoga-parva (un libro sobre la diligencia) / Per. del sánscrito y comentar V. I. Kalyanova . - L.: Ciencia , 1976. - S. 97.
  19. ↑ Confucio Archivado el 22 de marzo de  2009 en Wayback  Machine _ _ _ _ , 12:2 Archivado el 22 de marzo de 2011 en Wayback Machine .
  20. ↑ L. N. Tolstoy  The Way of Life  en " Google Books "
  21. ↑ Emanuel Kant . Fundamentos de la Metafísica de la Moral / Ed. edición V. F. Asmus , A. V. Gulyga, T. I. Oizerman . - M. : Editorial " Pensamiento ", 1999. - 207 p.
  22. ↑ Emanuel Kant. I. Fundamentos de la metafísica de la moral. 1785 . Sección dos. El tránsito de la filosofía moral popular a la metafísica de la moral // Fundamentos de la metafísica de la moral / Ed. edición V. F. Asmus , A. V. Gulyga, T. I. Oizerman . - M. : Editorial " Pensamiento ", 1999. - 207 p.
  23. ↑ Sartre J.-P. El existencialismo es humanismo Archivado el 25 de septiembre de 2016 en Wayback Machine .

Literatura

Enlaces

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