Educación islámica en la URSS, una red de instituciones educativas islámicas soviéticas. Del período prerrevolucionario, la URSS heredó una extensa red de escuelas musulmanas. En la década de 1920, los maestros de estas escuelas fueron reclutados para trabajar en las escuelas soviéticas recién establecidas. Sin embargo, en la década de 1920 y principios de la de 1930, la red legal de instituciones educativas islámicas se liquidó por completo en la URSS: se cerraron todas las mektebs y madrazas .
En 1946, comenzó la restauración de la educación islámica en la URSS: se abrió la madrasa Mir-Arab . En 1946-1988, toda la educación islámica en la URSS se redujo a esta madraza (en 1956-1961, también funcionó la madraza de Barakhona) y (desde principios de la década de 1970) a un instituto islámico en Tashkent . Estas eran pequeñas instituciones educativas (varias docenas de estudiantes). Además, algunas figuras musulmanas en el período de posguerra fueron enviadas a estudiar en el extranjero, en las instituciones islámicas de los países árabes amigos de la URSS. Enseñar el Islam (así como cualquier otra religión) en la URSS de la posguerra solo estaba permitido para adultos. La educación musulmana primaria - mektebs - estuvo ausente en la URSS de la posguerra hasta 1988.
Durante la Perestroika , comenzó la restauración de la educación islámica. Desde 1988, en la Mezquita Catedral de Moscú , se llevan a cabo cursos sobre el estudio del Corán, cuyos oyentes eran solo adultos (en 1989, también se inscribieron niños).
Del Imperio Ruso y sus vasallos (el Kanato de Khiva y el Emirato de Bukhara ), la URSS heredó más de 1.000 madrasas y más de 10.000 mektebs. Las escuelas musulmanas funcionaron en los primeros años del poder soviético. Entonces había muchas madrazas. Solo en Daguestán, el 1 de febrero de 1925, se registraron 175 madrazas con 4795 estudiantes [1] . En la década de 1920, se creó una red de escuelas ateas soviéticas en paralelo con las escuelas musulmanas. El clero musulmán en varias localidades trató de establecer un diálogo con las autoridades soviéticas en el campo de la educación. El "clero progresista" fue a cooperar con los bolcheviques en el negocio escolar, que incluso antes de 1917 defendía la reforma de la escuela musulmana: la introducción de la educación para niñas, la inclusión de disciplinas seculares en el plan de estudios. Tales acciones fueron beneficiosas para el gobierno soviético, que creó una escuela laboral unificada para niños y niñas. Esto condujo a la cooperación entre las autoridades soviéticas y el "clero progresista". En particular, en Adygea, los efendii locales apoyaron las escuelas soviéticas, pero trataron de asegurarse de que también enseñaran la fe islámica. El gobierno soviético en la década de 1920 atrajo inicialmente al clero musulmán para enseñar. Sin embargo, a partir de la segunda mitad de la década de 1920, el gobierno soviético abandonó la alianza temporal con el clero musulmán "progresista" y comenzó a liquidar las mektebs y madrazas. A fines de la década de 1930, se cerraron todas las madrasas y mektebs en la URSS.
En enero de 1918, se emitió el Decreto sobre la separación de la iglesia y el estado . Preveía, entre otras cosas, la prohibición de la enseñanza de cualquier credo en las escuelas públicas. La implementación de este decreto sobre la secularización de la educación resultó difícil y tomó más de diez años. En 1918, la educación musulmana existía en dos niveles: escuelas elementales ( mektebs ) y madrazas para la preparación de clérigos musulmanes.
En 1918-1919, las madrazas Jadid de las regiones del Volga y Ural se transformaron en instituciones educativas seculares: " Usmaniya ", " Galia ", " Kusainiya " y " Rasuliya " [2] ..
Al mismo tiempo, los mektebs se reorganizaron en escuelas seculares. En 1918, en la provincia de Nizhny Novgorod , 48 de los 82 mektebs fueron transferidos a una red de escuelas seculares (de hecho, las escuelas transferidas dejaron de funcionar debido a la falta de fondos y personal) [3] . Las escuelas soviéticas comenzaron a crearse en la región del Volga, pero a principios de la década de 1920 les resultó difícil competir con los Mektebs: no había suficientes maestros ni locales, y en muchos lugares no había escuelas laicas en absoluto [4] . Además, una parte importante de los profesores de las escuelas laicas de los asentamientos musulmanes eran mulás, muecines y sus familiares. Los programas de muchas escuelas seculares en asentamientos musulmanes diferían poco de los de Mektebs [5] .
El clero musulmán tuvo que participar en la enseñanza en las escuelas soviéticas también en Bashkiria. El 10 de octubre de 1919, el Comisariado de Educación del Pueblo de Bashkir permitió que los mulás y muecines enseñaran en las escuelas soviéticas, pero con la condición de que se negaran a realizar deberes espirituales y que sus candidaturas fueran aprobadas por el comisariado [6] .
A principios de la década de 1920, se produjeron cierres masivos de mektebs en la región del Volga. En 1923, la Oficina Tatar-Bashkir del Comité Provincial de Samara informó que había llevado a cabo una campaña: cerraron 53 mektebs (alrededor de 2560 estudiantes) en 15 aldeas, creando en su lugar a expensas de la población 5 escuelas soviéticas (para unos 250 niños) [7] .
En abril de 1920, se estableció el poder soviético en Azerbaiyán. El Ministerio de Educación y Confesión de ADR fue abolido [8] . Los Decretos del Azrevkom "Sobre la libertad de conciencia" y "Sobre la prohibición de leer y memorizar oraciones en las escuelas y sobre la necesidad de que los estudiantes compren libros de texto" de 1920 abolieron la enseñanza de creencias religiosas en todas las escuelas públicas y privadas [9] . De acuerdo con la orden del Comisariado Popular de Educación "Sobre la expulsión del clero de los lugares administrativos escolares", se privó al clero del derecho a funciones permanentes e incluso temporales en puestos administrativos en las escuelas [8] . El primer acto jurídico supremo de Azerbaiyán, la Constitución de la República Socialista Soviética de Azerbaiyán de 1921, proclamó: “Para garantizar una verdadera libertad de conciencia de los trabajadores, la iglesia está separada del estado y la escuela de la iglesia, y la libertad de propaganda religiosa y antirreligiosa es reconocida para todos los ciudadanos” [10] .
El clero musulmán solicitó permiso a las autoridades soviéticas para abrir escuelas religiosas. Entonces, en enero de 1923, el Presidium del Comité Ejecutivo Central de toda Rusia recibió una apelación del clero de Bashkiria con una solicitud para permitir la enseñanza del dogma a personas menores de 18 años [11] . En respuesta, un miembro del Presidium del Comité Ejecutivo Central de toda Rusia, Pyotr Smidovich, dijo que las leyes de la RSFSR no prohibían la enseñanza de disciplinas religiosas a los niños a pedido de sus padres [11] . Los mulás de Bashkir, sobre la base de la carta de Smidovich, comenzaron a abrir masivamente escuelas religiosas en sus hogares [11] .
Existe una clara división de áreas musulmanas en el Decreto del Comité Ejecutivo Central y Consejo de Comisarios del Pueblo de la URSS (octubre de 1923), que dividió todas las áreas musulmanas de la URSS en dos grupos [12] :
Así que ya el decreto de 1923 demostró un enfoque diferenciado: en aquellos territorios donde el poder era más débil (en Asia Central y el Cáucaso), hubo más indulgencias que en otras áreas de la URSS, donde el poder soviético era más fuerte. Pronto las autoridades hicieron otras concesiones a los musulmanes. El Comité Central del PCR(b) en una instrucción al Comité Regional Bashkir del PCR(b) el 3 de mayo de 1924, propuso no interferir con la apertura de escuelas religiosas musulmanas y la enseñanza del Islam en mezquitas a niños que han alcanzado la edad de 14 años y se han graduado de la escuela soviética de la primera etapa [13] . En el telegrama secreto del Secretario del Comité Central A.A. Andreev en mayo de 1924, se les dijo a los líderes de las organizaciones del partido de los territorios con una población compacta de musulmanes [14] :
El Comité Central le invita a no crear obstáculos para la enseñanza grupal de la fe musulmana en las mezquitas a los niños que se hayan graduado de la escuela soviética de primer nivel o que hayan cumplido los 14 años, para que dicha enseñanza se realice fuera del horario escolar. ..
Al mismo tiempo, no se hicieron concesiones similares para otras confesiones, incluida la Iglesia Ortodoxa Rusa , a la que se le prohibió tener sus propias escuelas religiosas [15] .
En 1923-1928, existía una entidad musulmana legal en la URSS. Como resultado, el número de mektebs aumentó rápidamente y comenzaron a competir con las escuelas soviéticas. En Tataria en 1925 había 100-150 escuelas religiosas (5-6 mil estudiantes) [16] , y el 1 de abril de 1926, 684 escuelas religiosas con 17498 estudiantes ya estaban operando en esta república [17] .
Además, las autoridades locales en 1923-1928 intentaron limitar la enseñanza en las escuelas musulmanas autorizadas oficialmente. En Tataria, se introdujeron las siguientes restricciones para las escuelas religiosas [17] :
Las restricciones a la educación religiosa fueron establecidas no solo por las autoridades de Tatarstán. Una instrucción redactada en diciembre de 1924 en Bashkiria prohibía la enseñanza de disciplinas de educación general en las escuelas musulmanas [18] . Sin embargo, en el año académico 1925/26, 195 escuelas religiosas funcionaron en Bashkiria [18] .
Si las autoridades permitieron la creación de mektebs, los intentos de abrir una madraza para la formación del clero en Tataria no se vieron coronados por el éxito. En 1924-1928, el clero musulmán de Tataria intentó abrir una serie de madrazas en los cantones de la república y cursos de reciclaje [19] . Sin embargo, esto no estaba permitido.
El gobierno soviético a principios de la década de 1920 hizo concesiones a las instituciones educativas musulmanas, en contraste con las ortodoxas. El 16 de diciembre de 1922, el Comisariado del Pueblo para Asuntos Nacionales de la RSFSR emitió la circular No. 65, que prohibía el uso de la represión contra el clero musulmán por enseñar el dogma en las escuelas musulmanas [20] . El 1 de julio de 1923, la Comisión Antirreligiosa del Comité Central del PCR (b) permitió que representantes del clero musulmán trabajaran en las escuelas soviéticas y permitió la enseñanza del dogma en las mezquitas a los niños que se graduaron de la escuela de la primera etapa [21] . El 9 de junio de 1924, el Presidium del Comité Ejecutivo Central de toda Rusia permitió la enseñanza del dogma musulmán a los representantes de los pueblos turcos de la URSS que profesan el Islam, así como la enseñanza del Corán a los niños en las mezquitas desde la edad de 12, siempre que la madraza y el mektebe estuvieran registrados en los departamentos de educación pública [22] . El último requisito significaba que las autoridades cobrarían impuestos al maestro religioso, ya que el registro requería el monto de las tasas de matrícula y el número de estudiantes. Por lo tanto, muchos maestros musulmanes (por ejemplo, en Daguestán [23] ) no solicitaron el registro por motivos fiscales. El Departamento Este de la OGPU en una nota de alto secreto de 1926 (no antes del 8 de octubre) evaluó negativamente esta decisión [24] .
El clero musulmán en algunos casos apoyó las escuelas soviéticas, pero trató de asegurarse de que también enseñaran disciplinas islámicas. En septiembre de 1922, en el pueblo de Khakurinokhabl , se celebró el Congreso Regional de los Efendianos de la Región Autónoma de Adygei, que adoptó por unanimidad una resolución para comenzar inmediatamente a enseñar a niños de ambos sexos de 7 a 18 años en las escuelas [25] . Al mismo tiempo, el clero consideró necesario enseñar árabe y el Corán en escuelas laicas a niños menores de 10 años [26] . Hasta finales de la década de 1920, las autoridades de Adiguesia se vieron obligadas a permitir la enseñanza del idioma árabe y del Corán en las escuelas soviéticas, en contravención del “Decreto sobre la separación de la iglesia del estado y la escuela de la iglesia” [ 26] .
Las autoridades soviéticas en el Cáucaso incluyeron activamente a líderes musulmanes en los órganos de gobierno del nuevo sistema educativo. Así, en 1925, el ex mulá y presidente del tribunal de la Sharia de la región de Urvan, T. Barukaev, fue elegido presidente del sindicato de educadores de la región de Kabardino-Balkaria [27] . Mullahs y sokhts actuales y anteriores estuvieron ampliamente involucrados en la campaña del programa educativo en el Cáucaso del Norte [27] . La participación de personas musulmanas en el programa educativo tuvo lugar localmente en otras áreas de la URSS. En Bashkiria, el 7 de febrero de 1921, se emitió un decreto "Sobre la participación obligatoria de toda la población alfabetizada en la educación de los analfabetos", que preveía la introducción del servicio de trabajo obligatorio como parte del programa educativo, incluso para todos. personas que tenían una educación de al menos el segundo grado de una madraza [28] .
El período de concesiones fue de corta duración. A mediados de la década de 1920, el clero musulmán comenzó a restringir la actividad docente del derecho a enseñar, incluso en la periferia nacional. El 21 de agosto de 1925, la NKVD y el Comisariado del Pueblo para la Educación de la RSFSR emitieron una instrucción según la cual, en adelante, la enseñanza de la fe musulmana solo se puede llevar a cabo en las mezquitas a personas que hayan cumplido los 14 años o se hayan graduado de una escuela elemental soviética [29] . Además, la orden de la NKVD del 23 de diciembre de 1924 aclaraba que la enseñanza de la fe musulmana sólo podía llevarse a cabo en los días libres de clases en la escuela soviética [30] .
En Crimea en la década de 1920, hubo indulgencias a corto plazo con respecto a la educación musulmana. Al mismo tiempo, las autoridades intentaron por todos los medios impedir la apertura de escuelas musulmanas. Solo se abrieron 6 escuelas religiosas en Crimea en 1926-1927 [31] . Paralelamente, las escuelas religiosas existentes estaban siendo liquidadas en Crimea. En el memorando de VO OGPU "Sobre las escuelas religiosas musulmanas" del 11 de julio de 1927, se informó que en el año académico 1925/1926 había 12 "escuelas de fe" (125 estudiantes) en Crimea, y en febrero de 1927 había no quedó ni uno [32] . En 1928 había 7 escuelas en funcionamiento para el estudio del Corán en Crimea [33] . El 20 de julio de 1928, el departamento administrativo y organizativo del Comité Ejecutivo Central de Crimea y el Comisariado Popular de Educación de la ASSR de Crimea emitieron una circular "Sobre la abolición del derecho a enseñar la fe musulmana en las mezquitas", que preveía la la cancelación de permisos previamente emitidos para impartir clases en escuelas confesionales, la prohibición de clases grupales para el estudio de la fe musulmana bajo pena de responsabilidad penal [31] . Con su aparición, el sistema legal de educación musulmana en Crimea dejó de existir.
El candidato de Ciencias Históricas Vyacheslav Akhmadullin señaló que la última madraza legal en la URSS (en Kokchetav ) se cerró en 1941 [34] . Como resultado, en 1941, todas las instituciones educativas musulmanas fueron liquidadas en la URSS y la enseñanza legal del dogma islámico se detuvo por completo. El sistema prerrevolucionario de educación islámica dejó de existir en toda la URSS.
El renacimiento de la madraza en la URSS de la posguerra comenzó con el Decreto del Consejo de Comisarios del Pueblo de la URSS del 10 de octubre de 1945 No. 14808-r sobre la organización de madrasas en Bukhara y Tashkent y en el Decreto del Consejo de Comisarios del Pueblo de la República Socialista Soviética de Uzbekistán del 29 de noviembre de 1945 No. 1879-212s emitido sobre su base "Sobre el permiso para la Administración Espiritual de Asia Central y Kazajstán para abrir dos escuelas religiosas" [35] . Sobre la base de estos documentos, en la RSS de Uzbekistán, la madraza Mir-Arab (Bukhara) se abrió en 1946 bajo SADUM [36] . De hecho, fue la restauración de una madraza, cerrada por las autoridades soviéticas en la década de 1920. El 1 de junio de 1947, según el informe de I. V. Polyansky , había 26 alumnos y 3 profesores [37] . En la literatura científica existen diferentes nombres de la madraza. Según el certificado de finalización de estudios No. 67, emitido en 1989 a Rifkat Rafikov, la madraza se llamaba "Mir-Arab" [38] .
La segunda madraza en la URSS de la posguerra, Barakhona (Barakhan), se abrió con gran dificultad y no duró mucho. El Decreto del Consejo de Comisarios del Pueblo de la RSS de Uzbekistán No. 1879-212s "Sobre permitir que la Administración Espiritual de Asia Central y Kazajstán abra dos escuelas religiosas" obligó al Comité Ejecutivo de la ciudad de Tashkent a desalojar las instalaciones de Barakhon antes del 1 de enero. 1946 [39] . Este requisito no se cumplió en el plazo señalado debido a la oposición de las autoridades republicanas. El secretario del Comité Central del Partido Comunista (b) de la RSS de Uzbekistán para la propaganda, M. G. Vakhabov, indicó no desalojar las instalaciones del Barakhon, parcialmente ocupadas por el artel de los ciegos [40] . Mientras el caso se prolongaba, en 1949 se emitió un Decreto del Consejo de Ministros de la URSS (sobre su base se emitió un decreto del Consejo de Ministros de la RSS de Uzbekistán), que canceló el permiso para abrir una madraza en Tashkent . [40] . A pesar de esto, los líderes del Consejo de Asuntos Religiosos y SADUM en la década de 1940 informaron mal a los invitados extranjeros, alegando que una madraza estaba operando en Tashkent [40] .
La barakhona comenzó a funcionar el 1 de noviembre de 1956 y fue clausurada por las autoridades el 1 de mayo de 1961, según la versión oficial, debido al estado de emergencia del edificio de la madraza [41] .
Por lo tanto, solo quedó una madraza en la URSS. En algunos años, incluso no realizó una recepción. Por ejemplo, en el año académico 1969/70 no hubo matriculación en Mir-Arab [42] . La educación continua después de graduarse de "Mir-Arab" fue posible en el Instituto Islámico de Tashkent y luego en el extranjero. Por supuesto, no todos los graduados fueron enviados al exterior.
En 1989, la Junta Espiritual de los Musulmanes de la parte europea de la URSS y Siberia pudo abrir cursos de teología para el clero [43] . En septiembre del mismo año, la Administración Espiritual de los Musulmanes de Transcaucasia abrió la primera madraza en la Bakú de la posguerra [44] .
Los chiítas soviéticos, la mayoría de los cuales vivían en la RSS de Azerbaiyán, no lograron abrir sus instituciones educativas. En 1945-1947, los líderes de la Administración Espiritual de los Musulmanes de Transcaucasia solicitaron permiso a las autoridades para crear su propia madraza [45] . El 30 de diciembre de 1947, I. V. Stalin firmó la orden del Consejo de Ministros de la URSS No. 19447-rs, que le permitía abrir una madraza en Bakú para no más de 40 estudiantes [37] . El 12 de enero de 1948, I. V. Polyansky instruyó al Comisionado del Consejo de Asuntos Religiosos para que abriera una madraza en Bakú para no más de 40 estudiantes, y que aceptara solo personas que hubieran cumplido los 18 años y solo de Transcaucasia [37] . La enseñanza se llevaría a cabo en azerbaiyano , árabe y ruso , y en la lista de disciplinas académicas (la lista misma fue enviada por I. V. Polyansky) había muchas materias seculares [46] . Sin embargo, las autoridades azerbaiyanas nunca abrieron la madraza. Al principio, las personas que vivían en el antiguo edificio de la mezquita Taza-Pir [47] se negaron a mudarse . El Consejo de Ministros de la República Socialista Soviética de Azerbaiyán acordó su desalojo, pero luego retiró su decisión [27] . El 12 de diciembre de 1948, el jefe de la Dirección Espiritual de los Musulmanes de Transcaucasia le dijo a un miembro del Consejo de Cultos Religiosos N. Tagiev que se oponía a la apertura de la madraza tanto del gobierno de la República Socialista Soviética de Azerbaiyán como de la Consejo autorizado de cultos religiosos en la República Socialista Soviética de Azerbaiyán [27] . Entonces no había madraza en Bakú. La decisión del Consejo de Ministros de la URSS del 30 de diciembre de 1947 No. 19447-rs fue recordada en la segunda mitad de la década de 1950 bajo la presión de los extranjeros. El 31 de marzo de 1956, M. Mammadov, Comisionado del Consejo de Asuntos Religiosos de la República Socialista Soviética de Azerbaiyán, en relación con las preguntas constantes de los extranjeros, propuso abrir una madraza en Bakú para 15-20 estudiantes [27] . Se planeó reabrir la madraza en el edificio Taza-Pir, de donde los residentes deberían haber sido desalojados. Al mismo tiempo, Mammadov se refirió repetidamente a la orden del 30 de diciembre de 1947 No. 19447-rs, que permitía abrir una madraza en Bakú [48] . En junio de 1956, I.V. Polyansky, presidente del Consejo de Asuntos Religiosos, pidió permiso a los líderes de la URSS para abrir una madraza en Bakú y Ufa , pero esta idea no se implementó [49] . Por lo tanto, los chiítas soviéticos tuvieron que entrenar personal en la madraza sunita en Bukhara.
La necesidad de un clero educado era muy grande. Por ejemplo, en 1990, de 857 imanes y muecines de la RSFSR , solo 21 tenían educación superior [50] . Muchos miembros del clero no tenían educación religiosa. La situación cambió en 1989, cuando se inauguró una madraza en Bakú, que en 1991 se transformó en un instituto [51] . Desde 1988, en la Mezquita Catedral de Moscú , se impartían cursos sobre el estudio del Corán, cuyos oyentes eran sólo adultos (en 1989, también se inscribieron niños) [52] .
El período de estudio en la madraza Mir-Arab era de 9 años, que se dividían en dos etapas [41] . El programa de formación se coordinó con el Consejo de Asuntos Religiosos y se dividió en tres partes [53] :
El período de estudio para los solicitantes que tenían una educación secundaria laica era de 4 años [54] .
Los estudiantes de la madraza recibían una beca de 35 rublos por mes (para 1962) y ropa, iban al cine una vez por semana a expensas de la madraza y vivían en el dormitorio de la madraza [55] . El número de estudiantes era pequeño: 40 personas en 1963, 86 personas en 1982 [56] [57] . La graduación de la madraza no era todos los años y al mismo tiempo constaba de 10 a 20 especialistas [56] .
Las administraciones espirituales de los musulmanes que enviaban estudiantes a la madraza a veces pagaban ellos mismos su educación (era de 500 a 600 rublos al año en 1963), además, SADUM proporcionaba dinero para el funcionamiento de la institución educativa [56] . El hecho de que los estudiantes de la madraza (al igual que los estudiantes de las instituciones soviéticas de la RSS de Uzbekistán ) se retiraran periódicamente de las clases y fueran a la cosecha de algodón [41] fue muy perjudicial para sus estudios .
Durante el período soviético, el último presidente de la Junta Espiritual de los Musulmanes de la parte europea de la URSS y Siberia, Talgat Tadzhuddin , y el futuro muftí de la República de Chechenia, Akhmat Kadyrov , estudiaron en Mir-Arab durante el período soviético . La madraza era sunita, pero allí también estudiaban chiítas . Uno de los graduados de Mir-Arab fue el chiíta Allahshukur Pashazade , quien más tarde dirigió la Administración Espiritual de los Musulmanes de Transcaucasia .
Había extranjeros entre los estudiantes de Mir-Arab. El primer estudiante extranjero fue un ciudadano chino Abdukadyr Aminov [54] .
La educación espiritual superior fue proporcionada por el Instituto Islámico que lleva el nombre de Imam al-Bukhari ( Tashkent ), cuyo permiso de apertura se otorgó en 1971 [58] . El instituto era pequeño. En 1982, el Instituto Islámico tenía sólo 34 escaños [58] .
SADUM también envió estudiantes a estudiar en instituciones educativas religiosas de Egipto , Libia , Siria , Jordania y Sudán [58] [59] , amigos de la URSS . Había pocos estudiantes así. El historiador V. A. Akhmadullin nombra por su nombre a todos los estudiantes enviados a estudiar en universidades islámicas extranjeras. En las décadas de 1940 y 1960, solo había 10 de esas personas [60] . En la década de 1970 y principios de la de 1980, el número de estudiantes enviados al extranjero se mantuvo igual [59] . Entre los enviados a estudiar en el extranjero se encontraban líderes musulmanes soviéticos como Shamsiddinkhan Babakhanov , Talgat Tadzhuddinov y Akhmat Kadyrov .
En las zonas musulmanas de la URSS de la posguerra surgían cada tanto escuelas ilegales, en las que se enseñaba el Corán . Las autoridades combatieron este fenómeno cerrando estas escuelas. En la República Socialista Soviética Autónoma de Kabardia , una de esas escuelas para niños funcionó en 1947 en la región de Kuba , y la segunda funcionó en 1952 en la región de Baksan [61] . Ambas escuelas fueron cerradas por las autoridades [61] .
| Islam en la URSS | |
|---|---|
| Historia del Islam soviético | |
| Clero | |
| sello musulmán | |
| Lucha contra el Islam | |
| educación musulmana | |
| Prácticas religiosas | |
| Otro | |