El clero musulmán soviético incluía dos categorías: ministros "registrados" (en el período de posguerra, varios cientos de personas) y "mulás errantes" (varios miles de personas). Dogmáticamente, no hay clero en el Islam. Sin embargo, en la URSS, solo un ciudadano con registro oficial podía realizar el culto (dentro de cualquier confesión). Por lo tanto, en los documentos soviéticos, el clero musulmán registrado era una categoría separada de ciudadanos.
Los "mulás errantes" eran personas sin educación religiosa que predicaban. Algunos de ellos se mudaron constantemente de un asentamiento a otro. Sirvieron en apartamentos privados, edificios residenciales y al aire libre (incluyendo cementerios). A veces, los "mulás errantes" actuaban en aquellos asentamientos donde había mezquitas registradas oficialmente [1] .
El surgimiento de los "mulás errantes" se debió al hecho de que las autoridades soviéticas se negaron masivamente a registrarlos (así como a los ministros de otras religiones). Los ritos y la predicación sin registro estaban prohibidos y sancionados con procedimientos administrativos y penales. Sin embargo, los "mulás errantes" constituían la gran mayoría del clero musulmán. Según las autoridades soviéticas, a principios de la década de 1980 había más de 10 veces más "vagabundos" que mulás registrados.
Los líderes de las administraciones espirituales oficiales de los musulmanes trataron a los "mulás errantes" de diferentes maneras. Hubo casos en los que los líderes musulmanes soviéticos oficiales apoyaron a los "mulás errantes", pero también las administraciones espirituales tuvieron que (bajo la presión de las autoridades soviéticas) emitir fetuas condenando a los "mulás errantes" y reconociendo la invalidez de sus ritos.
Las autoridades soviéticas castigaron a los "mulás errantes". A fines de la década de 1940, se les impusieron penas de prisión según el derecho penal. En las décadas de 1970 y 1980, los "mulás errantes" eran castigados, por regla general, con multas de hasta 50 rublos (que se reembolsaban inmediatamente a los creyentes multados).
El número y las características demográficas de los mulás registrados se conocen según los documentos de los Comisionados del Consejo de Asuntos Religiosos (desde 1965, el Consejo de Asuntos Religiosos) que supervisan sus actividades. Un mulá registrado podría realizar el culto y predicar (dentro de la mezquita). Sin embargo, el Comisionado tenía derecho a eliminar al mulá del registro, lo que significaba una prohibición del servicio. La decisión del Comisionado podría ser apelada ante el Consejo. Los comisionados se aseguraron de que los mulás no violaran la legislación soviética (por ejemplo, la prohibición de la caridad para las organizaciones religiosas), entregaron oportunamente las contribuciones al Fondo de Paz y pagaron impuestos. El número de mulás registrados fue relativamente constante y ascendió a unas 500 personas en toda la URSS durante todo el período de posguerra, a pesar del rápido crecimiento constante del número de pueblos musulmanes.
En 1952, 386 ministros del Islam trabajaban legalmente en la URSS (de los cuales 312 tenían más de 55 años), que se dividieron en los siguientes grupos según el nivel de educación [2] :
En noviembre de 1957, según el Consejo de Asuntos Religiosos, había 518 ministros del Islam en la URSS [3] :
Según el nivel de educación, estos 518 ministros se dividieron en los siguientes grupos [4] :
Por lo tanto, a fines de la década de 1950, la gran mayoría de los mulás registrados en la Unión Soviética eran personas mayores con solo una educación secular básica. Hasta finales de la década de 1980, la situación del personal no cambió fundamentalmente debido al número insuficiente de plazas en las instituciones educativas religiosas musulmanas.
Muchos miembros del clero musulmán registrado de las décadas de 1940 y 1950 fueron juzgados en la década de 1930 por delitos antisoviéticos. Por ejemplo, todos los representantes del clero musulmán de la ASSR Bashkir (desde mediados de la década de 1950) lograron visitar lugares de privación de libertad en la década de 1930 [5] . Algunos de ellos se han utilizado más de una vez.
Según el informe del presidente del Consejo de Asuntos Religiosos, V. A. Kuroyedov , en 1980, 5,5 mil de los 6 mil mulás operaban en el país sin registro [6] . De estas cifras se deduce que había 11 "vagabundos" por 1 clérigo registrado. En algunas áreas, esta cifra fue mayor. El 8 de septiembre de 1949, G. M. Malenkov , el instructor del departamento de agitación y propaganda del Comité Central del Partido Comunista de los Bolcheviques de toda la Unión, O. Ya . Por lo tanto, para 1 ministro registrado en la República Socialista Soviética de Kazajstán, había más de 20 "mulás errantes".
Los "mulás errantes" servían en mezquitas y edificios de oración no autorizados. En algunas áreas, el número de mezquitas no registradas superó el número de lugares de culto "oficiales". En Daguestán ASSR en 1959, de las 29 mezquitas registradas, había alrededor de 40 mezquitas y casas de oración no registradas [8] . El comisionado del Consejo de Asuntos Religiosos informó en 1963 que había 39 mezquitas registradas y 2000 no registradas en la República Socialista Soviética de Turkmenistán (esta última sirvió a 4000 mulás) [9] .
Muchos "mulás errantes" se encontraban entre los pueblos caucásicos deportados en 1944 después de su regreso a su patria a fines de la década de 1950. El período de retorno coincidió con la " campaña antirreligiosa de Jruschov ", cuando las autoridades cerraron los edificios religiosos de todas las confesiones y no permitieron la apertura de otros nuevos. En 1960, un miembro del Consejo de Cultos Religiosos, P. A. Zadorozhny, informó al Presidente del Consejo A. A. Puzin, basándose en los resultados de su viaje de negocios a la República Socialista Soviética Autónoma de Chechenia-Ingushetia, sobre lo que vio en esta república. [10] :
Los creyentes musulmanes ( chechenos , ingush , kumyks , tártaros , ávaros , etc.) que viven en el territorio de CHIASSR no tienen casas de oración ni clérigos oficiales. Realizan sus ritos religiosos en los apartamentos de los demás, en privado o en locales adaptados y no autorizados, que se denominan mezquitas de bloque (cubo). A menudo, los cementerios, ziarats (lugares de jeques "santos" enterrados y otras "autoridades" religiosas), así como áreas cercadas especialmente cerca de las aldeas, también se utilizan para realizar rituales.
De este texto se deduce que para unos 400 mil habitantes de la República Socialista Soviética Autónoma de Chechenia-Ingushetia que profesaban el Islam, no había ni un solo ministro registrado del culto musulmán ni una sola mezquita registrada. En el mismo documento, P. A. Zadorozhny señaló que recientemente no ha habido solicitudes para la apertura de mezquitas en la República Socialista Soviética Autónoma de Chechenia-Ingushetia [11] .
Algunos "mulás errantes" fueron respetados por los creyentes, quienes comenzaron a adorar las tumbas de los venerados predicadores, convirtiéndolas en lugares de peregrinaje. Entre ellos estaban los sufíes . En la década de 1920, el Departamento Oriental de la OGPU señaló que los ishan estaban activos en Asia Central (Kirguistán, Turkmenistán, Uzbekistán), Kazajstán y el Cáucaso del Norte [12] . En la década de 1920, los jeques sufíes también operaron en la región del Volga ( provincia de Samara , Tatar ASSR ) y en los Urales ( provincia de Oremburgo y Bashkir ASSR ) [12] .
Los jeques sufíes fueron muy influyentes en el norte del Cáucaso . En la región de Daguestán, en febrero de 1929, un miembro del comité regional del PCR (b) Taslitsky y otros trabajadores del partido hablaron en una reunión antirreligiosa de que había 17 jeques en Daguestán, "los principales agitadores: los ideólogos del islamismo " . en torno a los cuales se unieron decenas de miles de murids ” [13] . Según datos de inteligencia de la OGPU, la comunidad de Sheikh Ali Hadji Akushinsky después de su muerte en abril de 1930 contaba con unos 5 mil murids [14] . Algunos jeques de Daguestán tenían murids en la vecina Chechenia [15] . También había “mujeres jeques” en Daguestán, según la terminología de la OGPU [16] . En 1930, se produjeron en Daguestán levantamientos contra la colectivización, reprimidos por las autoridades, en los que los murids tomaron parte activa [17] . Posteriormente, las autoridades reprimieron a los líderes de las comunidades muríes y establecieron una estricta supervisión del clero musulmán [18] .
A fines de la década de 1920 y 1930, los jeques fueron objeto de represión por parte de las autoridades soviéticas. En 1928, la OGPU descubrió una "organización contrarrevolucionaria" dirigida por el antiguo jeque prosoviético Ali Hadji Akushinsky y su hijo Magomed [19] . El propio jeque paralizado no fue procesado y murió el 8 de abril de 1930. De sus murids en este caso, 29 personas fueron condenadas a muerte, 27 a trabajos forzados y 6 al exilio en las ciudades del centro de Rusia [19] . Los jeques leales al régimen soviético también fueron reprimidos. En 1937, Sheikh Hasan Kakhibsky fue arrestado nuevamente, quien dijo a la investigación que tenía entre 200 y 300 murids [20] . Khasan Kakhibsky recibió un disparo a pesar de que apoyaba activamente al gobierno soviético: regularmente pagaba impuestos, compraba bonos del gobierno, pedía a los habitantes de Daguestán que apoyaran todas las empresas del gobierno soviético [21] .
En el período de posguerra, los jeques de Daguestán reanudaron sus actividades. En la República Socialista Soviética Autónoma de Daguestán en 1960, el grupo sufí de Arsanukai Khederlezov (Sheikh Amai) reanudó sus actividades, que incluía a unas 60 personas [22] . Alautdin Temirbulatov, ex oficial de la KGB, se convirtió en su jefe [23] . El 28 de mayo de 1963, en el Tribunal Supremo de la ASSR de Daguestán, se anunció el veredicto al grupo de murids de Sheikh Amai. Los partidarios de Sheikh Amai el día del anuncio del veredicto, por iniciativa de A. Temirbulatov, intentaron liberar a los presos por la fuerza, como resultado de lo cual murieron dos murids y dos policías [23] . También en Daguestán operaba el grupo sufí Kunta-Haji [23] . En 1963, había 7 jeques activos en Daguestán [24] .
En la República Socialista Soviética Autónoma de Kabardian en 1950-1954, los documentos registraron la presencia de un grupo " Mussect" " Tariqat ", que estaba formado por ancianas Kabardian [25] . Este grupo dejó de funcionar en 1954 como resultado de "medidas preventivas" [26] .
Los jeques sufíes actuaron después de la guerra no solo en el Cáucaso, sino también en la región del Volga, donde la influencia del gobierno soviético era mucho más fuerte. En las décadas de 1940 y 1960, en la aldea de Blagodivka (Khusainovo) del distrito de Chelno-Vershinsky de la región de Kuibyshev , operaba la hermandad Kurmanaev ("kizlyau tariki"), que pertenecía a la orden Nakshbandi [27] . Se creó un ziyarat en la tumba de Ishan Valiakhmet Sabirov de Blagodarov, quien murió el 1 de septiembre de 1954 (pronto fue demolido, pero las peregrinaciones continuaron a este lugar hasta 1959) [28] . Se ha conservado la siguiente descripción de este lugar [29] :
Sobre la tumba del difunto ex mulá Sabirov, sobre la tumba-monumento, las palabras de una oración y la palabra “SHAYSHT” (“SHAYSH”) estaban escritas en árabe [30] , contra el monumento, un mausoleo de 2,5 por Se construyeron arbitrariamente 3 metros a partir de una cresta de cal con un espesor de 25 cm.Se inserta vidrio en la pared frontal en toda su longitud y se colocan alfombras dentro del mausoleo. Peregrinos de la República Socialista Soviética Autónoma de Bashkir, la República Socialista Soviética Autónoma de los tártaros vinieron a esta tumba, a este lugar sagrado; Kazajstán, Uzbekistán, Astrakhan y otros asentamientos
A veces, los "mulás errantes" lograron registrarse. Por ejemplo, en 1951 Imam-Khatib Gabdulbari Mulyukov llegó a Blagodovka, habiendo recibido el registro del Consejo Autorizado para Asuntos Religiosos [31] . Todos los jueves, Mulyukov y los fieles leen oraciones en la tumba de Sabirov [32] .
A mediados de la década de 1950, el Decreto del Consejo de Ministros de la URSS prescribió que se registraran todas las comunidades religiosas en funcionamiento que tuvieran sus propios locales para el culto y el clero. No fue posible cumplir con esta decisión, ya que resultó que la legalización de todas esas comunidades conduciría a un aumento de diez veces en el número de mezquitas. En 1961, las autoridades de la República Socialista Soviética Autónoma Tártara (al 1 de enero de 1961 sólo había 11 comunidades musulmanas registradas oficialmente allí) realizaron un recuento de los grupos religiosos no registrados y descubrieron que en ese momento había 646 comunidades musulmanas no oficiales en la república, así como 366 mulás que trabajan ilegalmente [33 ] .
Los ishanes eran comunes en el período de posguerra en la República Socialista Soviética Autónoma de Bashkir, especialmente en las regiones del sur. Los creyentes contaron sobre los milagros (karamaty) de los curanderos de Bashkir ishan. Por ejemplo, ishan Muzhavir-hazrat ( Muzhavir Sirazhetdinov (1876-1967)) vivía en el pueblo de Mansurovo ( distrito de Baymak ) [34] . Gente de Asia Central y el Cáucaso acudía a él para ser tratada con hierbas, oraciones y amuletos [35] . Muzhavir-hazrat, según los creyentes, podía abrir candados cerrados, cruzar el río seco y detener automóviles, y donde tocaba, un resorte comenzaba a golpear [35] . El culto de Muzhavir-Khazrat sobrevivió al colapso de la URSS : en la década de 2010, en su aldea Mansurovo, los congresos del clero se celebran anualmente en agosto en su memoria [35] .
Algunos "mullahs errantes" mostraron a los creyentes objetos que pertenecían a los santos ishans, cuyo toque puede curar a una persona [36] .
El problema de los "mulás errantes" se asoció con un fenómeno como las mezquitas ilegales (es decir, no registradas). Hubo muchos de estos últimos en la URSS durante todo el período de posguerra. El 12 de septiembre de 1946, el Ministro de Seguridad del Estado de la URSS, V. S. Abakumov, informó al Secretario del Comité Central del Partido Comunista de los Bolcheviques de toda la Unión, A. A. Zhdanov , lo siguiente [37] :
En los últimos 2 o 3 meses, el clero musulmán y los creyentes han abierto arbitrariamente 150 mezquitas en la RSS de Uzbekistán. En varios casos, los líderes de los organismos soviéticos locales colaboran en la apertura de tales mezquitas.
El motivo de la proliferación de mezquitas ilegales fue la renuencia de las autoridades locales a permitir el registro de nuevas mezquitas. El presidente del Consejo de Cultos Religiosos , Konstantin Kharchev, escribió al Comité Central del PCUS el 28 de febrero de 1985 lo siguiente [38] :
En las áreas de expansión tradicional del Islam, donde la red de mezquitas se redujo a más de la mitad, surgieron muchas mezquitas nuevas con el consentimiento tácito de los funcionarios, construidas por creyentes bajo la apariencia de casas de té y hoteles locales. Solo en la República Socialista Soviética de Tayikistán durante los últimos cuatro años, se han identificado más de 200 mezquitas de este tipo, y solo 17 están registradas aquí.
De estas palabras se deduce que en Tayikistán el número de mezquitas ilegales era más de 10 veces mayor que el número de mezquitas registradas. Algunas áreas musulmanas de la URSS en 1985 no tenían mezquitas registradas y las autoridades locales interfirieron con el registro por métodos ilegales. En un memorándum fechado el 28 de febrero de 1985, Konstantin Kharchev señaló lo siguiente [39] :
En una serie de áreas de expansión tradicional del Islam, la insatisfacción de la población también se debe al hecho de que no hay una sola asociación registrada de musulmanes en ellas, mientras que existen sociedades religiosas cristianas que funcionan legalmente. Una situación similar ocurre en cuatro de los cinco centros regionales de la República Socialista Soviética de Turkmenistán , en la República Socialista Soviética Autónoma de Osetia del Norte , en la Región Autónoma de Adygei .
Algunos funcionarios en Turkmenistán, en su deseo de detener el culto colectivo de los musulmanes, han ido tan lejos como para comenzar a tratar las salas de oración construidas por creyentes con pesticidas . Los creyentes musulmanes en Ashgabat , en una de sus últimas solicitudes para la legalización (registro) de su sociedad, escribieron que si no se satisfacen sus derechos constitucionales, se reservan el derecho de buscar ayuda en las embajadas de los países musulmanes en Moscú.
Las autoridades lucharon contra los mulás "errantes". En 1948, Ishan Sharifulla Tlyashev, que vivía en la región de Molotov , y sus 11 ancianos murids [12] fueron arrestados . Este grupo no reconoció al clero musulmán "oficial" y predicó, prediciendo el inminente fin del mundo , profetizó sobre la inminente derrota de la URSS y la inminente disolución de las granjas colectivas [12] . Cada uno de ellos fue condenado a penas de prisión de hasta 10 años [12] .
Por celebrar un servicio de adoración ilegal que no estuvo acompañado de profecías antisoviéticas, los "mulás errantes" fueron castigados con más suavidad: impusieron una multa administrativa. En las décadas de 1970 y 1980, esta multa no superaba los 50 rublos y, además, los creyentes indemnizaban más tarde al ministro multado [40] . Después de algún tiempo, el "mullah errante" castigado nuevamente celebró servicios en apartamentos y casas privadas, a menudo cambiando la dirección del culto [40] . A veces, las autoridades locales permitían a los creyentes realizar oraciones colectivas bajo la guía de mulás no registrados [41] .
Las autoridades intentaron gravar a los mulás no registrados como artesanos que no cooperaban. En febrero de 1969, el Ministerio de Finanzas de la RSFSR, en la carta directiva No. 03/160, exigió que sus divisiones locales gravaran a los mullahs y abystays no registrados [42] .
Los jefes de las administraciones espirituales musulmanas registradas trataron a los "mulás errantes" de diferentes maneras. El primer presidente de la Junta Espiritual de los Musulmanes de la parte europea de la URSS y Siberia, Gabdrakhman Rasulev , en los primeros años de la posguerra emitió certificados a los “mulás errantes” (entre ex clérigos) que les otorgaban el derecho a realizar rituales. en casos urgentes, y también suministró a grupos religiosos calendarios musulmanes [43] . Después de la muerte de Rasulev en 1950, las autoridades soviéticas reclutaron a los jefes de las administraciones espirituales musulmanas registradas para luchar contra los "mulás errantes". El 18 de junio de 1961, la Administración Espiritual de los Musulmanes de la Parte Europea de la URSS y Siberia emitió una fatua contra los "mulás errantes" [44] . Informó lo siguiente [45] :
Para que la oración del viernes sea reconocida por Alá , debe realizarse en salas de oración especiales y por imanes designados por la Junta Espiritual de los Musulmanes. Realizar las oraciones de los viernes al aire libre y los mulás impostores no son aceptados por Alá.
| Islam en la URSS | |
|---|---|
| Historia del Islam soviético | |
| Clero | |
| sello musulmán | |
| Lucha contra el Islam | |
| educación musulmana | |
| Prácticas religiosas | |
| Otro | |