A fines de 1920, el poder soviético se estableció en todos los territorios musulmanes del antiguo Imperio Ruso. La única excepción fue una pequeña región de Kars , transferida a Turquía . Así, todos los pueblos musulmanes del Imperio Ruso durante más de 70 años - hasta 1991 - estuvieron continuamente bajo el dominio del régimen soviético ateo , que nunca ocultó su actitud negativa hacia ninguna enseñanza religiosa. Sólo los tártaros de Crimea y algunos pueblos de las montañas del norte del Cáucaso se encontraron bajo la ocupación alemana durante la Segunda Guerra Mundial . Su estancia fuera del régimen ateo resultó ser muy corta. Los tártaros de Crimea estuvieron fuera del poder soviético durante dos años y medio, y los pueblos de las montañas solo durante unos meses. Además, después de la liberación, los tártaros de Crimea y una parte importante de los montañeses que estaban en la ocupación fueron deportados a otras zonas de la URSS . Por lo tanto, todos los pueblos musulmanes lograron crecer tres generaciones bajo las condiciones del ateísmo oficial.
Las relaciones entre el gobierno soviético y el Islam pasaron por cuatro etapas. En la primera etapa (1917-1928), las autoridades soviéticas centrales toleraron al clero musulmán y trataron de utilizarlo para exportar la revolución a los países del Este. Ya en ese momento, la opresión del clero musulmán comenzó sobre el terreno. En la segunda etapa (desde 1929), el gobierno soviético libró una feroz lucha con el Islam (así como con otras confesiones), durante la cual la mayoría de las mezquitas fueron destruidas, una parte significativa del clero fue reprimida . La tercera etapa (1944-1989) se caracteriza por el cese de la destrucción del clero musulmán y la creación de cuatro Administraciones Espirituales de musulmanes totalmente controladas por las autoridades soviéticas. Durante este período, el clero musulmán (así como los ministros de otras religiones) se vieron obligados a pagar altos impuestos, transferir contribuciones voluntarias y obligatorias al Fondo de Paz . Después de un breve período de posguerra, se prohibió la construcción de nuevas mezquitas y la apertura de instituciones educativas musulmanas. En la campaña antirreligiosa de Jruschov , las autoridades cerraron parte de las mezquitas previamente abiertas, prohibieron las peregrinaciones a los lugares sagrados musulmanes ubicados en la URSS. La cuarta etapa (1989-1991) - el colapso de las Administraciones Espirituales de los musulmanes, el debilitamiento de la opresión por parte de las autoridades, el comienzo de la construcción masiva de mezquitas, así como el establecimiento de contactos permanentes con correligionarios en el extranjero.
En los primeros años de existencia de la URSS (hasta 1928), el Islam se encontraba en mejores condiciones que, por ejemplo, la Iglesia Ortodoxa Rusa . Esto se debió a consideraciones tácticas: los bolcheviques buscaban exportar la revolución a los países del Este musulmán. Por lo tanto, en las áreas musulmanas (especialmente en aquellas donde el poder soviético era inestable, en Asia Central ) en los primeros años del poder soviético, se permitieron algunas indulgencias: otorgar derechos de voto a los mulás, el funcionamiento de los tribunales de la Sharia (para casos menores), permiso abrir escuelas musulmanas, publicación de revistas musulmanas, hajj .
La coexistencia de un estado ateo y el Islam no siempre fue pacífica: en la década de 1920, hubo casos de persecución de creyentes y clérigos musulmanes sobre el terreno. Por supuesto, en los primeros años, el gobierno soviético libró una lucha contra la influencia del Islam, en particular, la propaganda antiislámica . Además, en la década de 1920, el gobierno soviético llevó a cabo una importante reforma cultural: la traducción de los alfabetos de los pueblos musulmanes de la escritura árabe al latín. Con respecto a los alfabetos musulmanes, la romanización perseguía otro objetivo: contribuir a la destrucción de la influencia del Islam y los lazos culturales con el mundo islámico. El reemplazo de la base gráfica de la escritura se presentó como la transformación de la escritura de "una herramienta de propaganda religiosa en una herramienta de progreso social" [1] . El 1 de marzo de 1926, el alfabeto latino pasó a ser obligatorio para los pueblos de las montañas del Cáucaso [2] . El clero musulmán del norte del Cáucaso se opuso a la latinización [3] . En respuesta, las autoridades soviéticas acusaron al clero de nacionalismo, de aspiraciones contrarrevolucionarias y de jugar con los sentimientos de los creyentes [3] .
En el curso de la lucha contra el Islam en los primeros años del poder soviético, se utilizaron activamente las contradicciones entre los musulmanes reformadores-jadids (los llamados "mulás revolucionarios", "clero progresista") y el "clero conservador". Las autoridades soviéticas intentaron dividir a la comunidad musulmana manteniendo una división entre el clero musulmán (en particular, una Administración Espiritual Musulmana Bashkir separada).
En el período anterior a la guerra, no fue posible crear asociaciones influyentes del clero musulmán en Asia Central y Kazajstán. En la década de 1920, el TsDUM intentó convertirse en el centro espiritual de todos los musulmanes en la URSS y, para ello, trató de organizar estructuras musulmanas en Asia Central [4] . A partir de 1927, las administraciones espirituales de los musulmanes (organizadas en gran medida a lo largo de las líneas del muftiato de Ufa) operaron en Samarcanda , Kokand , Andijan , Namangan , Margelan , Old Bukhara , Khiva y Kirguistán [4] . En 1926, un representante del TsDUM fue enviado a Turkmenistán [4] . Después del congreso de 1926, se intentó organizar una administración espiritual de musulmanes para todo Uzbekistán [4] . Sin embargo, todos estos intentos no tuvieron éxito: en el período anterior a la guerra, no fue posible unir al clero de Asia Central.
La unificación de los musulmanes soviéticos en torno a un centro espiritual en la década de 1920 no tuvo lugar gracias al Departamento Oriental de la OGPU, que organizó un movimiento por la autonomía de las administraciones espirituales de las "repúblicas orientales" desde la Dirección Espiritual Central de los Musulmanes [ 5] . Como resultado de esta política, el TsDUM perdió el control sobre los departamentos de Asia Central y Kazajstán. En 1928, el Kazajstán soviético abandonó la jurisdicción del TsDUM [6] .
Hacia 1928 se canceló una parte importante de las indulgencias para el clero musulmán y se inició el cierre masivo de mezquitas en las localidades. En 1927-1929, hubo campañas locales en áreas musulmanas para cerrar mezquitas. En Asia Central, la campaña para el cierre masivo y destrucción de mezquitas tuvo lugar en 1927-1929 [7] . Poco se sabe de ella para los historiadores. El historiador estadounidense Adib Khalib señaló en 2006 [8] :
En general, sabemos más sobre la invasión de Genghis Khan en Asia Central que sobre esta campaña del gobierno soviético.
En la República Socialista Soviética de Azerbaiyán se llevó a cabo una campaña para cerrar mezquitas . Desde diciembre de 1928 hasta febrero de 1929, se cerraron 461 mezquitas en la república (213 de ellas en febrero) [9] . Algunos edificios de la mezquita fueron demolidos. Por ejemplo, en Shamakhi , en el otoño de 1928, se demolieron 13 de las 16 mezquitas, utilizando su material para la construcción de un teatro [9] . La demolición de mezquitas en Azerbaiyán provocó la resistencia del clero y los creyentes. Como resultado, las autoridades tuvieron que hacer concesiones y detener temporalmente la campaña. En junio de 1929, el Presidium del Comité Central del Partido Comunista de Azerbaiyán recomendó que los organismos locales del partido devolvieran a los creyentes al menos el 50 por ciento de las mezquitas confiscadas (de hecho, casi todas las mezquitas tuvieron que ser devueltas) [10] . El 20 de agosto de 1928, el Presidium del Comité Central del Partido Comunista de la República Socialista Soviética de Azerbaiyán adoptó una resolución para cerrar todas las escuelas religiosas en el territorio del Azerbaiyán soviético [11] .
En 1929, comenzó la colectivización masiva y, con ella, la persecución masiva de los creyentes .
En el período de posguerra, las organizaciones religiosas (formalmente independientes del estado) debían someterse por completo al poder soviético. Las organizaciones religiosas (excepto la Iglesia Ortodoxa Rusa ) estaban controladas por el Consejo de Cultos Religiosos . Sus Comisarios Locales tenían derecho a privar a cualquier ministro del culto del registro, lo que significaba la prohibición del servicio. En 1965, el Consejo de Asuntos de Cultos Religiosos se fusionó con el Consejo de Asuntos de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Consejo de Asuntos Religiosos . Sin embargo, los derechos de los Comisionados siguieron siendo los mismos.
En la URSS, se crearon cuatro direcciones espirituales de musulmanes sobre una base territorial: la Dirección Espiritual de Musulmanes de Asia Central y Kazajstán, la Dirección Espiritual de Musulmanes del Cáucaso del Norte y la Dirección Espiritual de Musulmanes de Transcaucasia y la Dirección Espiritual de Musulmanes de la Parte Europea de la URSS y Siberia (creada en 1948 sobre la base de la Dirección Espiritual Central de los Musulmanes).
El liderazgo de las cuatro direcciones espirituales estaba bajo la supervisión constante de las autoridades soviéticas. Entonces, se suponía que el jefe de la Junta Espiritual de los Musulmanes de la parte europea de la URSS y Siberia, Sh. Khiyaletdinov (ocupó este cargo en 1951-1974) [12] :
Algunas mezquitas han reabierto. Había muy pocos de ellos en comparación con principios de la década de 1930. A partir del 1 de enero de 1946, oficialmente solo había 135 mezquitas en la URSS [13] . Esto fue incluso menor que el número de iglesias ortodoxas abiertas en Asia Central y Kazajstán, las áreas donde vivía la mayoría de los musulmanes soviéticos. Sin embargo, en 1946-1949, el número de mezquitas en funcionamiento oficial aumentó significativamente. Según el Consejo de Asuntos Religiosos de la primavera de 1949, ya había 415 mezquitas en funcionamiento en la URSS [14] . También se abrieron mezquitas en zonas no musulmanas. Así, en 1947, se abrió la primera mezquita registrada en la región en el pueblo de Chikcha (región de Tyumen) [15] . Sin embargo, a menudo las peticiones de los creyentes fueron rechazadas. Por ejemplo, los musulmanes de Leningrado en los años de la posguerra se vieron obligados a realizar las oraciones de los viernes en el sitio tártaro del cementerio Novo-Volkovskoye, ya que las autoridades se negaron durante mucho tiempo a satisfacer sus peticiones de abrir una mezquita catedral en Leningrado [ 16] .
En regiones musulmanas individuales, el número de mezquitas registradas en el período de posguerra se mantuvo prácticamente sin cambios en comparación con 1941. Por ejemplo, en Bashkir ASSR, el número de mezquitas fue el siguiente [17] :
En los primeros años de la posguerra, el clero musulmán siguió recaudando donaciones, tanto para fines militares como para la restauración del país. Por ejemplo, G. Z. Rasulev en 1945 recolectó alrededor de 8 mil rublos para ayudar a los niños sin hogar [18] . La recaudación de fondos para ayudar a los soldados de primera línea ya los niños estuvo a cargo de musulmanes de varias áreas de la URSS [19] . Los propósitos de las colecciones eran muy diferentes. Por ejemplo, en el cuarto trimestre de 1945, solo los musulmanes de la RSS de Uzbekistán recaudaron 120.342,67 rublos. [20] :
Formalmente, estaba en vigor el Decreto de 1929, que prohibía a todas las estructuras religiosas dedicarse a obras de caridad. Pero en los primeros años de la posguerra se violó a menudo. El clero musulmán de la URSS siguió expresando su lealtad a los líderes soviéticos. Hubo casos en que los mulás leyeron públicamente oraciones por la salud de IV Stalin y otros líderes soviéticos [21] . Así, en la República Socialista Soviética Autónoma de Bashkir , los servicios festivos en las mezquitas incluían un “triple takbir” para Stalin y un “takbir” para el liderazgo soviético [22] .
En 1945-1947, las autoridades centrales alentaron las actividades "religioso-patrióticas" del clero de todas las confesiones. En particular, el Consejo de Ministros de la URSS instruyó al Consejo de Asuntos Religiosos en 1946-1947 para actuar de la siguiente manera [23] :
No interferir con los centros religiosos y clérigos individuales en la realización de actividades religiosas y patrióticas en los edificios de oración y en la prensa de la iglesia.
La actitud tolerante de las autoridades soviéticas hacia el Islam en los primeros años de la posguerra también se debió al deseo de los líderes soviéticos de fortalecer sus posiciones en el Irán musulmán . Las tropas soviéticas ocuparon Irán en 1941, obligando a Reza Shah a abdicar . El clero local apoyó al gobierno soviético, ya que Reza Shah en la década de 1930 llevó a cabo medidas que no fueron del agrado del clero (por ejemplo, la prohibición del velo en las mujeres). El apoyo del clero iraní al poder soviético se evidencia en la transcripción del departamento de información internacional del Comité Central del Partido Comunista de los Bolcheviques de toda la Unión [24] :
Muchos representantes del clero contribuyeron a nuestra agitación y propaganda. Cuando llegó el Ejército Rojo, liberó al clero musulmán de la tiranía de Reza Shah. Estamos tratando de utilizar el clero progresista a nuestro favor. Por ejemplo, el 23 de febrero, una delegación de seis mulás de entre 76 y 80 años acudió a una recepción organizada por las autoridades soviéticas con motivo del aniversario del Ejército Rojo.
Con el apoyo de la URSS, se crearon la República Democrática prosoviética de Azerbaiyán y la República de Mahabad en el noreste de Irán en 1945-1946 . Sin embargo, en 1946, las tropas soviéticas abandonaron Irán y ambas repúblicas fueron liquidadas. En consecuencia, desapareció la necesidad de política exterior de hacer concesiones al clero.
A partir de la década de 1940 a 1950, la actitud de las autoridades soviéticas hacia las organizaciones religiosas cambió para peor y disminuyó el número de mezquitas registradas. En 1952, quedaban 351 mezquitas registradas en la URSS [14] . Las mezquitas cerradas a finales de la década de 1940 y 1950 se convirtieron (como en la década de 1930) en edificios seculares. Por ejemplo, en la región de Penza en los asentamientos tártaros en 1950-1952, con el consentimiento del Consejo de Asuntos Religiosos, se cerraron 7 mezquitas, de las cuales 5 se convirtieron (para una escuela, clubes, estación de protección forestal) [25] .
Se recurrió de nuevo a los impuestos excesivos a las mezquitas y al clero para cerrar, y en ocasiones esto fue facilitado por los comisionados locales del Consejo de Asuntos Religiosos. Por ejemplo, en la RSS de Bielorrusia , el 19 de noviembre de 1947, el Comisionado del Consejo Kondraty Ulasevich habló en una reunión sobre la comunidad musulmana de Minsk (204 personas): “Estoy preparando el terreno para disolverla” [26] . Para 1947 se impuso un impuesto de 1.168 rublos a la mezquita de esta comunidad, y se impuso un impuesto de 2.838 rublos al mullah. [26] . Como resultado, en 1949, el mulá y el presidente de la comunidad de Minsk renunciaron, después de lo cual las autoridades en el mismo año transfirieron la construcción de la mezquita a la Asociación Voluntaria para la Asistencia a la Flota (una carta de creyentes con 163 firmas en noviembre de 1949, dirigida a Joseph Stalin , no dio lugar a la devolución del edificio) [27] [28] . En 1962, se demolió el edificio de la mezquita de Minsk (reconstruida en ese momento) [29] .
La campaña antirreligiosa de Jruschov condujo a una reducción del número de mezquitas, pero no mucho. En 1965 había 305 mezquitas registradas en la URSS [30] .
A fines de la década de 1950 y principios de la de 1980, la actitud de las autoridades soviéticas hacia las mezquitas era diferente. Algunas mezquitas en las grandes ciudades se utilizaron como puntos obligatorios de "rutas de invitados" para las delegaciones de países aliados musulmanes (junto con fábricas y escuelas). Al visitar estas mezquitas, los extranjeros tenían que asegurarse de que hubiera libertad de conciencia en la URSS. Las autoridades soviéticas ordenaron a las administraciones espirituales que mantuvieran estas mezquitas en orden. Entre estas mezquitas para mostrar a los extranjeros se encontraba la Primera Mezquita Catedral de Ufa (la única que funcionó en esta ciudad de más de un millón de personas en el período de 1960 a 1994 [31] ).
Las autoridades podían cerrar las mezquitas en los asentamientos que no estaban destinados a la visita de extranjeros con varios pretextos: falta del número requerido de creyentes (se requería al menos 20 personas), deterioro del edificio. Así, en 1960, se incendió el segundo piso de una mezquita en un cementerio de Ufa, y el comandante del cementerio confesó haber cometido un incendio provocado (no fue procesado) [32] . Las autoridades prohibieron a los creyentes restaurar la mezquita [33] . En 1965, se cerró en el pueblo de Gundburovo ( distrito de Yanaulsky ) con el pretexto del estado técnico de su edificio, y el edificio seleccionado se recomendó de inmediato para ser utilizado como biblioteca [34] .
Hasta 1989, el número de mezquitas registradas oficialmente permaneció en el mismo nivel: alrededor de 400-500 para toda la URSS. Los siguientes datos están disponibles para repúblicas con población musulmana:
El número total de mezquitas en la URSS de la posguerra era insignificante en comparación con el número anterior a la guerra. Hubo una caída en la autoridad del clero musulmán. Según el historiador Imanutdin Sulaev, en las décadas de 1970 y 1980 en ciertas regiones y asentamientos de Daguestán, la proporción de creyentes era de un pequeño porcentaje y los mulás ya no disfrutaban de una autoridad incuestionable como antes [38] .
La Segunda Guerra Mundial condujo a un aumento en el número de clérigos y creyentes en la URSS, debido a la anexión de nuevos territorios con una población significativa a la Unión Soviética. Sin embargo, este factor no afectó al Islam soviético (a diferencia, por ejemplo, de la Iglesia Ortodoxa Rusa), ya que casi no había musulmanes en los nuevos territorios. Un factor positivo para el Islam soviético fue la tasa mucho más alta de crecimiento natural de los pueblos que profesaban el Islam (tayikos, uzbekos, tártaros, turcomanos y otros) en comparación con la mayoría de los demás pueblos de la URSS. En 1959-1979. el número total de pueblos musulmanes de la URSS aumentó de 24,4 millones de personas a 43,4 millones de personas [39] , es decir, casi se duplicó en 20 años.
En septiembre de 1981, el Comité Central del PCUS adoptó una resolución "Sobre las medidas para contrarrestar los intentos del enemigo de utilizar el "factor islámico" para fines hostiles a la URSS", complementada en abril de 1983 por una resolución "Sobre las medidas para el aislamiento ideológico de la parte reaccionaria del clero musulmán" [40] . Sin embargo, desde principios de la década de 1980, ha habido un renacimiento del Islam en la URSS, acompañado por un aumento en el número de clérigos musulmanes. Entonces, en 1980-1984, el número de fieles musulmanes aumentó en 525 personas [41] .
En el período de posguerra, las autoridades soviéticas llevaron a cabo una serie de reasentamientos forzosos . Sin embargo, en el período de la posguerra no hubo una sola gran deportación (más de 10 mil desalojados al mismo tiempo) de musulmanes. En particular, solo hubo una deportación musulmana de posguerra en Asia Central. Decreto del Consejo de Ministros de la URSS del 11 de enero de 1950 No. 135-26ss desalojó de la RSS de Tayikistán a la región de Kokchetav "ex Basmachi" con familias en la cantidad de 2795 personas [42] . Este reasentamiento de los Basmachi no afectó a las demás repúblicas de Asia Central. Así lo indica el hecho de que al 1 de enero de 1953 se registraron 2747 "Basmachi" (de los cuales 12 fueron detenidos) [43] . Las autoridades soviéticas no registraron otras categorías de musulmanes de Asia Central.
La perestroika en la URSS al principio no cambió la posición de los musulmanes soviéticos. La resolución del Politburó del Comité Central del PCUS del 18 de agosto de 1986 "Sobre la intensificación de la lucha contra la influencia del Islam" indicó la necesidad de fortalecer el trabajo ateo [44] .
El punto de inflexión en relación con el estado y el Islam fue 1989. En diciembre de este año, se celebraron dos aniversarios a la vez: el 200 aniversario de la Administración espiritual de los musulmanes de la parte europea de Rusia y Siberia y el 1100 aniversario de la adopción del Islam por parte de la población de las regiones de Volga y Ural [45 ] . La celebración de estos eventos jugó aproximadamente el mismo papel en la mejora de las relaciones entre los musulmanes soviéticos y el estado que la celebración anterior del 1000 aniversario del Bautismo de Rusia . En honor a los aniversarios, se permitió emitir 50 mil copias del Corán y otra literatura religiosa, las celebraciones en sí se llevaron a cabo en Ufa , Kazan , Leningrado y Moscú , fueron visitadas por más de 70 invitados extranjeros de 28 países [46 ] .
En junio de 1990, se llevó a cabo el 5º Congreso de la Administración Espiritual de los Musulmanes de la Parte Europea de la URSS y Siberia, con Turquía y Arabia Saudita donando $1 millón y 1 millón de copias del Corán cada uno [47] . En este congreso se decidió rechazar las contribuciones a los fondos públicos [48] , principalmente al "Fondo de la Paz". Las autoridades soviéticas apoyaron la celebración del congreso. En particular, se tomaron medidas para proporcionar alimentos a sus participantes. Por orden del Consejo de Ministros de la República Socialista Soviética Autónoma de Bashkir del 24 de mayo de 1990, “con el fin de organizar el catering” para los participantes en el congreso, el Departamento de Restauración Pública aumentó “el consumo de carne de res en 2 toneladas y carne de cordero en 0,5 toneladas en junio” [49] .
En 1990, 750 peregrinos soviéticos fueron enviados a Arabia Saudita [50] .
La oposición al régimen soviético gobernante utilizó el factor religioso como medio de lucha contra el PCUS y Mikhail Gorbachev . En primer lugar, la oposición buscó ganarse al clero ortodoxo, pero también se hicieron algunas concesiones a ministros de otras confesiones. El principal opositor, Boris Yeltsin , en su toma de posesión el 10 de julio de 1991 en el Palacio de Congresos del Kremlin , indicó poner en primera fila a un sacerdote ortodoxo, un rabino y un mulá [51] .
Sobre el terreno, en 1990-1991, hubo un proceso de devolución a las organizaciones religiosas de los bienes confiscados durante el período soviético. Por Decreto del Consejo Supremo de la RSS de Bashkir del 24 de octubre de 1990, la Administración Espiritual de los Musulmanes de la Parte Europea de la URSS y Siberia recibió de vuelta el edificio en la dirección: Ufa, Tukaev Street, 50 [44] . Por decreto del Presidium del Consejo Supremo de la ASSR Bashkir del 11 de abril de 1991, el 16 de abril del mismo año fue declarado en la república como el "Día musulmán de Eid al-Fitr" (con la explicación de que se trata de un día laborable, pero los trabajadores pueden tomar vacaciones en este feriado a su cargo) [52] .
1989-1991 se convirtió en el momento del registro masivo en la URSS de comunidades religiosas de diferentes confesiones. Durante este período, muchas comunidades musulmanas que anteriormente existían ilegalmente pudieron registrarse. Como resultado, en 1989-1991 hubo un aumento significativo en el número de comunidades musulmanas que operaban legalmente. A partir del 1 de enero de 1986, solo había 18 mezquitas y casas de oración de musulmanes en funcionamiento oficial en la ASSR tártara, y en 1990 ya había 154 asociaciones religiosas musulmanas en esta república [53] .
En 1989-1991, una corriente de literatura musulmana del extranjero ingresó a la URSS. El control estatal sobre las administraciones espirituales de los musulmanes se debilitó drásticamente. Comenzó la apertura masiva de mezquitas. La situación financiera del clero mejoró, ya que se detuvieron los pagos voluntarios-obligatorios a los fondos públicos soviéticos. Se restablecieron los contactos con correligionarios en el extranjero y se permitieron marchas masivas en las festividades musulmanas. Por ejemplo, en Azerbaiyán desde 1991 se permite celebrar públicamente Ashura [54] .
El debilitamiento del control estatal provocó divisiones entre el clero islámico registrado en la URSS. Dos de los cuatro Directorios Espirituales de los Musulmanes de la URSS colapsaron en 1989-1991. El primero fue el Consejo Espiritual de los Musulmanes de Asia Central. El 4 de febrero de 1989, una multitud de líderes musulmanes y teólogos de las RSS de Uzbekistán y Tayikistán lograron destituir a Shamsiddin Babakhanov del cargo de presidente de la SADUM con el consentimiento del jefe de Uzbekistán, Islam Karimov [55] . SADUM se reorganizó en la Junta Espiritual de Musulmanes de Maverannahr , que en 1991 se dividió en cinco muftiats independientes: Kirguistán , Kazajstán , Turkmenistán , Tayikistán y Uzbekistán [56] .
En 1989 colapsó la Administración Espiritual de los Musulmanes del Cáucaso Norte. Primero, en mayo de 1989, una turba de teólogos daguestaníes de la oposición depuso al presidente de la Junta Espiritual de los Musulmanes del Cáucaso del Norte, Balkar Makhmud Gekkiev [55] . Durante 1989, dos muftiats se separaron de la Administración Espiritual de los Musulmanes del Cáucaso Norte - las Administraciones Espirituales de Kabardino-Balkaria y Checheno-Ingushetia [57] . Además, en Chechenia en 1991, el general Dzhokhar Dudayev llevó a cabo un golpe militar. Una parte significativa del clero musulmán en Chechenia no apoyó a Dudayev. El 14 de octubre de 1991, el Consejo de Imanes de la República de Chechenia eligió a Magomed-Rashid Arsunukaev como muftí y jefe de la Administración Espiritual de los Musulmanes de la República de Chechenia, que se oponía al Centro Islámico de Dudayev [58] .
La Administración Espiritual de los Musulmanes en la parte europea de la URSS y Siberia en 1989-1991 aún no ha experimentado una división. Sin embargo, incluso en este período ya hubo intentos de los líderes espirituales de separarse. Esto fue facilitado por la creación en enero de 1991 dentro del departamento de muhtasibats autónomos, que recibieron el derecho de negociar con patrocinadores extranjeros y concluir acuerdos con las autoridades locales. Ya en noviembre de 1991, Abdul-Vahed Niyazov intentó públicamente destituir a Ravil Gainutdin , el imán mukhtasib de Moscú, de su cargo y, tras el fracaso de este intento, creó el Centro Cultural Islámico de Rusia a partir de los opositores de Gainutdin [55] .
La Administración Espiritual de los Musulmanes de Transcaucasia en 1989-1990 se encontró en una situación difícil debido a los enfrentamientos armados entre musulmanes azerbaiyanos y no musulmanes (principalmente armenios) en Bakú , Sumgayit y Nagorno-Karabaj [59] . Allahshukur Pashazade, presidente de la Administración Espiritual de los Musulmanes de Transcaucasia, se convirtió en el único líder musulmán que se pronunció en contra del régimen soviético y, en protesta por las acciones de las autoridades, incluso renunció a su mandato como diputado del Soviet Supremo de la URSS . [59] .
Los partidos islámicos aparecieron en la URSS en 1990-1991. El primero de ellos fue el Partido del Renacimiento Islámico (también fue el primer partido puramente religioso en la Unión Soviética), cuya decisión de establecer se tomó el 9 de junio de 1990 en el Congreso de Sociedades Musulmanas de la URSS en Astracán [60] . Este partido logró un éxito particular en Tayikistán . Los líderes de las administraciones espirituales oficiales de los musulmanes reaccionaron negativamente ante ella. El nuevo presidente de la Junta Espiritual de los Musulmanes de Asia Central y Kazajstán , Muhammad Yusuf , publicó un artículo en el que acusaba al partido de formar un firk , es decir, de crear un grupo separado de musulmanes [61] . Los jefes de otras administraciones espirituales de los musulmanes lo apoyaron [61] . El clero oficial de Daguestán creó el Partido Democrático Islámico en septiembre de 1990 como contrapeso a este partido [62] .
Las autoridades de la RSS de Uzbekistán reaccionaron negativamente al Partido del Renacimiento Islámico y en enero de 1991 detuvieron un intento de crear su célula en Uzbekistán [63] . En noviembre de 1991, los manifestantes en Namangan exigieron que el presidente Islam Karimov proclamara a Uzbekistán como una república islámica [64] .
El historiador estadounidense Adib Khalid, que vivió en Tashkent en 1991, niega cualquier influencia del Islam en Asia Central en el colapso de la URSS . Según Khalid, no había entendimiento entre los estudiantes musulmanes de otros países, de los cuales había muchos en Tashkent, y los uzbekos locales, y el “islam cotidiano” en Asia Central era absolutamente apolítico [65] .
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