Cuasi -religión , para -religión , religión implícita , religión invisible , religión secular ( religión secular , religión secularizada ) [ 1 ] - un grupo de conceptos ( términos ) utilizados para describir la totalidad de los emergentes en la sociedad, bajo la influencia de la secularización , nuevas formaciones , fenómenos o formas de conciencia que tienen algunos signos de religión , pero que van más allá de una u otra comprensión estrecha del término " religión ". La cuasi -religión desde sus inicios entra en conflicto con la religión clásica y busca reemplazarla [2] [3] .
El primer científico que puso en circulación científica el concepto de “ cuasi-religión ” fue un teólogo luterano alemán , profesor de filosofía en la Universidad de Frankfurt Paul Tillich , quien designó así a las ideologías contemporáneas que surgieron bajo la influencia del creciente secularismo en el mundo: nacionalista (frente al fascismo ), socialista (frente al comunismo ) y liberal-humanista (frente al liberalismo ) [2] . Así, en una de sus obras titulada “El cristianismo y la reunión de las religiones del mundo”, Tillich escribió: “…El principal rasgo característico de la reunión moderna de las religiones del mundo es su encuentro con las cuasi-religiones de nuestro tiempo. Incluso la relación entre las religiones propiamente dichas está determinada en gran medida por el encuentro de cada una de ellas con el secularismo y una o más cuasi-religiones que se basan en el secularismo” [4] :5 [3] .
Tillich mejoró el concepto de “ pseudo-religión ” introducido por su predecesor Joachim Waha , proponiendo distinguirlo del concepto de “cuasi-religión”: “A veces lo que yo llamo cuasi-religiones se llaman pseudo-religiones, pero esto es como inexacto como injusto. " Pseudo " indica un supuesto pero engañoso parecido; " cuasi " indica una similitud genuina , no asumida, sino basada en la identidad de algunas partes" [4] :5 .
Tillich basó su categorización en la fe , a partir de la cual crece más tarde la religión, que Tillich define como “un estado de ser capturado por el interés último, en relación con el cual todos los demás intereses actúan como anteriores y que contiene la respuesta a la pregunta sobre el sentido de nuestra vida” [4 ] :4 . Y ya bajo el influjo de la “pasión”, del “interés último” de una persona, surge su aspiración a ciertos objetos, que pueden “convertirse en una especie de dios” [5] :161 .
Además, según Tillich, resulta que la transformación de un objeto en un dios solo conduce a la aparición de cuasi-religiones, donde las realidades finitas reemplazan a las verdaderas realidades últimas. Tillich comenta sobre esto: “En las cuasi-religiones seculares, el interés último se dirige a objetos tales como la nación , la ciencia , una forma o estado especial de la sociedad, o el ideal supremo de la humanidad, que en este caso se consideran divinos”. [3] [4] :5 . Así, Tillich define las cuasi-religiones como " fe idolátrica ", es decir, una fe que se vuelve hacia "falsos límites", porque "... En la fe idolátrica, las realidades preliminares, finales, son elevadas al nivel de límite" [5 ] :164 .
Tillich señala específicamente que para él, la cuasi-religión no es solo una imitación de la religión, sino solo aquellos de sus movimientos seculares en la sociedad que “muestran signos convincentes de las religiones propiamente dichas , aunque son profundamente diferentes de ellas” [4] :4 . Por ejemplo, Tillich se refiere al fascismo y al comunismo como cuasirreligiones, porque cree que “son radicalizaciones y transformaciones del nacionalismo y el socialismo , respectivamente, y ambos tienen, aunque no del todo, el potencial de un carácter verdaderamente religioso. En el fascismo y el comunismo, los intereses nacionales y sociales se elevan a un límite ilimitado. Los intereses nacionales y sociales son en sí mismos de alto valor y dignos de dar la vida por ellos, pero ni uno ni otro es esencialmente un interés incondicional” [4] :6 . Y la nación y la sociedad ideal se convirtieron en "dioses" para "los ejemplos más expresivos de las cuasi-religiones modernas", a las que Tillich refiere la ideología del fascismo y el comunismo [4] :5-6 . Tillich señala que el fascismo y el nazismo alemán son las variedades más generalizadas de nacionalismo, porque “si la nación es el interés último de alguien, entonces el nombre de la nación se convierte en un nombre sagrado y la nación misma está dotada de cualidades divinas que en muchos sentidos superan el verdadero ser y vida de la nación» [5] :161 . Al mismo tiempo, Tillich atribuye la responsabilidad de la distorsión de la autoconciencia étnica sobre los hombros del secularismo , al afirmar que “el nacionalismo en el sentido moderno de la palabra sólo pudo surgir cuando la crítica secular cortó la antigua unidad de la santificación religiosa y el yo grupal”. -Se dejó de lado la afirmación, la santificación de la religión, y se sustituyó un lugar vacío por la idea nacional como interés último” [4] :15 . Tillich está seguro: “la nación es el único dios en el que todo se concentra, un dios que, por supuesto, resultó ser un demonio, pero que mostró claramente la naturaleza incondicional del interés último” [3] [5] : 133 .
Paul Tillich llamó al nazismo "cuasi-religión demoníaca" [4] :45 , porque creía que el antiguo símbolo escatológico de la próxima "era de los mil años" utilizado por el NSDAP en relación con la Alemania nazi , que dotó a la nación alemana con la el más alto estatus sagrado, da pasión y fuerza al nacionalismo alemán, junto con la radicalización [2] . La cuasi-religiosidad trató de "atraer a las iglesias a la órbita de las ideas neopaganas y las prácticas de culto" [3] [5] :357 .
Paul Tillich creía que el socialismo, en su esencia, tiene un gran poder cuasirreligioso: “En él, la ‘expectativa de un nuevo orden de cosas’ es el elemento rector religioso, y esta expectativa puede expresarse en el símbolo cristiano del fin . de la historia y en los símbolos seculares-utópicos de la “ sociedad sin clases ” como meta de la historia. Este elemento cuasi-religioso de todos los tipos de socialismo se radicalizó durante el período revolucionario del comunismo…” [4] :8 .
Además, Tillich, probablemente refiriéndose al pedigrí étnico-religioso de Karl Marx y muchos otros líderes del movimiento comunista, creía que el comunismo, como una cuasi-religión, además del poder cuasi-religioso común a todos los tipos de socialismo, tiene como su fuente fundamental "el profetismo del Antiguo Testamento [6] y el legalismo judío" [4] :18 .
Tillich creía que la cuasirreligión del socialismo y el comunismo recibió un fuerte impulso de la intelectualidad comunista rusa, porque la energía de la cuasirreligión comunista rusa, generada por un “tipo de interés último asombrosamente fuerte”, estaba dirigida tanto a la reorganización de sociedad según la prescripción escatológica, así como a una dura lucha contra las "religiones en el sentido propio", en primer lugar, a la lucha contra la ortodoxia . Tillich creía que la ortodoxia, que logró frenar los " prejuicios supersticiosos " y la "crítica social" que barrió a toda la sociedad, resultó ser un rival débil frente a la cuasirreligión comunista. Tillich también creía que la ortodoxia, en mayor o menor medida, era responsable del desarrollo en Rusia de un sistema cuasirreligioso tan persistente. Al notar la debilidad del cristianismo oriental en la lucha contra la invasión de movimientos religiosos vitales, Tillich compara la "invasión" de la cuasi-religión comunista en Rusia con la invasión del hábitat del antiguo cristianismo oriental, el Islam . No se limita a buscar similitudes históricas, sino que también afirma la existencia de una similitud tipológica entre la cuasi-religión del comunismo y la religión de Mahoma . Tillich reconoce las diferencias, pero al mismo tiempo señala que “la diferencia entre ellos es mucho menor desde el punto de vista psicológico que desde el teológico. Identificación con lo colectivo, abandono de la existencia individual, espíritu utópico: todo esto es igualmente característico del islam y de la cuasirreligión comunista" [3] [4] :19 .
Según Paul Tillich , el liberalismo tuvo el carácter innegable de una cuasi-religión durante su lucha contra el absolutismo . Pero aún hoy, el liberalismo muestra su cuasi-religión cada vez que se ve obligado a defenderse, ya sea “una cuestión de independencia científica, libertad de enseñanza, igualdad social o derechos civiles” [7] . Tillich señala que la cuasirreligión liberal-humanista desarrolló sus lazos más estrechos con el protestantismo , "en todas las formas de protestantismo liberal, ha habido una fusión completa de los dos". Mientras que el catolicismo tiene una actitud más compleja y generalmente negativa hacia la cuasi-religión liberal-humanista [8] .
El concepto de "cuasi-religión" es utilizado a menudo por autores nacionales, que " sin embargo, es más un recurso retórico que un concepto con contenido independiente " [9] .
I. V. Mozheiko asoció el concepto de cuasi-religión con la creencia de la gente en la década de 1970 en los ovnis [10] .
I. N. Yablokov cree que la totalidad de tales formas de cultura moderna, que son religiones de juegos, religiones de Internet, veneración de las estrellas , "religiones de comercio" y otras, generalmente se define como una "cuasi-religión" [11] .
V. V. Schmidt propone distinguir entre dos “formas del sistema religioso: clásico” y “posclásico (es decir, cuasi-religión)” [12] .
I. E. Zadorozhnyuk escribe sobre las características “cuasi-religiosas”, “cuasi-eclesiásticas”, “cuasi-cultas” de la religión civil estadounidense [13] y, por lo tanto, algunos investigadores prestan atención a que “el prefijo cuasi- en significado se aproxima al prefijo pseudo- , entonces hay una cuasi-religión entendida como una religión falsa. Esta interpretación difiere significativamente del contenido puesto por P. Tillich y sus seguidores” [9] . Y dado que, como señala K. A. Kolkunova , su principal objetivo es “exponer el lado conservador y chovinista de este fenómeno religioso y político” [14] , es precisamente esto lo que “conduce al uso de los conceptos de “cuasi-religión”. ”, “super-religión”, “cuasi-iglesia”, ninguna de las cuales está definida en la obra” [9] .
E. N. Chesnova , basándose en el libro de C. S. Lewis , considera que “reducir la fe a neurosis… lleva a una asimilación latente y a una transformación del fenómeno de la fe en otro tipo, por ejemplo, cuasi-fe, ya que la completa desaparición de la fe en la vida humana es imposible, porque es su característica fundamental. También señala que la secularización en sí misma no conduce al declive o la destrucción del desarrollo de la fe, pero puede convertirse en una de las razones que conducen al surgimiento de " fenómenos tales como cuasi-fe, cuasi-religiosidad , cuasi-religión, contribuir al renacimiento de la religiosidad en la sociedad" [15] .
Para describir el mesianismo, incluido el bolchevismo , V. M. Storchak utiliza los conceptos (términos) “cuasi-religión” y “pseudo-religión” como sinónimos: “muchos filósofos rusos lo clasificaron [el bolchevismo] como un tipo peculiar de pseudo-religión (cuasi-religión )” [16] . Kolkunova señala [9] que dado que el autor no define los conceptos (términos) que usa, entonces "a partir de su uso se puede concluir sobre la posición del autor" que la ideología del bolchevismo es un sustituto simbólico formal de la religión tradicional, porque “una fe ha sido sustituida (ortodoxa) por otra (cuasirreligiosa marxista)” [17] . Al mismo tiempo, su valoración del desarrollo de las cuasi-religiones difiere de la descrita por Tillich, porque el teólogo alemán creía que el final de cualquier cuasi-religión sería su autodestrucción [9] , mientras que Storchak afirma que “habiendo llegado a su fin lógico, el ateísmo se ha convertido en objeto de fe, en religión" [16] .
A veces, los eruditos religiosos, por ejemplo, D.V. Pivovarov en su monografía "Filosofía de la religión", consideran la relación entre ideología y religión, utilizando directamente cualquier concepto y término, mientras afirman que "a menudo la ideología reemplaza a la religión e incluso puede negar - en el forma de ateísmo "científico" - religiones tradicionales" [18] , cuyo contenido es muy cercano al concepto de cuasirreligiones de Tillich [9] . En la monografía colectiva "La esencia visual de la religión" , D.V. Pivovarov , en el marco de su concepto de "egocentrismo-sociocentrismo-cosmocentrismo", señala que "en el siglo XX. El marxismo estatal en la URSS y China se convirtió en el desafío más importante para las religiones tradicionales. Puede llamarse una "cuasi-religión" sociocéntrica porque: a) tiene un sistema metafísico de lo absoluto (la idea del autodesarrollo de la materia-sustancia y la creación humana), una doctrina dogmática de la salvación de la humanidad a través de una revolución proletaria , meta absoluta de construir un paraíso terrenal comunista; b) exige estrictamente de sus creyentes una devoción incondicional al credo; c) es capaz de sacralizar los ideales de la cultura comunista en gestación y dirigir la energía de las masas de acuerdo con ellos; d) desarrolló un código moral especial del constructor del comunismo , símbolos propios y lenguaje ceremonial público para glorificar al líder, al partido y al pueblo. No es difícil ver numerosas analogías entre la doctrina del milenio marxista y la doctrina cristiana de la segunda venida de Cristo , la creencia en el espíritu objetivo del tiempo y el Espíritu Absoluto, etc. Cierto, a diferencia de la exigencia cristiana de ser paciente en la tiranía, el marxismo inspira la rebelión contra los ricos y los explotadores” [ 19 ] .
Otros, por ejemplo, A.P. Zabiyako , según Kolkunova, “utilizan el concepto de “ciber-religión” en un sentido menos aplicado, hablando más bien de la naturaleza virtual de la existencia del paganismo en el mundo moderno” [9] , que “ en este caso no corresponde a la tradición occidental, donde el término ciber-religión siempre se asocia a los problemas de la existencia de la religión en el ciberespacio, las iglesias en línea, los problemas de la religión e Internet” [20] . En general, Kolkunova señala “el uso de los conceptos que estamos considerando, no respaldados por una base teórica o referencias a obras occidentales”, “la equiparación de cuasi-religiones y pseudo-religiones, el uso de otros conceptos, por ejemplo, “ super-religión”” [9] .
El erudito religioso E. G. Filimonov define a la Iglesia de Scientology como "una de las cuasi-religiones de la nueva era ( new age )" [21] .