Keston Institute ( ing. Keston Institute ), Keston College ( ing. Keston College ) es una organización pública fundada en 1969 en el Reino Unido como Centro para el Estudio de la Religión y el Comunismo , que recopila y difunde datos sobre la situación religiosa en el URSS y los países del campo socialista [1] . Ahora continúa sus actividades, incluso en el territorio de Rusia .
Michael Alan Bourdeaux [1] fundó la organización canónica de la Iglesia Anglicana . Nacido en 1935 en Cornualles , asistió a la Universidad de Oxford , donde completó un curso de ruso en 1957 , y en 1959 se licenció en teología e ingresó a la escuela de posgrado. En marzo del mismo año, se concluyó el primer acuerdo sobre intercambios interuniversitarios entre la URSS y Gran Bretaña . Junto a un grupo de 17 estudiantes ingleses, Burdo llegó el 7 de septiembre de 1959 a la URSS para estudiar en la Universidad Estatal de Moscú. Lomonosov .
Su estancia en la URSS coincidió con el inicio de una nueva campaña antirreligiosa anunciada por Nikita Khrushchev .
En abril de 1964, a partir de documentos emitidos en París por la editorial emigrante de Nikita Struve , Bourdo se enteró de la "persecución de los creyentes" en la Santa Dormición Pochaev Lavra , ubicada en el territorio del Óblast de Ternopil de la RSS de Ucrania . Bajo la apariencia de un maestro, junto con un grupo de maestros británicos, llegó nuevamente a la URSS, donde entró en contacto "con tres mujeres que ayudaron a recopilar y copiar materiales sobre el Monasterio de Pochaev", quienes "le pidieron que ayudara a transmitir a la gente de Occidente la verdadera situación en el campo de la religión en la Unión Soviética". [3]
En 1965, Bourdo publicó el primer libro titulado "El opio del pueblo: el cristianismo en la URSS" [4] , donde criticaba la posición de la religión en la URSS, por lo que se le privó del visado de entrada durante 10 años. El 15 de marzo de 1966, el patriarca Alexy (Simansky) de Moscú y toda Rusia, en una carta al arzobispo de Canterbury Arthur Michael Ramsay , afirmó que M. Burdo "falsifica y distorsiona la posición de la religión y la vida de la iglesia en la URSS". [5] . Una reseña del libro en KIRKUS señaló que el autor "tiene una pronunciada tendencia a generalizar a partir de datos fácticos que son realmente dudosos", sin embargo, señaló que los lectores encontrarán este libro interesante [6] .
Según el arcipreste Vsevolod Chaplin : “La voluntad de acero de los anglosajones se manifiesta solo cuando se trata de la agenda política, lo mismo, por ejemplo, los derechos humanos. Además, suele significar “una persona” que está comprometida específicamente con los valores occidentales. Los derechos de aquellos que desafían activamente estos valores, los monárquicos ortodoxos o la oposición patriótica rusa, realmente no quieren ser tratados, e incluso están sujetos a críticas despectivas. Así lo hizo, por ejemplo, el canónigo anglicano Michael Burdo, el fundador del Instituto Británico Keston, quien estudió la vida religiosa en la URSS y luego en los países postsoviéticos. Su línea era muy dura, en relación no solo con las autoridades impías, sino también con todos los grupos sociales que abogaban por una Rusia ortodoxa fuerte e independiente. No creo en lo más mínimo en la sincera preocupación de tales personas por los cristianos de nuestro país, por cuyos derechos parecía pelear Burdo. Y siempre trataba de discutir con él. Como muchos anglicanos, con todo el patetismo de los "derechos humanos", era difícil llamarlo un hombre de fe y convicciones. [7] .
Desde entonces, el canónigo empezó a pensar en crear un centro que estudiara la situación religiosa en los países comunistas. Esta iniciativa coincidió con el período de inicio del movimiento disidente y el rápido crecimiento de la lucha de los cristianos por la libertad religiosa en la URSS. [8] La idea de crear un centro para la recopilación y difusión de información sobre la "violación de los derechos de los creyentes en la URSS y los países del Pacto de Varsovia" fue apoyada activamente por el exdiplomático Sir John Lawrence , profesor de ciencias políticas Leonard Shapiro ( ing . Leonard Schapiro ) y su alumno Peter Reddaway ( ing. Peter Reddaway ), [3] quienes son considerados una especie de “padrinos” de la organización que surgió después.
John Lawrence durante la Segunda Guerra Mundial fue el agregado de prensa de la Embajada británica en Moscú y dirigió el periódico British Ally establecido por el Ministerio de Información británico. [9] Posteriormente, ganó fama como autor de la obra "Historia de Rusia", en la que expresó la esperanza de que "el comunismo soviético se derrumbará como un castillo de naipes".
Leonard Shapiro, profesor de la Escuela de Economía y Ciencias Políticas de Londres, fue especialista en política comunista, autor de los libros El origen de la autocracia comunista y La historia del PCUS , y se convirtió en uno de los fundadores de la "ciencia de la sovietología ". ". [10] El escritor y publicista soviético, miembro del Comité Antisionista del público soviético, Caesar Solodar , en su libro "Dark Veil" criticó a Shapiro por sus actividades antisoviéticas y su propaganda negra contra el campo socialista , al que asoció. la CIA , Mossad , círculos sionistas y Radio Liberty [11] .
El alumno de Shapiro, Peter Reddaway, es autor de libros sobre política y derechos humanos en la URSS.
A este grupo de iniciativa se unió Xenia Dannen , graduada de St Anne's College en la Universidad de Oxford con una licenciatura en Lengua y Literatura Rusa y esposa del canónigo anglicano Lyle Dannen. [12]
La creación de la organización fue difícil debido a la falta de patrocinadores . Michael Burdo continuó su actividad de escritor en paralelo, y en 1968 publicó la obra " Una partícula de Rusia religiosa: oposición protestante al sistema soviético de control sobre la religión ", [13] dedicada a las actividades de los bautistas y pentecostales , y en 1969 publicó el libro " Patriarca y Profetas ". [catorce]
En septiembre de 1970, la organización se estableció y se denominó Centro para el Estudio de la Religión y el Comunismo . [2] [15] [16] [17] [18] Michael Burdo se convirtió en el director de la organización. Inicialmente, era una cámara y estaba ubicada en el lugar de residencia del iniciador principal. El mismo Bourdo recordó: “ En una de las habitaciones de mi casa, se fundó oficialmente un “instituto” con un “director”, un secretario y un consejo académico ”. Xenia Dannen escribió en la revista Religion and Law : [3]
El propósito del instituto era recopilar información confiable sobre la situación de los creyentes de varias religiones en Europa del Este y la Unión Soviética, difundir esta información a través de boletines, analizarla en artículos académicos serios y publicar documentos. Nos propusimos la tarea de proteger los derechos de toda persona a profesar y expresar sus creencias religiosas, a estar libre de persecución religiosa en cualquier forma. Además, exploramos cuestiones de legislación, relaciones entre la iglesia y el estado, la política soviética oficial hacia la religión y la historia de varias iglesias cristianas en la URSS. Prestamos especial atención a la difícil situación de los creyentes encarcelados, publicando regularmente las llamadas “listas de presos”, que proporcionaban los nombres de los presos cristianos que conocíamos y toda la información recibida sobre ellos... El estado de nuestra organización en Inglaterra no nos permitió participar en actividades directas de derechos humanos. Sin embargo, nuestra información fue utilizada por otras organizaciones y grupos influyentes; por ejemplo, trabajamos en estrecha colaboración con Amnistía Internacional, transmitiendo los materiales que teníamos.
El historiador K. E. Dmitruk en 1988 señaló la estrecha relación entre el "Centro para el Estudio de la Religión y el Comunismo" y los uniatas , [19] es decir, los seguidores de la Iglesia uniata católica griega, representada en Occidente, principalmente por nacionalistas ucranianos que luchó en 1941-1945 del lado de Hitler y posteriormente huyó al extranjero.
Los eruditos religiosos N. S. Gordienko y P. M. Komarov argumentaron en 1988 que el Instituto Keston “proporciona datos distorsionados sobre el estado de la religión y la iglesia en los países socialistas a los medios de comunicación burgueses”. Esto se hace para demostrar que en la URSS y otros países del campo socialista hay una "persecución de la iglesia" y la persecución de las personas por motivos religiosos. Gordienko y Komarov también afirmaron que la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia (que "se alimenta de esta desinformación ") trabajó en estrecha colaboración con el instituto, y que Michael Burdo "fue el orador principal en las celebraciones" dedicadas al cincuentenario de la organización religiosa. [veinte]
Eruditos religiosos Doctor en Ciencias Filosóficas, Profesor N. A. Trofimchuk y Candidato a Ciencias Filosóficas, Profesor Asociado M. P. Svechev señaló en 2000 que también se conocía la estrecha cooperación del Centro para el Estudio de la Religión y el Comunismo con el Centro Americano para el Estudio de el estatuto de la religión y los derechos humanos en las sociedades cerradas”. [21]
En febrero de 1973, Xenia Dannen fundó la publicación oficial trimestral del "Centro para el Estudio de la Religión y el Comunismo", la revista " Religión en Tierras Comunistas" ( Ing. "Religión en Tierras Comunistas" ), que editó durante los siguientes siete años. Gozó de gran prestigio en los círculos disidentes de los países del campo socialista , y tras el inicio de la perestroika en la URSS, tomó el nuevo nombre de "Religión, Estado y Sociedad" ( Ing. "Religión, Estado y Sociedad" ). Dannen recuerda:
“En el primer número de Religión en los países comunistas, reimprimí un documento secreto que fue enviado a la Comisión de Asistencia bajo los comités ejecutivos y consejos de distrito para monitorear el cumplimiento de la legislación sobre cultos”. Tales comisiones fueron creadas por decisión de la comisión ideológica del partido en noviembre de 1963 , fueron llamadas a vigilar y supervisar la vida religiosa. Tales instrucciones secretas permanecieron desconocidas para la mayoría de los ciudadanos soviéticos; de su contenido queda claro hasta qué punto el estado interfirió en los asuntos internos de los grupos religiosos y las parroquias. Otro rango de temas discutidos en las páginas de "RKS" se refería a la Constitución soviética y su relación con los cristianos....<...>
En la década de 1970, publicamos materiales sobre cristianos evangélicos pentecostales que querían emigrar de la URSS debido a sus creencias religiosas: no podían vivir una vida cristiana en la sociedad soviética, no podían aceptar las restricciones y protestaban contra la persecución de sus hijos. <...>
Hemos publicado materiales sobre las actividades de los grupos budistas , en particular sobre el destino del erudito budista B. Dandaron, quien fue arrestado junto con sus alumnos en agosto de 1972 y acusado de "crear un grupo religioso". [3]
En 1974, el edificio de la antigua escuela anglicana en el suburbio sureste de Londres , el pueblo de Keston , se adquirió como sede del "Centro para el estudio de la religión y el comunismo" , después de lo cual el centro se transformó en Keston. Instituto ( ing. Keston College ). [1] Al mismo tiempo, el servicio de información de Keston comenzó su trabajo. [22] Xenia Dannen escribió en Religion and Law:
“El Instituto Keston fue clasificado por los servicios secretos soviéticos como una de las cinco organizaciones antisoviéticas occidentales más peligrosas... Los servicios secretos nos siguieron a nosotros y a aquellos con quienes nos reunimos... Para mí, esta actividad terminó con el hecho de que en 1976 se me prohibió entrar en Rusia…” [3]
En 1983, Michael Bourdo se convirtió en asesor de la primera ministra británica Margaret Thatcher sobre Europa del Este . [23] En la primavera de 1984, Michael Burdo recibió el Premio Templeton con la frase "por llamar la atención de la comunidad mundial sobre la persecución por creencias religiosas en los países comunistas" y recibió las felicitaciones del famoso disidente , el escritor A. S. Solzhenitsyn . [24]
Caso de llamada de trompetaEn la primera mitad de la década de 1980, Keston College se involucró en el apoyo al " conjunto cristiano soviético clandestino " fundado por Valery Barinov y Sergei Timokhin. Estos últimos se convirtieron en feligreses de una de las comunidades de bautistas de iniciativa de Leningrado ( Iniciativas es una rama del bautismo que rechazó el registro estatal, el reconocimiento de las leyes estatales, etc.) y creó el grupo Trumpet Call en 1982 . El inspirador fue Barinov, que ya entonces " llamaba la atención de las autoridades no tanto con actividades religiosas como con contactos demasiado activos con Occidente " y " estaba" envuelto "no sólo en actividades del Nuevo Testamento y de propaganda religiosa, sino también en la idealización del estilo de vida occidental ”. [25] Esto es lo que informó el periódico Leningradskaya Pravda sobre el futuro :
Lorna, una inglesa de entonces veintidós años, que estudiaba ruso en la Universidad de Leningrado, visitaba a menudo la casa de oración. Una vez le dio a Barinov una Biblia de bolsillo , entre cuyas páginas encontró finas hojas de texto tipográfico en ruso. Un simpatizante anónimo se dirigió a "hermanos" y "hermanas", a "todos los cristianos perseguidos y perseguidos por un poder impío". El bienqueriente predijo una guerra fratricida y el fin del mundo si los cristianos soportan tal poder. Al final del llamamiento, se proponía enviar, en cualquier oportunidad, "los hechos de la persecución de los cristianos, información sobre la difícil situación de los creyentes, todo tipo de negativas a sus solicitudes por parte de las autoridades".
De otra hoja delgada similar, Barinov se dio cuenta de que el "bienestar" era el "Centro para el Estudio de la Religión y el Comunismo", o "Keston College", que estaba dirigido por un observador permanente del estado de la iglesia y la religión. en la URSS en los programas de radio de la BBC » Michael Burdo. <...> Con la misma rapidez, Valery Barinov encontró un lenguaje común con <...> Elena Kozhevnikova. Ella le dijo confidencialmente que se especializó en transmisiones para la URSS, trabajó en la estación de radio " Freedom ", luego la representó en Nueva York , luego consiguió un trabajo en la BBC. No ocultó el hecho de que tiene una conexión constante con el Sindicato Popular del Trabajo (NTS) y el Keston College.
Para Barinov y Timokhin, el más triste de todos estos conocidos fue la comunicación con la "hermana" Lorna. Fue ella quien encendió su vanidad, elogió con entusiasmo la interpretación de cualquier texto amateur primitivo musicalizado por ellos, gimió y jadeó que tales "talentos" no tuvieron la oportunidad de mostrar su "yo" creativo, para crear una banda de rock cristiano. . Fue ella quien sugirió qué tipo de repertorio podría llamar la atención sobre un grupo de rock tan amateur, insinuó que estaba lista para asegurarse de que Occidente supiera sobre ella. [26]
Después de que Lorna anunciara en Inglaterra un "grupo clandestino soviético" y de Keston College, enviaron un bajo real "de autor" especialmente para Timokhin . [25] Sin embargo, los intentos de ganar popularidad mediante el lanzamiento de un álbum magnético llamado "The Second Coming" no tuvieron éxito. El conocido crítico musical A. I. Kushnir en su trabajo "Cien álbumes magnéticos de rock soviético" señaló:
Hay pocas obras en el rock soviético que tendrían tantos enemigos ideológicos y detractores como resultó tener la única grabación de estudio del grupo Trubny Zov. Los músicos de otros grupos llamaron "Pipe Call" solo como "Corpse Call", el álbum se consideró "muerto" y el nivel de reproducción fue "cero". The Trumpet Call fue caracterizado por los críticos de rock como "una banda de rock aburrida con abundante reverberación", y la prensa oficial calificó su música de "primitiva, agresiva y antiestética". Tras el lanzamiento de The Second Coming, el Consejo de los Hermanos Bautistas excomulgó al líder e ideólogo de Trumpet Call, Valery Barinov, de la iglesia, insistiendo en que la música interpretada por su grupo "no agrada a Dios " y "las orejas de burro sobresalen". de eso". La bohemia de San Petersburgo-Moscú , rindiendo homenaje al coraje y la originalidad de las opiniones de Barinov, no se cansó de ser sarcástico sobre los temas del "dominio de las sensaciones oscuras" y el "espectro sombrío" de la grabación. [25]
Esta reacción empujó aún más a los miembros del grupo a tratar de ir "a Occidente" en busca de reconocimiento. Así es como Leningradskaya Pravda describe lo siguiente:
Lorna se fue a casa y pronto se dio a conocer por teléfono. Informó que se había casado con el mismo Michael Bourdo, quien dirige el Keston College, donde ahora trabaja como secretaria, pidió que le enviaran los materiales que necesitaban. Barinov y Timokhin sabían muy bien qué materiales se esperan y aprecian en Keston College ...
A instancias de los mentores de Keston College, comenzaron a enviar llamamientos a varias organizaciones soviéticas, figuras estatales, públicas y religiosas en Occidente. “Hablamos al mundo con un testimonio de la venida de Cristo. Nuestro trabajo se llevó a cabo en condiciones difíciles debido a la falta de equipo, la falta de una sala de grabación permanente y la necesidad de mantener el secreto. ¡Di, ayuda, salva! No somos reconocidos, no se nos da la oportunidad "por medio del lenguaje musical moderno de predicar el Evangelio , nuestro Señor Jesucristo ".
Copias de estos mensajes demagógicos con una eficiencia envidiable terminaron en Keston College con Lorna y Michael Bourdo. Traídos aquí por una mano experimentada a las normas escolares de gramática y estilo de la lengua rusa, condimentados con la salsa apropiada de la cocina del antisoviético, salieron al aire de la BBC , Voz de América , y fueron recogidos por otros voces radiales hostiles al sistema socialista. Barinov y Timokhin estaban en el séptimo cielo. ¡Qué felicidad, qué gloria! [26]
Esta historia se conoció solo después de que Valery Barinov y Sergei Timokhin fueran detenidos en 1984 por intentar cruzar ilegalmente la frontera entre la Unión Soviética y Finlandia para "reunirse con hermanos extranjeros". Ambos cruzaron Karelia Occidental en esquís , donde fueron descubiertos desde un helicóptero, y luego comparecieron ante el Tribunal Municipal de Leningrado por violar los artículos 15 y 83 de la primera parte del Código Penal de la RSFSR (intento de cruzar ilegalmente la Frontera Estatal de la RSFSR). URSS). Timokhin recibió dos, y Barinov, dos años y medio en una colonia de régimen estricto, pero incluso "en la zona" estaba convirtiendo activamente a los prisioneros a la fe.
Ambos fueron puestos en libertad en 1987 . Aparentemente, aquí nuevamente no fue sin la ayuda de Keston College, ya que después de Barinov, "por intercesión del gobierno y el parlamento ingleses", emigró con su familia a Inglaterra . Timokhin decidió quedarse en casa, pero cambió sus creencias religiosas y se convirtió en anciano de la Sociedad de los Testigos de Jehová en Leningrado [25] .
A mediados de la década de 1990, ante la insistencia de Rowan Williams (ahora arzobispo de Canterbury ), quien creía que la universidad debía mantener vínculos estrechos con la comunidad académica, la organización, junto con sus archivos y biblioteca, se mudó a Oxford y se hizo conocida como el Instituto Keston ( ing. Keston Institute ). [3] Sin embargo, este no es más que un nombre de trabajo, ya que la organización todavía figura como "Keston College" según los documentos. [27]
Actualmente, la organización está dirigida por Xenia Dannen. Desde 2007, el archivo y la biblioteca del Instituto Keston ha sido operado por el Centro Keston para la Religión, la Política y la Sociedad de la Universidad de Baylor , Waco , Texas . [28]
Representación en RusiaEn 1990, Keston College abrió una oficina de representación en Moscú , [23] y tras el colapso de la URSS, comenzó a prestar especial atención a los acontecimientos de la vida religiosa en el espacio postsoviético y en los países vecinos. [29] En el período postsoviético, la organización cubrió los temas del renacimiento de la Iglesia Ortodoxa Rusa [30] y abogó activamente por la libertad de religión en los países del antiguo Pacto de Varsovia , especialmente en la antigua URSS. [31] Desde 1998, el llamado "grupo ruso" de esta organización se instaló en Moscú, que, dirigido por el erudito religioso y sociólogo de la religión S.B. [32] . La revista Russian Review se publica cuatro veces al año.
El historiador D.V. Pospelovsky señaló que en 1993, después de que Gleb Yakunin , un sacerdote de la Iglesia Ortodoxa Rusa , fuera expulsado del sacerdocio por negarse a cumplir con la decisión del Santo Sínodo sobre la prohibición al clero de presentar sus candidaturas en las elecciones legislativas, unos días después. , mientras que en una conferencia (en la que también participó Pospelovsky) sobre "cuestiones de la Iglesia y el Estado" en Washington , Yakunin "describió esta expulsión como una especie de persecución política del Sínodo personalmente contra él por sus puntos de vista democráticos y críticas a la sinodal". política", entonces esta noticia fue adoptada de inmediato por representantes de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Extranjero "y otros círculos en Occidente, a priori opuestos al Patriarcado de Moscú , por ejemplo, el llamado Instituto de Investigación Kenston". Pospelovsky señaló que “la expulsión fue presentada como la persecución por parte del Sínodo “semibolchevique” reaccionario de un viejo disidente y prisionero de los campos de Brezhnev-Andropov, luchador por los derechos humanos”, aunque opinó que “la base pues tales rumores fueron dados por el propio Sínodo, que violó las normas canónicas y no hizo que se recurriera a auténticos procedimientos judiciales” [33] .[ significado del hecho? ]
Al gobierno soviético le gustaría tener una iglesia fantasma, una iglesia que no tuviera creyentes en toda la URSS, pero que tuviera fuertes lazos internacionales para apoyar la política exterior soviética. Queremos que todos sepan que entendemos esto muy bien y no sucumbimos a su propaganda. Sólo de esta manera se puede convencer al Partido Comunista de que olvide su actitud neurótica hacia el cristianismo y abandone el eslogan anticuado del siglo XIX " la religión es el opio del pueblo ". Así, los comunistas quizás comprendan que en una sociedad liberalizada hay lugar para una iglesia libre y próspera. Si alguna vez en el futuro el gobierno soviético intentara volverse democrático, el verdadero apoyo de los cristianos leales lo haría estable y los creyentes no tendrían que orar en secreto por el derrocamiento del sistema impío.
Miguel Burdeos. El opio del pueblo: la religión cristiana en la URSS. — Londres: Faber and Faber, 1965. 244 p.