Niebuhr, Helmut Richard

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Helmut Richard Niebuhr
Fecha de nacimiento 3 de septiembre de 1894( 03/09/1894 ) [1] [2]
Lugar de nacimiento
Fecha de muerte 5 de julio de 1962( 05/07/1962 ) [1] [2] (67 años)
Un lugar de muerte
País
Lugar de trabajo
alma mater
Titulo academico Doctor en Filosofía (PhD)
Título académico Profesor
Premios y premios profesor esterlina

Helmut Richard Niebuhr ( nacido  Helmut Richard Niebuhr ; 3 de septiembre de 1894 , Wright City , condado de Warren , Misuri , EE . UU . - 5 de julio de 1962 , New HavenConnecticut , EE . UU .) fue un teólogo protestante estadounidense e historiador de la teología cultural., especialista en ética cristiana ; figura pública y escritor [3] [4] .

Introdujo en la circulación científica el concepto de " denominación ", como un tipo tipológico intermedio de asociación religiosa entre la " iglesia " y la " secta " [5] . El hermano menor del teólogo, filósofo social y politólogo Reinhold Niebuhr [3] [4] .

Biografía

Nacido el 3 de septiembre de 1894 en Wright City , condado de Warren , Missouri , en la familia de un pastor del Sínodo Evangélico de América del NorteGustav Niebuhr, que emigró de Alemania a los Estados Unidos en la segunda mitad del siglo XIX [4] . En 1902 la familia se mudó a Lincoln , Illinois [ 6] .

Graduado de Elmhurst College en 1912, y en 1915 el Seminario Teológico Eden. Recibió una maestría de la Universidad de Washington en St. Louis en 1918 y un doctorado de la Universidad de Yale en 1924 [4] .

De 1915 a 1916 trabajó como periodista en Lincoln.

De 1916 a 1918 fue pastor de la Iglesia del Sínodo Evangélico de América del Norte en St. Louis [3] [4] . Mientras vivía aquí, se convirtió en miembro y líder de la Iglesia Unida de Cristo en Webster Groves, Missouri, y enseñó en el Seminario Teológico Eden de 1919 a 1924 y de 1927 a 1931 [4] .

De 1924 a 1927 fue presidente de Elmhurst College [4] .

Desde 1931 - Profesor de Teología y Ética Cristiana en Yale Divinity SchoolUniversidad de Yale [3] [4]

Actividad científica

Para la temprana actividad creativa de Niebuhr, es característico seguir las ideas de la evangelización social , muy popular en ese momento, cuyo contenido ético utilizó para comprender el significado y el lugar que la iglesia cristiana ocupa en la vida de una persona moderna . Estos puntos de vista fueron incorporados teóricamente en obras de Niebuhr como El significado de la revelación , Las fuentes sociales del denominacionalismo  : un ensayo de filosofía moral cristiana y "El reino de Dios en América" ​​​​( ing. El reino de Dios en América ) [ 4] .   

En 1929, en Las fuentes sociales del denominacionalismo :  un ensayo de filosofía moral cristiana , contribuyó al desarrollo de la teoría sociológica "iglesia-secta" , propuesta por el sociólogo alemán Max Weber en 1906 y desarrollada por el colega de Weber, Ernst Troeltsch , en 1912 . . Llamando la atención sobre el hecho de que un tipo de organización puramente sectario (considerado por sus predecesores) resulta válido solo para una generación, señaló que después de la muerte de sus fundadores, las sectas pierden sus rasgos típicos: el aislacionismo y el elitismo ceden. a la voluntad de aceptar en sus filas a todos los que comparten el dogma; el principio de ingreso voluntario en una secta también pierde su significado, ya que las sectas que existen desde hace más de una docena de años se reponen principalmente por hijos de correligionarios; la gestión en una secta a lo largo del tiempo también se compara con la iglesia; además, hay dogmatización del dogma. Niebuhr designó a este tipo de asociaciones religiosas como denominaciones , ya que ya no son sectas, pero tampoco iglesias, ya que no pueden pretender ser universales. Secta-denominación-iglesia, según Niebuhr, son etapas naturales en el proceso de desarrollo de una asociación religiosa [7] .

Posteriormente, el desarrollo de sus puntos de vista estuvo significativamente influenciado por la neo- ortodoxia que surgió en Alemania a principios de la década de 1920 (en 1933, Helmut y Reingold incluso invitaron a uno de los teóricos de esta escuela, Paul Tillich , a venir a los Estados Unidos). Al mismo tiempo, Niebuhr intentó superar el enfoque extremo de este último en la comprensión de la relación entre religión y cultura , lo que se reflejó en el lanzamiento en 1951 del programa de trabajo "Cristo y cultura" ( ing.  Cristo y cultura ), donde dibujó atención a la oposición de la cultura a Jesucristo , y no a la religión, como lo demuestra la " antropologización " de la conciencia religiosa. Así, Niebuhr continuó el desarrollo del deseo de lograr la secularización de la religión, que ya se había vuelto habitual para el modernismo protestante, incluyendo la desacralización (“humanización”) de la imagen de Jesucristo, que alcanzó su mayor auge en la evangelización social, ya que Cristo surgió para ser percibido no sólo como alguien que posee una nueva moral, sino también como un participante directamente involucrado en los procesos socioculturales de creación del " Reino de Dios en la Tierra". Gracias a esto, Niebuhr pudo trazar una línea entre su visión y la tradición del negativismo cultural en el cristianismo [4] .

Niebuhr creía que existen dos tipos de soluciones a la cuestión de la relación entre Jesucristo y la cultura: 1) extremas y claramente opuestas 2) opciones intermedias reflejadas en diversas áreas del pensamiento teológico y teológico-filosófico cristiano. En el mismo pensamiento cristiano, destacó cinco conceptos culturales: 1) "Cristo contra la cultura" (o el concepto de "cultura irreligiosa"), que tuvo lugar en Karl Barth , Soren Kierkegaard y Tertuliano . Aquí, la cultura laica es fruto de la pecaminosidad humana , y por tanto la cultura se separa de la religión, que, a su vez, se ve obligada a entrar en el ámbito de la vida personal de las personas) 2) “Cristo en la cultura” (o el concepto de “ cultura panreligiosa"). Le siguieron los modernistas protestantes, entre ellos "teólogos culturales" como Albrecht Ritschl y Ernst Troeltsch . Los representantes de esta corriente trataron de prestar especial atención al tema de la continuidad, incluida la fusión de Cristo y la cultura. En condiciones en que la cultura y la civilización están en crisis, Cristo actúa como reformador de la vida social, aunque esto no es consistente con el concepto cristiano básico). A su vez, Niebuhr se pone del lado de las construcciones culturológicas, donde se presentan a consideración todo tipo de formas de acercar cultura y religión: 1) “Cristo sobre la cultura” (concepto culturológico y teológico católico); 2) “la paradoja entre Cristo y la cultura” ( Martin Lutero estuvo cerca de este concepto ) 3) “Cristo actúa como transformador de la cultura” (reflejado en la obra del Beato Agustín y Juan Calvino ). Niebuhr creía que los conceptos culturológicos enumerados surgen en ciertas circunstancias culturales e históricas que surgen en el curso de cómo varias culturas nacionales asimilan el cristianismo, lo que implica un cambio en las ideas sobre la persona de Jesucristo y el papel que juega en la cultura. Cristo en todos los casos fue proclamado como parte de la cultura humana porque Él mismo es parte del patrimonio público, que los Lyuli están obligados a conservar y transmitir a otras generaciones. En la obra "Cristo y la cultura", Niebuhr esbozó claramente un enfoque moral de la persona de Jesucristo, que contribuyó a la formación de su propio concepto de teología ética: el "existencialismo social". En su serie de conferencias Ética cristiana: Fuentes de la tradición viva, publicada en 1955, desarrolló  estas ideas y les hizo adiciones. Aunque Niebuhr fue partidario de la teología de la crisis , sin embargo, a diferencia de Paul Tillich, Reinhold Niebuhr y Bernard Eugene Meland , abandonó el individualismo y la dialéctica subjetiva característicos del existencialismo , ya que cree que la base moral de la existencia se asienta en la fe religiosa . [4] .

Estudiando la desacralización y secularización de la cultura, que tuvo gran éxito en la "teología de la crisis", Niebuhr llegó a la conclusión de que la cultura moderna sólo desde el exterior es una oposición entre lo secular y lo secular. A diferencia de su hermano mayor, que explicaba los orígenes de la crisis de la cultura occidental a partir del concepto cristiano del pecado original , Niebuhr se proponía delimitar los conceptos de "religión" y "fe religiosa", gracias a los cuales podía asociar los procesos de crisis en curso con la religión, que está inmersa en el alboroto mundano. Consideró la historia de la cultura mundial como un campo de batalla para varios tipos de fe religiosa ( monoteísmo radical , politeísmo y henoteísmo , que se basan en diversas formas de explicar el lugar de Cristo en la comunidad humana, así como cuestiones de la responsabilidad de la individuo ante Dios y la interpretación de la ética cristiana Niebuhr creía que sólo la transición al monoteísmo radical ayudará a detener la fragmentación de la actividad humana en varias esferas y recuperar un sentido de integridad y plenitud de vida, que dejará una huella profunda en la persona. quien también lucha por la integridad.Con la aparición de problemas en la justificación de la elección moral, se apega a la fe religiosa, que es la confianza en la existencia del principio absoluto del ser.Niebuhr vio la cuestión de la existencia del mundo en el síntesis de dos mundos - el mundo de la gracia y el mundo de la cultura, que debe basarse en se establecieron una visión única del mundo, una ética única, y se tomaron en cuenta los intereses de varias clases y naciones [4] .

Artículos científicos

Traducciones al ruso

Notas

  1. 1 2 Helmut Richard Niebuhr // Encyclopædia Britannica  (inglés)
  2. 1 2 H. Richard Niebuhr // Proyecto de Ontología de Filosofía de Internet 
  3. 1 2 3 4 Ukolov, 2013 , pág. 571.
  4. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Voronkova, 2010 .
  5. Yablokov, 1979 , pág. 57.
  6. Zorro, 1985 .
  7. Vasilyeva E. N. La teoría de la "secta-iglesia": desde M. Weber hasta nuestros días  // Revista científica electrónica "Investigado en Rusia". - 2007-01-01. -doi : 10.13140/ 2.1.5099.0725 . Archivado desde el original el 25 de septiembre de 2018.

Literatura

en ruso en otros idiomas

Enlaces