Puritanos

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Puritanos ( puritanos ingleses  , del latín puritas "pureza"): protestantes ingleses que no reconocieron la autoridad de la iglesia oficial , seguidores del calvinismo en Inglaterra en los siglos XVI y XVII [1] .  

Puritanismo , puritanismo , moralidad puritana  : una forma de vida , que se caracteriza por el extremo rigor de la moral , la castidad y la limitación ascética de las necesidades , la prudencia y el ahorro , la diligencia y la determinación; por ejemplo, los juguetes se consideraban inútiles y los niños ayudaban a los adultos con su trabajo desde temprana edad.

Terminología e identificación

La cuestión de la definición del término "puritanismo" es muy discutible. A diferencia de otros movimientos protestantes de los siglos XVI-XVII ( luteranismo , calvinismo ), el puritanismo no recibió ni un desarrollo institucional ni una definición doctrinal clara. Como nombre propio, los representantes del movimiento puritano se autodenominaban "piadosos" ( inglés  piadoso ) y "confesores" ( profesores de inglés  ). Los "puritanos", junto con los "precisianos" y los "hipócritas" ( hipócritas del inglés ), eran llamados opositores [2] . El primer uso de la palabra "puritanos" como una designación insultante se registra alrededor de 1564 en relación con el clero inconformista que se niega a usar las vestiduras litúrgicas prescritas (ver Controversia de las vestiduras ), en particular la sobrepelliz blanca . Probablemente el primero en usar esta palabra fue Nicholas Sanders . Otro posible candidato es el emigrante católico Thomas Stapleton , quien criticó a los protestantes ingleses en 1565 [3] . Para ellos y otros polemistas católicos de la época , los puritanos estaban a la par de las primeras herejías perfeccionistas cristianas . Pronto la palabra "puritanos" entró en el habla cotidiana y se extendió no solo a los opositores de la jerarquía eclesiástica oficial, sino también a aquellos cuyas ideas sobre la piedad diferían de las generalmente aceptadas. Según el historiador inglés moderno Patrick Collinson , esta comprensión tan amplia de la palabra se desarrolló a principios del siglo XVII [5] .  

En un nivel básico, la historiografía moderna entiende el puritanismo como una especie de protestantismo que comparte las ideas principales de Martín Lutero , aunque con ciertos matices de interpretación. Al igual que Lutero, el enfoque principal de los puritanos fue el problema de la salvación personal y la justificación por la fe . Junto con los fundadores de la Reforma, los puritanos negaban el ritualismo católico y consideraban al Papa de Roma como el Anticristo , predicho en el Apocalipsis de Juan el Teólogo [6] . En segundo lugar, el puritanismo gravitó hacia la teología reformada, es decir, asociada a los nombres de Calvino , Bucer , Bullinger y otros, considerando a las iglesias luteranas demasiado "papistas" en su liturgia y organización. En cambio, los puritanos se esforzaron por la sencillez de la vida de la iglesia, temían la veneración de iconos y los rituales. Al mismo tiempo, los puritanos compartían los puntos de vista de los teólogos reformados sobre la predestinación incondicional , la elección y el libre albedrío [7] . Es difícil determinar la relación entre los puritanos y la Iglesia de Inglaterra . Comenzando como un movimiento para profundizar la Reforma y contra los vestigios medievales y católicos en la iglesia estatal, a principios de la década de 1590 el movimiento no logró su objetivo, pero ganó certeza en el sentido de que sus miembros podían reconocerse entre sí como "los justos". A principios del siglo XVII llegaron a algún acuerdo con la Iglesia y ganaron influencia en ella, destacándose por su acentuada piedad. Representantes destacados como Richard Greenham , Richard Rogers , William Perkins y Richard Sibbs tenían fama de "médicos de las almas", convenciendo a los creyentes de la seguridad de su salvación. A diferencia de los calvinistas continentales, se adhirieron a una estricta observancia del descanso sabático (celebrando el domingo como el sábado cristiano) y llevando un estilo de vida piadoso en general, que incluía la lectura de literatura salvadora y el canto de salmos [8] .

Con el tiempo, el puritanismo se ha dividido en numerosas corrientes. Incluso bajo Isabel I y Jaime I , algunos de ellos rompieron con la iglesia estatal y formaron una estructura de iglesia separatista. El más conocido de estos grupos, los " Padres Peregrinos " de Scruby ( Congregación de Scrooby ), fundó la colonia de Plymouth en 1620. Durante la Revolución Inglesa en la década de 1640, bajo la influencia de los líderes políticos puritanos (el Conde de Warwick , John Pym y Oliver Cromwell ), la fragmentación política del movimiento se aceleró. Las principales corrientes, a las que se sumaron miles de feligreses, fueron la presbiteriana y la congregacionalista . Los buscadores , los cuáqueros y los muggletonianos también tuvieron influencia . No existe un enfoque único para la cuestión de si estas sectas pertenecen al puritanismo. Si, por ejemplo, los presbiterianos y los congregacionalistas percibían a los bautistas como suficientemente piadosos, se percibía a los cuáqueros y ranthers como sustancialmente peor. Los límites del puritanismo "ortodoxo" fueron entendidos de manera diferente por diferentes personas, y para Cromwell incluían incluso al líder cuáquero George Fox . En general, es más común que los puritanos estén fuera del sistema parroquial oficial, tanto durante la Revolución como después de la Restauración [9] .

El puritanismo tuvo una distribución muy limitada en Irlanda y Gales . En el Nuevo Mundo no tuvieron éxito en el Caribe y Virginia , pero en Nueva Inglaterra su éxito fue seguro. La influencia ideológica de los puritanos ingleses se nota en los Países Bajos , Hungría y Transilvania [10] .

Por regla general, el límite cronológico de la existencia del movimiento puritano en Inglaterra se establece a finales del siglo XVII y en la década de 1730 para América del Norte [10] .

Historia

Radicalización del protestantismo bajo los Tudor

Según la visión tradicional, el desarrollo del protestantismo en Inglaterra bajo los Tudor tuvo lugar a través de transformaciones tranquilas y moderadas, de las cuales la Iglesia de Inglaterra se convirtió en la expresión institucional . ahora clásico The English Reformation (1964) de Arthur Dickens . Roland Bainton ("La reforma del siglo XVI", 1952) también enfatizó la naturaleza antirradical de las reformas en Inglaterra . Investigadores posteriores, sobre la base de un análisis más profundo, llegaron a la conclusión de que la moderación del anglicanismo es un "mito" y, en comparación con formas anteriores de prácticas religiosas, no puede reconocerse como tal. En relación con el período Tudor, sin embargo, la idea del radicalismo de la Reforma inglesa permaneció marginal. Thomas Cranmer , su líder bajo Enrique VIII (1509-1547) y Eduardo VI (1547-1553), se caracteriza por ser un reformador extremadamente prudente, que odia a los radicales incluso más que a los conservadores. Por el contrario, se cree que los evangelistas radicales, estando en el exilio en la década de 1540, se mantuvieron al margen de los procesos actuales [11] .

Según la visión predominante en la historiografía, el breve reinado de la reina María I (1553-1558) vio los primeros signos de una ruptura entre "puritanos" y "conformistas". Por un lado, muchos protestantes emigraron de Inglaterra a la Europa continental . Allí fueron introducidos a las enseñanzas de Juan Calvino . Al regresar a su tierra natal bajo Isabel I (1558-1603), comenzaron a abogar por profundizar la Reforma , limpiando el anglicanismo de los rudimentos católicos restantes  : exigieron reemplazar el episcopado con ancianos electos (presbíteros), en lugar de misa , predicar sermones, simplificar rituales, y algunos incluso abolir, privar a las iglesias de joyas. Por otro lado, la gran mayoría de los protestantes en el reinado de María estaban aparentemente de acuerdo con la iglesia establecida: Calvino calificó a estos protestantes como Nicodemitas , refiriéndose a la historia del Nuevo Testamento del fariseo Nicodemo que visitó a Cristo en secreto. Según la posición del ala irreconciliable de los exiliados marianos , era necesario no sólo separarse de la iglesia estatal, sino también resistirla activamente [12] . Desde el punto de vista del pensamiento reformado ortodoxo, tanto la propia reina Isabel como sus principales asesores ( William Cecil , Nicholas Bacon y Thomas Smith ) eran nicodemitas, lo que provocó la condena entre algunos protestantes. Así, en el reinado de Isabel, el antinicodemismo residual siguió siendo un componente de la crítica puritana [13] . Hacia el final del reinado de Isabel I, las esperanzas de los radicales, entre los cuales los más notables fueron Thomas Cartwright , Walter Travers , John Field , de profundizar la reforma de la estructura organizativa de la iglesia y su liturgia , fueron destruidos [14] . Gracias a los esfuerzos de Field y Travers, comenzó a tomar forma un movimiento presbiteriano organizado [15] .

Bajo el arzobispo John Whitgift (1583-1604), aumentó la presión sobre los disidentes. En 1583, se estableció que todo clérigo debía firmar tres artículos: reconocimiento de la supremacía real , reconocimiento de 39 artículos por la palabra de Dios, y que el Libro de Oración Común no contenía nada que fuera contrario a la Escritura y debiera ser usado. Entre 300 y 400 sacerdotes se negaron a firmar estos artículos y fueron destituidos de sus funciones. En la década de 1580, la estructura organizativa de los inconformistas todavía era bastante débil y rara vez preveía una membresía permanente o un lugar específico para reuniones religiosas. La negativa a reconocer la supremacía real hizo que los puritanos no fueran políticamente dignos de confianza. En 1587, Henry Barrow fue arrestado , argumentando que el gobernante no tenía derecho a dictar leyes religiosas; en 1593 fue ejecutado por cargos de traición, junto con otros líderes separatistas John Greenwood y John Penry [16] .

Puritanos y la Revolución Inglesa

Al comienzo de su reinado en Inglaterra, el rey Jaime I (1603–1625) enfrentó una poderosa demanda puritana de reforma. Dado que la Iglesia de Escocia era presbiteriana, los puritanos esperaban la simpatía del nuevo monarca. Se enviaron numerosas peticiones al rey, la más famosa de las cuales fue firmada por mil sacerdotes pidiendo una mejor liturgia y disciplina religiosa [17] . La Conferencia de Hampton Court , convocada en enero de 1604, no trajo reconciliación: la cuestión de los artículos de 1583 resultó ser insoluble. El nombramiento en el mismo año de Richard Bancroft como arzobispo de Canterbury profundizó la brecha entre los puritanos y el rey , [18] quien siguió insistiendo en firmar los Artículos . [19] El sucesor de Bancroft, George Abbott , siguió una política tolerante hacia aquellos que se negaron a aceptar todas las prácticas litúrgicas del Acuerdo isabelino Las opiniones de los puritanos no fueron contradichas por el apoyo del rey en el Sínodo de Dordrecht en 1618 a los calvinistas contra los arminianos [20] . Como resultado, los puritanos no tuvieron motivos significativos para rebelarse hasta el final del reinado de Jaime I [21] . Al mismo tiempo, se siguió una política de expulsión del puritanismo "radical" de la vida pública. El estallido de la Guerra de los Treinta Años , vista como una batalla apocalíptica entre protestantes y católicos, y los esfuerzos diplomáticos de Jacob para resolver el conflicto mediante el matrimonio dinástico del príncipe Carlos con la infanta española fueron vistos como inaceptables por los radicales [22] . La respuesta del rey fue la publicación en 1622 de Directions to Preachers , que prohibía predicar a la gente común sobre los complejos temas de la predestinación , la elección, la reprobación y similares. A los predicadores se les permitió hablar en contra de los puntos de vista de sus oponentes católicos o puritanos, mientras evitaban las invectivas groseras . En 1624, en respuesta a la publicación del panfleto del activista puritano Richard Montagu "A New Gag for an Old Goose", dirigido formalmente contra los católicos pero minimizando la diferencia entre la Iglesia de Inglaterra y Roma, se reforzó la prohibición [23] . El puritanismo de Montagu se identificaba prácticamente con la ortodoxia calvinista y arminiana . Montagu fue acusado de insultar al rey, su caso fue examinado por una comisión parlamentaria, pero se pospuso debido a la muerte de James y la enfermedad del acusado. Una conferencia celebrada en febrero de 1626 en York House continuó la línea de demarcación entre calvinistas y anticalvinistas [24] .

Bajo Carlos I (1625-1649), Montagu y los arminianos ganaron apoyo cuando el rey emitió una proclamación de paz religiosa en el verano de 1626, prohibiendo la predicación de nuevas doctrinas. Desde el punto de vista de los arminianos, esta definición incluía la doctrina de la predestinación, la más importante para los calvinistas. Algunos de ellos se vieron obligados, como bajo María I, a abandonar Inglaterra y trasladarse a la Europa continental [25] . Algunos de ellos fueron a América del Norte , y fue a partir de su asentamiento en el estado (estado) de Massachusetts en 1620 que comenzó realmente el asentamiento inglés de América del Norte [26] . Los puritanos que permanecieron en Inglaterra y entraron al Parlamento promovieron una agenda relativamente apolítica en la década de 1620, buscando restricciones legales sobre el comportamiento impío. Tras el asesinato del duque de Buckingham , los puritanos comenzaron a ser acusados ​​de poner en peligro la monarquía. En 1629, el Parlamento aprobó una ley en defensa de la pureza del protestantismo, definiendo su religión mediante el reconocimiento de 39 artículos, los Artículos de Lambeth de 1595, los Artículos irlandeses del arzobispo James Ussher (1615) y las decisiones del Sínodo de Dordrecht, pero el Parlamento se disolvió una semana después. En 1632, un oponente de los puritanos, William Laud , se convirtió en arzobispo de Canterbury .

El puritanismo se convirtió en el estandarte ideológico de la Revolución Inglesa de 1640-1649 . La heterogeneidad de la composición sociopolítica de los puritanos llevó a la separación de tres fuerzas entre ellos: corrientes moderadas ( presbiterianos ), radicales ( independientes ), así como las clases bajas de Inglaterra ( levellers ).

Lugar en la sociedad

Los puritanos eran disciplinados, apasionados por adorar a Dios y desear un renacimiento espiritual [ 28] .

Los puritanos se distinguían por el fanatismo religioso, el coraje, la perseverancia, la confianza en su exclusividad y "selectividad", el ascetismo y el ahorro en materia económica [29] . El que sufre vence ( vincit qui patitur)  era su lema. [treinta]

Véase también

• Migración de los puritanos a América del Norte
• moralidad victoriana

Notas

1. ↑ Spraggon J. Iconoclasia puritana durante la guerra civil inglesa. —Boydell Press. - 2003. - S. 98. - 318 p.
2. ↑ Bremer, 2009 , pág. 2.
3. ↑ Durston, Eales, 1996 , pág. 2.
4. ↑ Collinson, 2008 , pág. 19
5. ↑ Coffey, Lim, 2008 , pág. una.
6. ↑ Coffey, Lim, 2008 , pág. 2.
7. ↑ Coffey, Lim, 2008 , págs. 2-3.
8. ↑ Coffey, Lim, 2008 , págs. 3-4.
9. ↑ Coffey, Lim, 2008 , págs. 5-6.
10. ↑ 1 2 Coffey, Lim, 2008 , pág. 6.
11. ↑ Gunther, 2014 , págs. 4-6.
12. ↑ Gunther, 2014 , págs. 6-7.
13. ↑ Harkins R. El puritanismo isabelino y la política de la memoria en la Inglaterra posmariana // The Historical Journal. - 2014. - Vol. 57, núm. 4.- Pág. 899-919. -doi : 10.1017 / S0018246X14000417 .
14. ↑ Durston, Eales, 1996 , pág. cuatro
15. ↑ Bremer, 2009 , págs. 9-10.
16. ↑ Spurr, 1998 , págs. 55-57.
17. ↑ Webster, 2008 , pág. 49.
18. ↑ Bremer, 2009 , págs. 10-11.
19. ↑ Spurr, 1998 , págs. 59-62.
20. ↑ Bremer, 2009 , pág. 12
21. ↑ Durston, Eales, 1996 , pág. 4-5.
22. ↑ Webster, 2008 , pág. cincuenta.
23. ↑ Spurr, 1998 , págs. 80-81.
24. ↑ Webster, 2008 , págs. 50-51.
25. ↑ Spurr, 1998 , págs. 81-84.
26. ↑ Yu. V. Emelyanov . Estados Unidos es un imperio del mal. — M .: Yauza-press , 2010. — p. 18-20.
27. ↑ Spurr, 1998 , págs. 84-86.
28. ↑ James E. Packer, Quiénes son los puritanos y por qué los necesitamos , Reformada . Consultado el 15 de agosto de 2017.
29. ↑ [bse.sci-lib.com/article094210.html Puritanos] . bse.scilib.com. Recuperado: 15 Agosto 2017. (indefinido)
30. ↑ Sam Hughey. personaje de un puritano inglés antiguo, John Geree | El Lector Reformado . www.reformedreader.org. Recuperado: 15 Agosto 2017. (indefinido)

Literatura

• Bremer FJ Puritanismo: una introducción muy breve. - Oxford University Press, 2009. - 122 p. — ISBN 978-0-19-533455-5 .
• Coffey J., Lim P. Introducción // The Cambridge Companion to Puritanism. - Cambridge University Press, 2008. - P. 1-18. - ISBN 978-0-521-86088-8 .
• Collinson P. Antipuritanism // The Cambridge Companion to Puritanism. - Cambridge University Press, 2008. - P. 19-33. - ISBN 978-0-521-86088-8 .
• Durston Ch., Eales J. Introducción: El ethos puritano, 1560-1700 // La cultura del puritanismo inglés, 1560-1700. - Educación Macmillan, 1996. - P. 1-31. — ISBN 978-1-349-24437-9 .
• Gunther K. Reforma sin consolidar. Visiones protestantes de reforma en Inglaterra, 1525–1590. - Prensa de la Universidad de Cambridge, 2014. - 284 p. — ISBN 978-1-107-07448-4 .
• Spurr J. Puritanismo inglés, 1603-1689. - Palgrave Macmillan, 1998. - 245 p. - ISBN 978-0-333-60189-1 .
• Webster T. Early Stuart Puritanism // The Cambridge Companion to Puritanism. - Cambridge University Press, 2008. - P. 48-66. - ISBN 978-0-521-86088-8 .
• Puritanos // Diccionario enciclopédico de Brockhaus y Efron  : en 86 volúmenes (82 volúmenes y 4 adicionales). - San Petersburgo. , 1890-1907.
• Erokhin V. N. Formación de la Iglesia Anglicana en el siglo XVI - las primeras décadas del siglo XVII. a la luz de la historiografía británica moderna. - Nizhnevartovsk: Editorial Nizhnevart. humanidad un-ta, 2009. - 326 p. - ISBN 978-5-89988-635-8.

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