La predestinación en el protestantismo

La predestinación en el protestantismo  es la interpretación en las denominaciones protestantes de la doctrina de que Dios ha escogido a algunas personas para ser salvas . La predestinación no debe confundirse con la providencia , que se refiere a las ordenanzas de Dios con respecto a todas las cosas en general. La predestinación es un tema muy discutible, sobre el cual las opiniones difieren considerablemente dentro del protestantismo dominante. Los principales puntos de vista sobre la predestinación se formularon en los primeros siglos de existencia del cristianismo, durante la controversia entre Agustín y Pelagio a principios del siglo V. Los escritos de destacados teólogos, incluido Martín Lutero , están dedicados a problemas relacionados con la predestinación., Juan Calvino y Jacobo Arminio . Entre las interpretaciones modernas destaca la interpretación original de la pregunta de Karl Barth .

La doctrina de la predestinación es una disciplina teológica compleja en la que se singularizan como cuestiones particulares los problemas de la providencia o providencia de Dios, la elección, la secuencia de los decretos de Dios , etc.. Desde un punto de vista práctico, se denomina a explicar el hecho observado de que algunas personas creen en Dios y por lo tanto serán salvas , mientras que otras no. En general, la doctrina afirma que Dios, incluso antes del comienzo de los tiempos, determinó cuál de las personas merecía ser salvada. Como resultado, todas las acciones que una persona hace no tienen efecto sobre si será salva o condenada. Por regla general, la doctrina se considera junto con las doctrinas del libre albedrío , la gracia y la salvación , que son conceptos centrales en la teología protestante. Existen diferencias significativas en su comprensión, tanto entre el protestantismo en general y el catolicismo , como entre las diferentes ramas del protestantismo. La doctrina de la predestinación existe en muchas variantes, que se dividen en tres tipos. El semipelagianismo y algunas formas de nominalismo se caracterizan por la idea de la previsión divina como base de la predestinación: se supone que Dios predetermina la salvación para aquellos cuyo mérito y fe futuros prevé. El protestantismo mayoritario rechaza el valor del mérito humano en la obra de salvación, es decir, la sinergia . En la doctrina de la doble predestinación , que se remonta a Aurelio Agustín , y en el protestantismo asociado al nombre de Juan Calvino, se argumenta que Dios predestina desde la eternidad a unos para salvación y a otros para condenación. Según el tercer enfoque, también de Agustín y luego desarrollado por Tomás de Aquino , la salvación se debe a la gracia inmerecida y está predeterminada, aunque la condenación a la condenación se debe a los propios pecados de la persona y según su libre albedrío . En el arminianismo se niega la predestinación y se cree que una persona alcanza la salvación a través de su libre elección.

En el luteranismo y el calvinismo , los problemas del libre albedrío y la predestinación a la salvación o al pecado son considerados desde diferentes puntos de vista. En el luteranismo, se conecta con el problema del origen y continuación del mal: cómo un Dios todopoderoso puede ser santo y justo, a pesar de la existencia del pecado en el mundo que él creó, y la respuesta se busca en el paradigma de la ley y el evangelio . Es importante que el castigo no sirva a los propósitos del evangelio ; en este sentido, la posición de Martín Lutero a menudo se llama "exhortación" y está completamente subordinada a la lógica. La teología reformada vio el problema de manera similar, pero más en el contexto de la soberanía divina absoluta .

La idea de la predestinación penetró profundamente en la conciencia de las masas de los países protestantes. Según Max Weber , la sensación de inseguridad que provocó condujo a la " ética protestante ". En Inglaterra , los puritanos que defendían la pureza del calvinismo fueron apoyados por los monarcas ingleses Jaime I (1603-1625) y Carlos I (1625-1649), por lo que la disputa tuvo trascendencia política y se considera uno de los requisitos previos para la conquista inglesa . revolución _

Desarrollo histórico de la doctrina de la predestinación

Enunciado de la cuestión en la teología cristiana primitiva

La noción de que Dios predestinó la vida de todas las personas fue característica de la mayoría de los grupos judíos y cristianos del primer siglo [1] . En el judaísmo, la elección es la categoría principal que denota la relación entre Yahvé y el pueblo de Israel , y la idea de la predestinación se asoció en gran medida con el destino político del pueblo judío. Cada una de las tres principales sectas judías, fariseos , saduceos y esenios , tenía su propio punto de vista sobre este tema. Las epístolas del apóstol Pablo , especialmente los capítulos 9-11 de su Epístola a los Romanos [2] , tuvieron una influencia fundamental en el desarrollo de la doctrina cristiana de la predestinación . La relevancia del tema en ese momento estaba asociada con un intento de explicar cómo el pueblo escogido de Dios de Israel se combina con el hecho de que muchos de ellos se negaron a reconocer a Cristo [3] . Varios lugares de la epístola permiten la interpretación en el espíritu de la posibilidad de la salvación universal , pero en la teología protestante no hay consenso sobre este asunto. Por lo tanto, al hablar de las palabras “todo Israel será salvo” ( Rom.  11:26 ), el moderno erudito estadounidense del Nuevo Testamento Douglas Mu señala que el apóstol no dice que “todo israelita” será salvo. De manera similar, el teólogo anglicano Nicholas Wright enfatiza que ni Pablo ni los otros escritores del Nuevo Testamento son deterministas que creen en algún plan "ciego" que convierte la libertad humana en una farsa [4] . El calvinista Karl Barth considera fuera de toda duda que lo que se usó en Roma.  8:28 , Rom.  9:11 , Ef.  1:11 el concepto de voluntad divina ( OE griego πρόθεσις ) se refiere a la elección divina para salvación, pero no a la no elección o rechazo, aunque se supone que existen junto con esta elección [5] .

La enseñanza de los Padres de la Iglesia griega sobre la predestinación y la gracia es generalmente la misma. Sus rasgos principales, que incluyen la defensa del libre albedrío, la justicia divina, así como la comprensión de la vida cristiana como participación en el plan divino [6] , se formaron durante la lucha de los primeros apologistas cristianos contra el fatalismo pagano y la astrología . El principal oponente del determinismo fue Orígenes (d. c. 254) [7] . Las opiniones de Orígenes solo se pueden reconstruir parcialmente, ya que sus comentarios sobre la Epístola a los Romanos y gran parte del tratado Sobre los principios no se han conservado en su totalidad. Postulando que no hay razón para la diversidad en Dios mismo, Orígenes llega a la conclusión de que todas las criaturas racionales son creadas iguales y, por lo tanto, la diversidad proviene de los movimientos individuales del alma. En consecuencia, la felicidad o la desgracia de cada uno no es casual, sino que la Divina Providencia es justa [8] . Comentando sobre Roma.  11:26 , Orígenes afirma que la purificación durará muchos siglos, pero al final todas las personas se salvarán y llegarán a la verdad. No hay razón para que ningún ser sintiente sea excluido de la salvación [9] . En el siglo IV, la doctrina original del libre albedrío fue desarrollada por Gregorio de Nyssa . Partiendo del principio veterotestamentario de la semejanza del hombre con Dios, Gregorio construyó su antropología sobre la afirmación de la "realeza" de la "dispensación del hombre" [10] . Lo principal en lo que una persona se asemeja a Dios es la libertad, porque “si alguna necesidad prevaleciera sobre la vida humana, entonces la imagen se volvería incorrecta de este lado, debido a que esta desemejanza se alejaría del Prototipo” [11] . Además, la posesión del libre albedrío es para Gregorio no sólo uno de los aspectos de la realeza humana, sino precisamente la característica que constituye la esencia de la divinidad. El libre albedrío es bueno en sí mismo, porque sólo a través de él se puede alcanzar la virtud [12] . ¿Cómo elige el alma el mal? Ciertamente, Dios no puede ser la causa del mal, y Gregorio, siguiendo a los neoplatónicos , asocia el mal con la inexistencia . Surge en el hombre por su libre albedrío cuando se separa de la perfección eterna. La razón de la inclinación al mal es que, debido a su variabilidad, una persona puede cambiar, y no necesariamente en la dirección del bien [13] . Además de los paganos, los gnósticos eran partidarios de la doctrina de la inevitabilidad del mal , en los que el determinismo llegaba al extremo, y Dios se convertía en esclavo de la necesidad [14] . Durante la Reforma, Albert Pigius reprochó a John Calvin por no poder encontrar apoyo para sus puntos de vista en la teología de la iglesia antigua. De acuerdo con esta evaluación, Calvino notó la ausencia de una posición clara sobre el tema del libre albedrío en los escritos de los Padres griegos [15] .

El problema de la predestinación fue abordado repetidamente por Aurelio Agustín (m. 430). Su doctrina de la gracia fue decisiva para la Reforma protestante [16] . Comentando al apóstol Pablo entre los años 394 y 395 (“Expositio quarundam propositionum ex epistola ad Romanos”), Agustín concede gran importancia al mérito humano como base de la predestinación y causa de la manifestación de la justicia divina. Así, en esta etapa, el planteamiento del obispo de Hipona se basaba en la idea de que Dios previó los actos de fe, que a su vez son causa de las buenas obras. Agustín propone la siguiente secuencia: Dios envía su gracia ( vocatio ) a toda la humanidad pecadora; los que por su propia voluntad escuchan su llamado son honrados con el Espíritu Santo y adquieren la capacidad de hacer buenas obras; aquellos de ellos que sean firmes serán recompensados ​​con la eternidad. En este esquema, el libre albedrío humano, aunque muy limitado por el divino, se convierte en la base del mérito. La predestinación a la condenación fue explicada simétricamente [17] . Unos años más tarde, Agustín volvió a abordar el problema de la predestinación, respondiendo a las preguntas del obispo Simplicio de Milán , a quien le resultaba difícil interpretar relatos bien conocidos del Antiguo Testamento: por qué el Señor odió a Esaú , y cómo es el endurecimiento de la ¿El corazón del faraón es compatible con el libre albedrío? En Quaestiones ad Simplicianum, Agustín cambia completamente su posición original, y ahora para él la fe no puede ser la base del mérito, ya que es ella misma uno de los dones del Espíritu Santo. Se rompe la simetría del criterio anterior, y si ya no se requiere la presciencia de las buenas obras para la predestinación, la predestinación a la condenación se justifica en el pecado original [18] . Con sus respuestas, Agustín sentó las bases de una posición teológica que fue influyente en Occidente, vinculando los conceptos de predestinación y justificación [19] .

De importancia decisiva para el desarrollo posterior de la doctrina fue la disputa de Agustín con el monje británico Pelagio . Habiéndose mudado a Roma alrededor del año 400 y conmocionado por el libertinaje que reinaba en la capital del imperio, Pelagio vio la razón de la caída moral de los cristianos en la doctrina del pecado original implantada por la iglesia. En su opinión, las personas se inclinan naturalmente hacia la bondad, pero inevitablemente comienzan a pecar si se les enseña acerca de su pecaminosidad natural. Pelagio argumentó que una persona peca y se salva por su propia voluntad, guiada por el ejemplo de otras personas [20] [21] . Para Pelagio y sus seguidores , se seguía lógicamente que la gracia no es necesaria para la salvación, ni para la expiación del pecado original. Durante la disputa, Pelagio acordó reconocer la existencia de la gracia en las causas secundarias; por ejemplo, atribuyó el libre albedrío, la revelación, la ley moral, el ejemplo de Jesucristo y similares a la gracia [22] . Agustín, por el contrario, creía que después de la caída, la voluntad del hombre está completamente en el poder del pecado, y se requiere la gracia para cualquier cambio positivo, incluida la salvación. Según Agustín, de entre todos los hombres, Dios escogió a algunos, a los que predestinó para la salvación y los dotó de una gracia irresistible; los motivos de la elección sólo los conoce Dios, no dependen del mérito, y la decisión de conceder la salvación la toma Dios antes del principio de los tiempos. La predestinación no se debe a la previsión de los méritos de los elegidos, sino que, por el contrario, sus méritos son posibles gracias a la predestinación. Predestinación y previsión en Agustín son inseparables, en el sentido de que una no precede a la otra, sino que son distinguibles, ya que Dios no hace todo lo que sabe. En su formulación, la predestinación de los santos es "la presciencia y preparación de las bendiciones de Dios, por las cuales los que son liberados son ciertamente libres" [23] . El pelagianismo fue condenado en el Concilio de Cartago en 418 [24] . Sin embargo, la enseñanza de Agustín, que eliminó la conexión entre las acciones de las personas y su destino posterior, fue objetable. Vincent de Lerins (traducido de mediados del siglo V) y John Cassian (d. c. 435) notaron que del concepto de predestinación se sigue que Dios es la fuente del mal, que uno no puede llamar a Dios bueno si predestinó a alguien a la perdición, y que la predestinación hace inútil el arrepentimiento y la vida justa [25] . Según Cassian, una persona es capaz de rechazar o aceptar malos pensamientos y, por lo tanto, él mismo es responsable de sus pensamientos. El comienzo de la salvación es un llamado divino, cuando Dios, al notar en una persona el deseo de hacer el bien, fortalece este deseo y contribuye a su desarrollo. La posición de Casiano tampoco fue completamente aceptada por la iglesia y, en una controversia posterior, su punto de vista fue apoyado (por ejemplo, por Fausto de Regius , quien enseñó que el destino de una persona depende de sus acciones, y la gracia tiene un efecto contribuyente en volverse al bien), y fue completamente rechazado (por ejemplo, por Fulgentius Ruspiysky , quien se adhirió a la doctrina agustiniana). En el Concilio de Arelat en 475, se condenó la enseñanza de Lucid, según la cual Dios busca salvar no a todas las personas, sino solo a algunas [26] . La disputa, llamada semi-pelagiana [comm. 1] , terminó con el Concilio de Orange en 529, que aprobó una forma "moderada" de agustinismo y dejó sin resolver la cuestión de la predestinación [28] .

Los Padres de la Iglesia Oriental no aceptaron las enseñanzas de Agustín, considerando más apropiado hablar de la providencia de Dios . La comprensión ortodoxa más consistente de la providencia fue expresada en el siglo VIII por Juan de Damasco . En su Declaración Precisa de la Fe Ortodoxa, la define como “la preocupación de Dios por lo que existe. La providencia es la voluntad de Dios, según la cual todo lo que existe se gobierna convenientemente. Todo lo que Dios sabe y desea, según Damasco, está dirigido al bien, mientras que “Él no desea ni antes ni después las acciones viciosas y realmente malas, sino que permite el libre albedrío” [29] . El damasceno comparte la predestinación, que es algo que ha sucedido, y la providencia de Dios, en la que se expresa su actividad. Dios no es la causa inmediata de todas las buenas obras, y mucho menos de las malas: “Él no quiere que se produzca el vicio, pero no fuerza la virtud. Por tanto, la predestinación es obra de un mandato divino, combinado con una presciencia. La comisión de malas acciones se produce cuando una persona se encuentra en un estado de “abandono de Dios”, de los cuales existen dos tipos: educativo y completo. El abandono completo ocurre cuando Dios ha agotado todos los medios para salvar a una persona, y significa destrucción completa [30] [25] .

El desarrollo de la doctrina en la Edad Media

Si en la controversia semi-pelagiana la base de la disputa era la antropología cristiana y la doctrina de la caída, entonces en el futuro estas cuestiones no se plantearon y se presentaron como un hecho. En la disputa del siglo IX, el lugar central lo ocupó el estudio de los atributos divinos en su conexión con la predestinación y una clara conexión entre las acciones humanas y su vida futura. Los arzobispos Ginkmar de Reims y Raban Maurus se opusieron a la doctrina de Orbe de Gottschalk sobre la doble predestinación . Los escritos completos de Gottschalk no han sobrevivido, pero se puede argumentar que su teología se basó en la idea de la soberanía divina inmutable para determinar el destino de los humanos, los ángeles y los demonios [31] . En Gottschalk, la predestinación a la perdición se basa en la presciencia divina de las malas acciones y se lleva a cabo antes del comienzo de los tiempos. Las palabras del Apóstol Pablo en 1 Ti. 2:4 (“Quien quiere que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento de la verdad”), según Gottschalk, no deben tomarse literalmente, de lo contrario implicarían la omnipotencia divina sobre los condenados. En consecuencia, el Señor derramó Su sangre solo por los elegidos. En sus escritos sobre el tema de la predestinación, Rabanus Maurus expresó su preocupación de que la enseñanza de Gottschalk rompa una conexión directa entre los actos de una persona y su destino, lo cual era obvio no solo para él, sino también para los creyentes comunes que escucharon el sermón de Gottschalk. En la década de 840, las opiniones de Gottschalk fueron condenadas por dos consejos locales, sus escritos fueron quemados y él mismo fue encarcelado hasta el final de su vida. En 851, a petición de Ginkmar, el teólogo irlandés John Scotus Eriugena escribió una refutación de las opiniones de Gottschalk. Basándose en los trabajos de Agustín , Eriugena fundamenta la tesis de que la predestinación es una característica de Dios, y no algo relacionado con sus creaciones, y por lo tanto no puede ser considerada como un mecanismo para obligar a las personas a tal o cual conducta. Dios dotó a las personas de libre albedrío, sobre el cual no puede prevalecer la predestinación. Con la ayuda de la gracia, el libre albedrío tiende al bien, y los pecadores usan su voluntad para el mal. El mal, siendo ausencia del bien, no es sustancial, es decir, accidental , por lo tanto Dios no lo conoce y no lo predestina. Por lo tanto, Eriugena comparte dos fuentes de desarrollo espiritual, actuando juntas; sin embargo, Dios participa solo en las buenas obras. Como resultado, la predestinación se aplica solo a los justos. Eriugen propone comprender metafóricamente la diferencia entre predestinación y previsión, teniendo en cuenta el desconocimiento de estos objetos y la inexactitud del lenguaje [32] . La interpretación de Eriugena no solucionó el problema, y ​​en 855 el irlandés, junto con su obra, fue condenado en el concilio de Valence [33] . Finalmente, la disputa terminó con la adopción en el Concilio de Tusy de la fórmula propuesta por Gincmar, según la cual Dios quiere salvar a todos los que serán salvos y han sido predestinados [34] .  

Anselmo de Canterbury (1033-1099) y Pedro de Lombardo (1095-1160) profundizaron la diferencia entre la predestinación a la salvación y la condenación. Ambos mostraban la participación de Dios en la predestinación al mal como una acción más pasiva, consistente en preparar el juicio sobre los pecadores, pero no en encaminarlos al camino del vicio. El lombardo también posee la definición de reprobación como "no elección" [35] . En el siglo XIII, Tomás de Aquino (m. 1274), siguiendo la misma tendencia, formuló la doctrina de la causa de la predestinación, que se convirtió en la principal del catolicismo . En su famoso " Resumen de teología ", Tomás construye su razonamiento a partir de la distinción entre lo potencial y lo real de las criaturas y postulando al Dios Creador como una actualidad infinita. Dios es bueno, y de la manera más excelente, y absolutamente simple. Al crear fenómenos y objetos, Dios los une a su ser y bondad. Dios tiene una voluntad y un deseo de comunicar su bien a otras cosas, y este deseo es necesario. El conocimiento de Dios en conjunción con su voluntad es la causa de las cosas, de donde se sigue el concepto de providencia, es decir, la ordenación de las cosas hacia un fin [36] . Desarrollando la tesis sobre la providencia, Tomás de Aquino dice que “así como en todo artesano preexisten los tipos de cosas hechas por su arte, del mismo modo en todo gobernante debe preexistir el tipo de orden de aquellas cosas que deben ser realizadas por los súbditos de su arte”. su gestión” [37] . En consecuencia, Dios es también la causa del pecado, pero sólo como acto y ser. En realidad, el pecado es un ser y un acto defectuosos, y su defecto proviene de una causa creada, a saber, el libre albedrío del hombre. Dios no quiere el mal, pero no lo previene. Al mismo tiempo, describe el teólogo, Dios ayuda a algunas personas a evitar el pecado, y en este sentido ama a unas personas más que a otras [38] . Las palabras del apóstol Pablo de que Dios “quiere que todos los hombres se salven” ( 1 Tim.  2, 4 ), Tomás las interpreta de tres maneras: en el espíritu de Agustín , que “Dios quiere que todos los hombres se salven, no en el sentido de que no hay uno del pueblo, cuya salvación Él no desearía, pero que nadie se salva a menos que Él esté dispuesto a salvar”; como una oportunidad para salvar a representantes de personas de diferentes grupos (hombres y mujeres, judíos y gentiles, etc.); en el espíritu de Damasco refiriéndose a la voluntad original de Dios, pero no a la subsiguiente. Dios inicialmente quiere que todas las personas se salven, pero luego, en virtud de su justicia, maldice a algunos [39] . Los méritos de una persona en la obra de la salvación no juegan ningún papel y no pueden ser considerados como una razón para la predestinación. El predestinado ciertamente se salvará, porque tal es el orden de la providencia, pero algunos accidentes son posibles por la acción de causas inmediatas [40] [25] [41] .

Para el siglo XIV se habían desarrollado dos enfoques para entender la predestinación, el “ dominicano ”, siguiendo el paradigma de Tomás de Aquino, quien enfatizaba la importancia de la mente divina, es decir, el conocimiento de quién se salvará, y el voluntarista “ franciscano ”. ”, donde Buenaventura (m. 1274) era la principal autoridad A mediados del siglo XIV, el franciscano inglés Guillermo de Ockham (m. 1347) llegó a conclusiones inesperadas mientras exploraba la idea del poder absoluto de Dios. Para Occam y sus seguidores, parecía posible que Dios, con la ayuda del poder absoluto, sin la participación de causas secundarias (gracia), puede, por ejemplo, salvar a un pecador o condenar a un justo, y también que una persona solo por su libre albedrío es capaz de realizar obras meritorias y alcanzar la salvación sin interferencia.gracia. Como resultado, en la segunda mitad del siglo XIV, ciertos aspectos de las enseñanzas de Ockham fueron condenados como una forma de herejía pelagiana [42] . En la primera mitad del siglo XVI, ya como reacción al desarrollo de la Reforma, el Concilio de Trento formuló una doctrina en la que la gracia es necesaria para la salvación y es activa, pero la persona debe cooperar con ella y aceptarla [43]. ] .

La predestinación en el protestantismo temprano

En el luteranismo

Dando forma a las opiniones de Martín Lutero

Según la opinión popular, la doctrina del libre albedrío y la predestinación de Martín Lutero (1483-1546) no ha cambiado significativamente desde que estudió con el agustino Johann von Staupitz (m. 1524). Staupitz fue autor de una serie de libros sobre el tema de la predestinación, en los que se pronunció en defensa de la doctrina de la elección y la gracia pura. Al principio de su educación, Lutero, por su propia admisión, se basó solo en la Biblia y los escritos de Agustín . Hacia 1510 ahonda en la problemática y comienza a inclinarse hacia la posición ocamista de que la predestinación se basa en la presciencia divina del comportamiento humano. Luego, Lutero volvió al dogma agustiniano estricto, según el historiador de la iglesia alemana Heinrich Böhmer , después de leer " Sobre la ciudad de Dios ". Lutero estaba convencido de su propia predestinación a la condenación y Staupitz le aconsejó que evitara pensar en temas que el Señor prefería mantener ocultos. Muchos años después, Lutero repitió este consejo a quienes se enfrentaban a un problema espiritual similar [44] .

La doctrina de la predestinación de Lutero no se expresó sistemáticamente, aunque fue un tema importante en varias de sus obras. En sus conferencias sobre la Epístola a los Romanos , pronunciadas en 1515-1516, estuvo de acuerdo en principio con la doctrina de la predestinación formulada en los escritos posteriores de Agustín [comm. 2] . Según Lutero, aunque la salvación presupone la participación de la propia voluntad de la persona, no procede de ella, sino sólo de la misericordia concedida por Dios según su voluntad. Dios elige solo a unos pocos desde la eternidad de entre toda la humanidad. Lutero llama al versículo Rom.  8:28 “Y sabemos que a los que aman a Dios, a los que conforme a su voluntad son llamados, todas las cosas les ayudan a bien”, en lo que encuentra una promesa “cómoda” de salvación, lo contrario del concepto pagano de fortuna [ 46] . Lutero explica la aparente injusticia de la suerte de los no elegidos en otras palabras del Apóstol Pablo sobre el "endurecimiento" del corazón del faraón ( Rom.  9:17 , 18 ), que no quiere dar libertad a los judíos, - en la interpretación del teólogo alemán, “a quienes el Señor endurece son precisamente aquellos a quienes les da rienda suelta para que permanezcan en el pecado y la depravación” [47] . La salvación está enteramente en la voluntad de Dios, pero Lutero advierte contra el fatalismo y "caer en un abismo de terror y desesperanza", sugiriendo en cambio "meditar en las heridas de Jesucristo " [48] .

En los años 1516-1520, Lutero tomó parte en varias disputas , en las que defendió la tesis de que no hay libre albedrío sin la gracia. En las tesis presentadas en la Disputa de Heidelberg 1518, Lutero argumentó que después de la caída, el libre albedrío existe solo de nombre y que todo lo que puede hacer es dirigirse hacia el pecado mortal [49] . En 1520 fue excomulgado y condenada su doctrina del libre albedrío. En el mismo año, Lutero escribió un tratado en su defensa, en el que acusaba a Roma de pelagianismo. En 1522 Lutero publicó la primera Biblia alemana . En el prefacio a Romanos, vuelve a tocar el tema de la predestinación, insistiendo en que el hombre es tan débil que si se le dejara solo, nadie se salvaría y el diablo triunfaría [50] .

Los puntos de vista de Lutero sobre la predestinación tomaron su forma final en el curso de una disputa con Erasmo de Rotterdam (1466-1536). En 1524, Erasmo publicó un tratado dedicado a la crítica de la doctrina de la predestinación de Lutero, " Sobre el libre albedrío " [51] . Basado en material bíblico, consideró el problema desde un punto de vista moral [comm. 3] . Si para Lutero el problema de la "libre elección" se refería a la esencia misma de la Escritura: las promesas, la gloria y la gracia de Dios, para Erasmo, volviendo al problema del mecanismo de la acción de la gracia y la obtención de la salvación, es decir, a cosas "ocultas, por no decir innecesarias", era una manifestación de irreverencia. Según Erasmo, el enfoque de Lutero expresa su fatalismo y antinomianismo y puede tener un efecto devastador en el comportamiento de las personas [53] . El libre albedrío es un nudo que muchos han intentado deshacer, dice Erasmo, y Lorenzo Valle lo hizo mejor, a su juicio . Él mismo define la libertad como una fuerza que dirige o aleja a una persona de la salvación eterna. Erasmo propone un enfoque esencialmente semipelagiano [55] basado en la sinergia de la voluntad humana y la iniciativa divina. El erudito holandés distingue cuatro niveles de gracia, empezando por la gracia natural ( gratia naturalis ), que todos poseen sin excepción. Es ella quien permite que una persona participe en la obra de su salvación: “Esto, por supuesto, significa que no será falso decir que una persona hace algo, pero todo lo que hace, está completamente obligado a atribuirlo. a Dios Creador, por cuya voluntad sucede que el hombre es capaz de combinar su esfuerzo con la gracia de Dios. ... La realización de la obra se atribuye al arquitecto, sin cuya ayuda nada hubiera sucedido, pero nadie dice que el ejecutante y el aprendiz no hicieron nada. Lo que un arquitecto es para un aprendiz, así es la gracia para nuestra voluntad . Para Erasmo, la participación del hombre en un proceso tan gradual de mejora tiene más sentido que el concepto de obediencia de Lutero. Como humanista, Erasmo considera que la noción de Lutero sobre el pecado original y la naturaleza caída del hombre es exagerada, permitiendo amar u odiar a Dios, pero no obedecerlo activamente [57] .

En su respuesta expuesta en el tratado Sobre la servidumbre de la voluntad (1525) [comm. 4] , Lutero parte de actitudes diametralmente opuestas: “... si la gracia viene por elección o por predestinación, entonces viene por necesidad, y no por celo ni por nuestro celo, como lo enseñamos arriba. Y también si Dios prometió la gracia antes de la ley, como también lo afirma Pablo en la Epístola a los Gálatas , entonces quiere decir que no viene según las obras y no según la ley; de lo contrario, la promesa no tendría sentido. Entonces la fe no importará si las obras importan . Lutero niega que Dios sea la fuente del pecado y del mal en las personas - si el corazón de Faraón está endurecido, es porque Dios no le envió su Espíritu. Todo está determinado por la voluntad del Dios todopoderoso, y solo su Espíritu revive a las personas y las mantiene en un estado renacido. La iniciativa en este proceso pertenece solo a Dios, pero se requiere la asistencia activa de una persona. Al mismo tiempo, Lutero enfatiza que no se refiere a la coerción externa, obligando a una persona a actuar en contra de su voluntad, sino a una influencia guía más suave [59] . Lutero presta cierta atención a la reprobación , es decir, el rechazo por parte de Dios de aquellos que están condenados a una maldición . Sin embargo, la doctrina de la predestinación de Lutero es subsidiaria de su soteriología y se aplica principalmente a aquellos destinados a la salvación [60] . Lutero describe la capacidad del hombre para comprender la predestinación divina a través de la distinción conceptual entre el Dios revelado ( lat.  Deus revelatus ) y el Dios escondido ( lat.  Deus absconditus ). Estos conceptos no indican la dualidad de la realidad de Dios o de su voluntad, sino que se refieren únicamente a las posibilidades del entendimiento humano. La voluntad manifiesta de Dios, expresada en las Sagradas Escrituras , marca el límite del entendimiento humano sobre la predestinación divina [61] . Lutero no entra en la justificación de este hecho, citando la exasperación del faraón y las historias de Jacob y Esaú como ilustración . La salvación está en el Cristo revelado, pero la razón por la que algunos serán rechazados [62] sigue siendo un misterio .

Debido al estilo peculiar de los escritos de Lutero, su amor por las paradojas y las declaraciones inesperadas, su doctrina de la predestinación y el libre albedrío causaron controversia ya en el período inicial de la historia protestante. Al emprender otra edición de Sobre la esclavitud de la voluntad en 1664, el luterano alemán Sebastian Schmidt escribió un prefacio voluminoso destinado a demostrar que la obra de Lutero no era "calvinista" [63] . En el siglo XX, el fundador de la Iglesia Luterana Confesional , Siegbert Becker , advirtió contra las conclusiones apresuradas que, basadas en la interpretación de citas individuales, podrían “convertir fácilmente a Lutero en un seguidor de Barth o Butler[64] .

Philip Melanchthon y la escolástica protestante

El mayor desarrollo de la doctrina de la predestinación en el luteranismo está asociado con el nombre de Philip Melanchthon (1497-1560). El teólogo holandés moderno Gerrit Berkuver llama a su concepto " sinérgico ", ya que implica una cierta participación de una persona en su salvación - esto se deriva del propio deseo de la persona de creer o no creer [65] . En consecuencia, la idea de reprobación de Melanchton está prácticamente ausente, lo que predeterminó la exclusión de la doctrina de la doble predestinación de la ortodoxia luterana posterior . Tal posición fue descrita por el teólogo del siglo XIX Philip Schaff como "una forma evangélica mejorada de semi-pelagianismo que anticipó al arminianismo ". Sin embargo, los teólogos modernos ( Hans Engelland , Timothy J. Wengert ) no creen que la diferencia de puntos de vista entre Lutero y Melanchton fuera significativa [66] . Como señala el historiador estadounidense Clyde L. Manschreck , el enfoque de Melanchthon sobre el tema del libre albedrío ha cambiado notablemente con el tiempo. En su juventud, Melanchton estuvo bajo la influencia dominante de Lutero, que encontró expresión en la primera edición de los Lugares comunes (1521), que habla de un control y una predestinación divinos completos [67] . Impresionado por la disputa de Lutero con Erasmo de Rotterdam sobre el libre albedrío e inclinándose hacia el punto de vista de este último, Melanchthon consideró necesario explicar sus puntos de vista y los de Lutero en el marco de la escolástica aristotélica . Teniendo en cuenta los reproches de Erasmo y Juan Cocleo de " convertir" el estoicismo y el maniqueísmo , Melanchthon excluyó la predestinación de las ediciones posteriores de los Lugares comunes y no la menciona en la Confesión de Augsburgo (1530). De hecho, señala K. Manschreck, Melanchthon no podría aceptar el " fatalismo estoico ", que implicaría la limitación de Dios por las leyes causales de la naturaleza y excluiría los milagros y la eficacia de la oración . A Melanchton también le inquietó la falta de mención del determinismo en las Escrituras, así como la contradicción de la predestinación con la idea de la salvación universal. Si la justificación depende sólo de Dios, entonces la participación de una persona en recibir la gracia no es mayor que la de una piedra [68] . En los escritos de la década de 1530, Melanchthon perfeccionó su enseñanza sobre el papel del hombre en la salvación; a partir de la publicación de los "Lugares comunes" en 1535, toma una forma cercana a la definitiva. Dios no es la causa del mal y no lo quiere - las causas del mal están en el diablo ( Juan 8:44 ) y la voluntad de las personas. Basado en el entendimiento de que Dios no puede ser la causa del mal, Melanchthon permite accidentes en la esfera de los asuntos humanos. El hombre, guiado por el Espíritu y la Palabra, puede adherirse a la ley, y el libre albedrío puede reconocerse como la tercera causa de conversión [69] . Refiriéndose a los antiguos Padres de la Iglesia , Melanchton llama libre albedrío a la capacidad de recibir la gracia [70] .  

Justificando la soberanía divina de tal manera que excluye la posibilidad de llamar a Dios fuente o connivencia del pecado, Melanchthon define los límites del libre albedrío humano de la siguiente manera: basta ser la causa de las malas acciones [69] . La soberanía de Dios se manifiesta en el hecho de que establece los límites del mal posible. Dios no actúa en el mundo como una "causa secundaria", sino que está por encima de ellos. Para justificar la incertidumbre en las acciones humanas y, en consecuencia, la aparición del pecado, Melanchton utilizó la división escolástica de los acontecimientos, ascendiendo desde Tomás de Aquino hasta Aristóteles, en condicionados por la absoluta necesidad ( necessitas consequenti ) y necesarios bajo alguna condición ( necessitas consecuencia ). Este enfoque fue rechazado por Lutero, pero fue adoptado por Calvino y los teólogos reformados. La Confesión de Westminster (1647) dice: “Dios, antes de los siglos de los siglos, por el consejo de su sabia y santa voluntad, estableció el orden de lo que debía suceder. Al mismo tiempo, Dios no es el autor del pecado , no hay violencia sobre la voluntad de la creación, no se elimina la libertad o la posibilidad de causas secundarias, sino que, por el contrario, se afirma. Para Melanchthon, al mismo tiempo, la distinción de causas no pone a una persona en el mismo nivel con Dios, ya que el deseo del mal no es la creación de algo nuevo, sino solo una distorsión del orden divinamente establecido [71] .

Algunas de las enseñanzas de Melanchthon no fueron aceptadas en la teología protestante posterior. Hablando de las razones que hacen que una persona se vuelva a Dios y se arrepienta, nombra tres: la palabra de Dios, el Espíritu Santo y la voluntad del hombre que las obedece. La doctrina de las tres causas resultó ser vulnerable a las acusaciones de sinergismo, por lo que, entre los discípulos y contemporáneos más jóvenes de Melanchthon , David Hitreus y Martin Chemnitz , fue claramente interpretada en el sentido aristotélico: la voluntad humana fue llamada el causa material ( causa materialis ), el instrumento pasivo del Espíritu Santo, del cual el único es causa efficiens . Sin embargo, la posibilidad de malentendidos permaneció, y después de la muerte de Melanchthon, Hytraeus y Chemnitz dejaron de usar la doctrina de las tres causas [72] .

Desarrollo de la ortodoxia luterana Disputa en Estrasburgo

Aunque los puntos de vista de Lutero y Melanchton sobre la predestinación no coincidieron del todo, este tema no causó una controversia significativa entre las corrientes principales del luteranismo temprano, los filipenses y los gnesioluteranos . En general, los primeros seguidores de Lutero compartían la teoría un tanto paradójica de la elección de su maestro: la salvación de los elegidos era totalmente el resultado de la obra de Dios, mientras que los pecadores eran los únicos responsables de su propia condenación [73] . En cambio, varios conflictos que involucraron a los escolásticos italianos Peter Martyr Vermiglia y Girolamo Zanchi se convirtieron en un hito importante en el camino hacia la formulación del dogma luterano y una mayor demarcación con los reformados . En su metodología, Zanchi y Vermigli siguieron los métodos escolásticos de Tomás de Aquino y estudiaron la predestinación en términos de atributos divinos . En su teología, la predestinación ocupaba el lugar más importante y actuaba como causa de la encarnación , vida y muerte de Cristo. Los italianos predicaron que la gracia no se da a todas las personas, sino solo a unos pocos elegidos. Más tarde, gracias a los esfuerzos del alumno de Zanchi, Francis Gomar , esta opinión prevaleció en el Sínodo de Dordrech . Vermilia entiende la difusión de la gracia de Dios en términos de la doctrina escolástica del consentimiento divino , que, a su vez, es un desarrollo de la doctrina del acto y la potencia de Aristóteles. Las obras de Zanchi y Vermilya pasaron por decenas de ediciones hasta el siglo XX, y fueron utilizadas en polémicas contra el arminianismo y el metodismo [74] . Vermigli, que escribió un largo tratado sobre la predestinación alrededor de 1552, encontró un oponente en el profesor de teología de Zúrich Theodor Bibliander , cuyas opiniones sobre la gracia eran similares a las de Erasmo . Habiendo encontrado el apoyo de los magistrados de la ciudad, Vermigli pudo ganar, después de lo cual sus enseñanzas se difundieron en la parte de habla alemana de Suiza [75] .

La disputa en Estrasburgo surgió después de que Martin Bucer , que había huido a Inglaterra, fuera reemplazado por Johann Marbach como jefe de la comunidad de la ciudad . La "luteranización" de la ciudad iniciada por Marbach a fines de la década de 1550 lo puso en conflicto con el teólogo reformado Girolamo Zanchi. La disputa, en la que los motivos personales estaban estrechamente entrelazados con los desacuerdos dogmáticos, aplicados a la cuestión de la predestinación, se debió a la diferencia en la metodología de los oponentes, cristológico y escolástico, respectivamente [75] . Ni Marbach ni Zanchi negaron la elección, pero discreparon sobre cómo debe interpretarse. Zanchi predicó que los elegidos no podían caer de la gracia. Marbach argumentó que si uno acepta las declaraciones de Zanchi como verdaderas, resulta que la promesa divina de la gracia no es universal, sino que se aplica solo a aquellos a quienes les fue predeterminada por una decisión secreta. Marbach insistió en que sólo en Cristo pueden los creyentes encontrar la certeza de su salvación personal, mientras que Zanchi consideró la fórmula silogística correcta y útil ( syllogismus practicus ) “hay signos de predestinación; Tengo estos atributos; por eso estoy predestinado” [76] [77] . A diferencia de Calvino, que no dio instrucciones claras sobre este punto, Zanchi da muchas indicaciones claras. Probablemente fue el primer calvinista en formular un "silogismo práctico" [74] [78] . En el curso de la polémica con Marbach, Zanchi formuló la tesis de las principales disposiciones de su teología, de las cuales las siguientes se relacionan con la predestinación:

  • Dios ha determinado tanto el número de los elegidos para la vida eterna como el número de los que son rechazados;
  • Ni los que son elegidos para la vida pueden perder su elección y por lo tanto seguramente se salvarán, por lo que los que no están predestinados son necesariamente condenados [76] .

En la interpretación de Zanchi, la predestinación dual se lleva a cabo bajo las condiciones del libre albedrío efectivo del hombre y, por lo tanto, la maldición del pecador es una consecuencia de sus propios pecados cometidos sin la compulsión de Dios: Dios permite el pecado, pero no es su autor. Finalmente, Marbach ganó, como se registró en la Fórmula de Estrasburgo de 1563 ("Strassbourg Concordia"), compilada con la participación de Jacob Andree de Wittenberg , Simon Sulzer de Basilea y Kunnmann Flinsbach de Zweibrücken . Declaró que “Dios no desea el pecado ni crea vasos de ira para destrucción; no se puede determinar por qué unos se salvan y otros no; esta cuestión no debe ser perturbada, sino encomendada sólo a Cristo” [79] [80] .

Controversia en Sajonia

Otra controversia importante en la década de 1550 tuvo lugar entre los luteranos sajones en el contexto de la derrota de los protestantes en la guerra de Esmalcalda . Varios teólogos se negaron a reconocer el interino de Leipzig de 1548, que puso fin a la guerra, debido a la tesis contenida en él sobre adiaphora , es decir, sobre ritos y costumbres de la iglesia insignificantes, según los cuales es posible lograr la armonía interreligiosa. La adiáfora propuesta por Melanchthon fue apoyada por su alumno, el profesor de teología de la Universidad de Leipzig, Johann Pfeffinger , mientras que un destacado colaborador de Lutero, Nikolaus Amsdorf , vio en el acuerdo una subordinación al Anticristo romano . No sorprende, por lo tanto, que las tesis propuestas en 1555 por Pfeffinger sobre el papel del libre albedrío del hombre en la conversión a la salvación encontraran objeciones por parte de Amsdorf y su partido [81] . Pfeffinger argumentó que las razones por las cuales algunos responden al llamado del evangelio y otros no se encuentran en las personas mismas, es decir, en su libre albedrío. El hombre, escribió, no es como la piedra en el sentido de que su mente es capaz de elegir y tomar decisiones morales. A pesar de los mejores esfuerzos de Pfeffinger para enfatizar el papel principal de Dios en la obra de salvación, el concepto de que una persona decide si dejar entrar o no al Espíritu Santo en su vida ( liberum arbitrium in spiritualibus ) provocó objeciones entre los luteranos [82] . Los monergistas Amsdorf y Matthias Flacius sospecharon que ella dudaba de la responsabilidad exclusiva de Dios por la salvación del pecador. Al ver las opiniones de Pfeffinger como un regreso a los peores ejemplos de la teología medieval, insistieron en que el Espíritu Santo debe dirigir la voluntad del pecador antes de que pueda aceptar la promesa de salvación. De acuerdo con la comparación acerca de la piedra, Amsdorf dio el control de los procesos psicológicos en una persona a aquellos que realmente los dirigen - Satanás o Cristo [83] . La propia enseñanza de Amsdorff incluía cinco puntos principales:

  • Aunque cargada de pecado, la voluntad humana puede ser disciplinada y capaz de realizar trabajos morales;
  • Los pecadores no tienen ni la libertad ni el poder para vencer su perversidad moral;
  • El Espíritu Santo ayuda en las hazañas espirituales del creyente;
  • La voluntad humana no es como una piedra y participa en el asunto de la conversión;
  • Dios no es la causa del pecado, quiere que todos se salven ( 1 Tim.  2:4 ). Al mismo tiempo, el libre albedrío de una persona determina hasta qué punto el Espíritu Santo influirá en ella [82] .

Los tratados en los que Amsdorff expuso sus puntos de vista sobre la doble predestinación no se generalizaron, y la teología luterana posterior tomó un camino diferente [84] , pero sus puntos de vista encontraron apoyo entre los teólogos de la corte del duque Johann Friedrich II , Johann Stolz y Flacius . . Citando a Lutero, Flacius argumentó que las personas son completamente pasivas y como troncos, y por lo tanto no participan en la conversión del pecado a la fe en Cristo. Además, las personas son peores que leños, porque su voluntad se opone a la voluntad de Dios hasta que se complete su obra de conversión. La posición de Pfeffinger fue apoyada en el Coloquio de Weimar por otro estudiante de Melanchthon, Victorin Striegel , quien argumentó que el pecado original dañó y debilitó el libre albedrío, pero no lo destruyó por completo [85] . La disputa entre monergistas y sinergistas terminó con la condena de estos últimos [86] .

A fines de la década de 1550, el teólogo sajón Nicholas Gallus criticó la enseñanza de Melanchthon sobre la cooperación de la voluntad humana con el Espíritu Santo como equivalente al rechazo de Erasmo a Lutero y al semipelagianismo medieval temprano. Melanchthon, a su vez, descartó las críticas de Gallus como una locura estoica y declaró que su oponente estaba tan equivocado como Lutero . Más controversia tuvo lugar dentro de los muros de la Universidad de Jena , donde, bajo los auspicios del duque Johann Friedrich, los teólogos luteranos intentaron llegar a un acuerdo sobre un número cada vez mayor de cuestiones controvertidas del luteranismo. Este enfoque no encontró apoyo entre los gnesioluteranos, y el duque intentó que se condenara la posición de Melanchthon en el coloquio de Worms 1557. No menos feroces fueron las disputas sobre la Eucaristía y sobre la justificación de los pecadores ante el Señor. La expresión de la enseñanza gnesio-luterana en su oposición a los filipenses fue el Libro de la Refutación de Weimar (1559), compilado por iniciativa de Flacius y Amsdorf. Entre otras cosas, condenaba las ideas de Melanchton sobre el papel del libre albedrío en la conversión de un pecador [88] . Striegel se negó a aceptar este documento, después de lo cual se vio obligado a participar en una disputa con Flacius. Strigel trató de expresar su comprensión del estado caído del pecador en las categorías de la física aristotélica, sustancia y accidente . Durante la disputa argumentó que la voluntad es sustancial, porque si se quita, entonces la persona ya no será la misma, mientras que la pecaminosidad no tiene tal propiedad. Así, la salvación se parece más a curar a los enfermos que a resucitar a los muertos. Flacius, también en el paradigma aristotélico, argumentó que la Caída cambió por completo la naturaleza humana, haciendo del hombre un ser como Dios, como un demonio. En consecuencia, la pecaminosidad debe entenderse como una sustancia. La muerte del hijo del duque interrumpió el debate y los acontecimientos posteriores provocaron la pérdida de posiciones por parte de los gnesioluteranos en la corte sajona [89] .

Tras la derrota en los debates de 1560, Flacius y sus asociados fueron expulsados ​​de Sajonia. Queriendo poner fin al debate sobre el libre albedrío, el duque Johann Friedrich recurrió al duque Christoph de Württemberg en busca de ayuda , quien envió a los teólogos de su corte Jacob Andree y Christoph Binder a Weimar. Junto con Victorinus, en mayo de 1562, acordaron la "Declaración de Victorinus" como un nuevo documento doctrinal para Sajonia. Afirmó que solo Dios puede llevar a los pecadores a la salvación. El pecado original fue explicado no como una "debilidad" en la mente de Adán y Eva , sino como una falta de justicia y santidad en su voluntad y corazón. Con la ayuda del Espíritu Santo, una persona puede recuperar la capacidad ( modus agendi ) de elegir libremente y aceptar así el evangelio [90] .

Fórmula de consentimiento

Las crecientes divisiones entre los teólogos luteranos, así como el énfasis puesto en la predestinación en el calvinismo, requerían una posición definida. El resultado de la búsqueda de un enfoque luterano unificado fue el artículo 11 de la Fórmula de la Concordia "Sobre la eterna presciencia y elección de Dios", firmada en 1577 - "para, por la gracia de Dios, evitar desacuerdos y divisiones sobre este tema entre nuestros seguidores en el futuro" [91 ] . Los autores de este texto fueron Martin Chemnitz (capítulos 9-64) y Jakob Andree (capítulos 65-93) [92] , David Khitreus hizo un trabajo considerable en el texto final. Uno de los objetivos de los autores fue formular la ortodoxia de una manera diferente a la propuesta por Flacius, eliminando la idea del pecado original como sustancia inherente al pecador. Los concordistas creían que este tipo de aristotelismo no debería ofrecerse a la gente común, aunque tal terminología es bastante aceptable para los científicos. La noción pelagiana de que el pecado no afecta en modo alguno la naturaleza del pecador fue rechazada por los concordistas, pero tampoco reconocieron el pecado como una sustancia inamovible [93] .

En la parte introductoria (cláusulas 1-8 de la "Versión completa"), se dan las definiciones principales. La "presciencia" o "presciencia" ( lat.  praescientia, praevisio ) se define como la propiedad de que Dios ve y sabe todo antes de que suceda, y la "predestinación" es el propósito de Dios para la salvación. La presciencia se entiende como conocimiento de eventos futuros, pero no su causa. Lo mismo se aplica al mal, cuya causa es "la voluntad viciosa y pervertida del diablo y la gente". A diferencia del conocimiento previo, la predestinación se aplica solo a los verdaderos creyentes y es la fuerza impulsora detrás de la salvación. El texto enfatiza específicamente que la predestinación no debe entenderse como un dato determinista, sino como un diseño misterioso revelado a través de la Palabra. Los autores de la Fórmula de la Concordia (concordistas) interpretan la distinción entre el Dios oculto y el revelado de manera diferente a Lutero. Si en este último la distinción se dirige a evitar especulaciones que van más allá de los límites indicados en la Escritura, entonces los concordistas generalmente excluyen de la consideración lo oculto. La doctrina de la predestinación se reduce así a "la predestinación de Dios en Cristo Jesús, que es el verdadero Libro de la Vida, revelado a nosotros por el Verbo" (13). La Fórmula subraya repetidamente el carácter universal de la salvación y la elección universal, asegurada por la asunción de los pecados del mundo por Cristo - y sólo esto, nada de lo que existe en una persona es causa de elección (88). Las enseñanzas de la Fórmula son caracterizadas por sus autores como “el consuelo más perdurable para todos los que están atribulados”, una doctrina cómoda que no da a nadie motivos para desesperarse (si cree que no es elegido) ni para llevar un estilo de vida disoluto. (si cree que es electo y nada lo perjudicará, o que no es electo y su posición no empeorará por sus acciones) (89) [94] . Además, donde la predicación de la doctrina de la predestinación no resulta en consuelo, sino en desesperación y falsa confianza en sí mismo, allí “la doctrina no se presenta de acuerdo con la ordenanza y voluntad de Dios, sino según el juicio del ser humano ciego”. mente y según la instigación e instigación del diablo, mal y perversamente.» (91) [95] .

Los concordistas se oponen expresamente a la doctrina de la doble predestinación y reprobación: "La elección eterna de Dios debe considerarse en Cristo, y no fuera ni sin Él", y sólo serán rechazados los que se rechacen a sí mismos (65) [96] . El enfoque de los autores del artículo 11 fue criticado como contradictorio y dio lugar a numerosas disputas teológicas [97] . Sin embargo, al rechazar algunas de las ideas de Lutero, la aprobación de la Fórmula puso fin a la controversia entre sus seguidores [98] . En el " período ortodoxo ", que duró hasta mediados del siglo XVIII [comm. 5] , el desarrollo de la teología luterana tuvo lugar en la dirección establecida por la Fórmula de la Concordia. Para la mayoría de los principales teólogos de la época, como Johann Gerhard (1582-1637), la tarea más importante seguía siendo exponer los errores del calvinismo [100] .

En la teología reformada

Las enseñanzas de Calvino

Por regla general, se considera que el calvinismo y la teología reformada están estrechamente relacionados con la doctrina de la predestinación [101] . Los eruditos modernos enfatizan la diferencia entre la teología de Calvino y sus herederos, pero la esencia y la causa de esta diferencia son difíciles de comprender. Según el punto de vista convencional, la característica de la metodología de Calvino que lo distinguió de los teólogos reformados de la próxima generación fue una mayor confianza en las Escrituras y una menor adherencia a cualquier "dogma central". Si el objetivo es encontrar tal principio, entonces, según Paul Jacobs , tal es el principio trinitario, que combina la predestinación con la soteriología , proporcionando una causalidad de salvación centrada en Cristo [102] . Desde una perspectiva histórica, el concepto de la Reforma del historiador holandés Obermann explica el papel significativo de la predestinación en la teología de Juan Calvino (1509-1564) en el contexto de las circunstancias históricas que la acompañan. En su análisis, Oberman sigue el ejemplo de su compatriota Willem van't Spijker , quien comparó las enseñanzas de la predestinación de Calvino y Martin Bucer (1491-1551) y relacionó las diferencias en sus enfoques con diferencias en la experiencia de vida [103 ] . Según Oberman, la "experiencia del exilio" de Calvino [104] fue definitoria . Ginebra , en la primera mitad del siglo XVI, se convirtió en el hogar de protestantes de muchos países europeos, incluido Calvino, que huyó de Francia . La predestinación para ellos se presentó como una enseñanza de consolación [105] [106] .

En la última edición de su obra principal, Instrucciones en la fe cristiana (1559), Calvino dedicó los capítulos 21 a 24 del Libro III a la predestinación. Al embarcarse en una discusión sobre la elección, Calvino primero explica las razones por las cuales esta doctrina es compleja y confusa [107] . Sin embargo, se pueden sacar algunas conclusiones de la Escritura, y en sus conclusiones Calvino parte del hecho observado de que la Palabra de Dios no se predica en todas partes, y donde se predica, no es igualmente eficaz. ¿Es posible suponer que esto sucede porque la predicación de Cristo es tan impotente que no puede vencer la voluntad de los que resisten? Ciertamente no, y, concluye Calvino, el hecho es que Dios "no tiende su mano a todos" [108] . El requisito previo para el razonamiento es la observación de que “en el hecho de que el pacto de vida no se predica por igual en todo el mundo, y aun donde se predica, no es igualmente percibido por todos los hombres, el misterio maravilloso del juicio de Dios se manifiesta ”, cuya consecuencia es la existencia de dos categorías de personas. La razón de este estado de cosas es que la salvación depende únicamente de la elección como acto de la voluntad de Dios antes del comienzo del mundo, que determina quiénes recibirán la salvación por medio de Cristo y quiénes quedarán excluidos de su obra eficaz. Además, Calvino da su definición de predestinación, que es “el plan eterno de Dios ( latín  aeternum Dei decretum ), en el cual Él determina cómo quiere tratar con cada persona. Dios no crea a todas las personas en el mismo estado, sino que predestina a unos a la vida eterna ya otros a la condenación eterna. Según el propósito para el cual una persona fue creada, decimos si está destinada a la muerte oa la vida . Los elementos esenciales de la definición son la indicación de la doble predestinación en la doctrina de la salvación [comm. 6] , una indicación de la conexión con la soteriología y la separación de la previsión. Así, el eterno decreto de Dios de la predestinación en Calvino es compuesto e incluye la elección por gracia, a través de la cual las personas son escogidas para la salvación, y la doctrina de la condenación, por la cual otras personas quedan explícitamente excluidas de la salvación. Calvino enfatiza que la condenación o el rechazo siempre acompañan a la elección por gracia. Como afirma en Tratado sobre la predestinación eterna de Dios, existe "un vínculo inextricable entre la elección y el rechazo". En la "Instrucción" también dice que la elección no tendría sentido sin la condena [111] .

A diferencia de los escolásticos, que consideraban la predestinación como un caso especial de providencia, Calvino asigna una posición subordinada a la providencia en su sistema. La afirmación de que la predestinación a la salvación y la condenación no son instituciones de Dios lógicamente conectadas (es decir, primero quiere salvar a toda la humanidad, y luego castiga a quienes lo impiden con el rechazo), sino, por el contrario, una única vez. acto, acerca la posición de Calvino a las opiniones del teólogo del siglo XIV Gregorio de Rimini . Calvino no reconoce la relación causal entre la elección y los méritos futuros de una persona, que Dios prevé [112] . Estos conceptos son conceptualmente diferentes: en la presciencia, Dios sabe lo que está pasando; en la predestinación, determina lo que ha de suceder. El conocimiento previo no hace que las cosas sean necesarias, se basa en que la decisión tomada inevitablemente se llevará a cabo. Además, si la predestinación se basara en el mérito o la fe previsibles, entonces habría cierto grado de dependencia de las acciones de Dios en el hombre, lo cual es imposible. En el capítulo 23 de su obra, Calvino fundamenta la doctrina de la doble predestinación por la existencia de un plan divino para castigar a los malvados. Finalmente, en el capítulo 24, refuta la opinión de quienes consideran indispensable el esfuerzo humano o la fe para alcanzar la salvación [113] .

En varias ediciones de las Instrucciones, el orden de presentación cambió, pero el volumen del texto creció constantemente y, según el erudito moderno Richard Muller , la predestinación puede considerarse la piedra angular de la soteriología de Calvino. La circunstancia esencial aquí es la ubicación de la sección sobre la predestinación al final del Libro III, completando la exposición del dogma de la salvación [114] . Por otro lado, varios de los tratados de Calvino están dedicados específicamente a la predestinación [115] . En general, la cuestión de si ocupa un lugar central en el sistema teológico de Calvino es muy discutible. Si en la historiografía secular a menudo se responde positivamente (por ejemplo, Franz Schnabel lo considera de conocimiento común), entonces los historiadores de la iglesia tienden a adoptar el punto de vista opuesto [116] .

Predestinación entre los discípulos de Calvino

Se cree que los estudiantes y seguidores más cercanos a Calvino tuvieron una mayor influencia en el desarrollo de la doctrina reformada de la predestinación. Entre ellos se encuentra el teólogo italiano Peter Martyr Vermiglia (1499-1562), quien expuso sus puntos de vista en comentarios a la Epístola a los Romanos escrita a principios de la década de 1550 [117] [comm. 7] . Comienza su discurso justificando la relevancia de la discusión sobre la predestinación. Según Vermigli, la negación de esta doctrina conduce a la negación de la previsión divina, y es en ella donde culminan los principales postulados del dogma protestante: Sola fide y Soli Deo gloria . La aceptación de la predestinación no lleva a la desesperación, sino que, por el contrario, enseña a los cristianos a confiar no en sus propias fuerzas débiles, sino en los preceptos inviolables de Dios [118] .

De manera consistente y normativa, la ortodoxia reformada en términos de predestinación fue expuesta por el colega de Calvino Theodore Beza (1519-1605). Para mayor claridad, compiló un diagrama ("Tabula praedestinationis"), según el cual la humanidad se divide en elegidos y marginados. La primera versión del diagrama surgió a principios de la década de 1550 como respuesta a la crítica del teólogo francés Jérôme Bolsec a la doctrina de Calvino sobre el origen de los pecados humanos Bolsec se negó a aceptar que la elección divina es la fuente de la fe y argumentó que los creyentes en Cristo son elegidos de todos modos. Al insistir en la predestinación simple y rechazar la predestinación dual, Bolsek se refirió a la autoridad de Heinrich Bullinger (1504-1575) y Melanchthon [119] . En una disputa con Bolsec, Beza se puso del lado de Calvino y aseguró el apoyo de las iglesias reformadas en Suiza, y Bolsec fue expulsado de Ginebra [120] . En 1555, Beza publicó la primera versión de su diagrama, que se refería a la predestinación como "el pináculo de todo el cristianismo" ( en latín  summa totius Christianismi ). Beza expuso su doctrina de la predestinación en su forma más completa en De praedestinationis doctrina (1582) y en el comentario a Romanos 9 [121] . La doctrina de Beza, caracterizada por los eruditos como "rígidamente teocéntrica, fríamente determinista y abrumadoramente escolástica" [122] , procede de la suposición de que la mente humana es capaz de comprender los misterios del diseño divino con respecto a la predestinación. Anticipa debates "lapsarianos" posteriores: en su terminología, la enseñanza de Beza pertenece al supralapsarianismo. Beza también es partidario de la doble predestinación y afirma que Dios desde la eternidad predestinó la creación de dos tipos de personas: "vasos de honor" destinados a la salvación y rechazados "vasos de deshonra". Es necesario distinguir entre la decisión de elegir o rechazar y la ejecución de esta decisión. La razón por la que un individuo cae en una categoría u otra es desconocida, pero radica en las personas mismas [123] . Realizando un análisis escolástico de las causas de la reprobación, Beza las divide en necesarias y accidentales. En el caso de la elección, las causas secundarias se remontan a la causa primera, es decir, la decisión de elegir. En la realización del rechazo, las causas secundarias provienen de la propia persona, y la decisión divina se lleva a cabo al permitir que la persona actúe según su voluntad. Sin embargo, la ejecución de la reprobación ocurre bajo el control de Dios, quien determina de qué manera se llevará a cabo el castigo [124] . Beza no proporciona pautas confiables para la clasificación de una persona sobre sí misma y está de acuerdo con Calvin en que uno no puede conocer el rechazo de uno. El signo de la elección es la fe verdadera, pero no se puede juzgar con certeza la verdad de la propia fe. Tal doctrina puede llevar a la desesperación, y no se puede hacer nada al respecto, ya que Cristo murió solo por los elegidos; esto se sigue de la subordinación lógica de su expiación a la decisión de la elección. Así, uno de los dogmas del calvinismo, la expiación limitada [125] , recibe su justificación .

El supralapsarianismo de Bez se convirtió en la base de la ortodoxia reformada, e incluso entre sus estudiantes no hubo unidad de opinión. El infralapsarianismo fue seguido por Lambert Dano , quien se desempeñó como profesor en Ginebra en 1574-1581, y los discípulos de Bez, Francis Junius the Elder , quien predicó en Leiden y heredó la cátedra teológica en Ginebra, Giovanni Diodati . (1576-1646). Diodati, a diferencia de Beza, vio a Dios observando a una humanidad ya caída y viciosa como una "masa" en la que no hay diferencia, excepto lo que Dios en su libre albedrío le da [126] .

Predestinación entre los anabaptistas

Los primeros anabaptistas fueron un movimiento muy heterogéneo, pero en general se caracterizaron por la creencia en la disponibilidad universal de la gracia y la posibilidad de un desarrollo ilimitado de la santidad [127] . Uno de los líderes de los anabaptistas alemanes de principios del siglo XVI, Hans Denck (m. 1527), creía que el hombre podía realmente ser como Dios en su conducta. Dios le dio al hombre la oportunidad de aceptar su voluntad o rechazarla, pues lo único que necesita es la oración sincera, que no sería posible desde una “piedra”. Puesto que el Señor no entra en las diferencias individuales, la oportunidad y la gracia se dan a todos. Denck está de acuerdo con Erasmo en que el libre albedrío siempre se conserva, pero argumenta que una persona ni siquiera puede aceptar la gracia sin la gracia. En cuanto a los temas tradicionales de esta área de la teología, Denk entiende la “dureza de corazón” como una oportunidad de arrepentimiento, y ve un ejemplo de presciencia divina en la historia de Jacob y Esaú. Probablemente Denck estaba al tanto de la disputa entre Erasmo y Lutero, al igual que su contemporáneo Balthasar Hubmayer (1485-1528) [128] . Hubmayer identifica dos aspectos del plan divino: la existencia de Su voluntad todopoderosa y oculta, así como la voluntad revelada de llevar a todas las personas a la fe en Cristo. La voluntad manifiesta, a su vez, también se divide en dos, atrayente y repulsiva. Bajo la influencia de la primera, se vuelven a Cristo, que murió por todos los hombres, y en virtud de la segunda, reciben un merecido castigo, optando por renunciar a Dios [129] . Otro a través del seguidor de Erasmo, Menno Simons (d. 1561), la versión liberal de la doctrina de la predestinación echó raíces en Holanda [129] .

De los anabaptistas posteriores, cabe señalar al holandés Dirk Koorngert (1522-1590), quien criticó ferozmente los dogmas calvinistas del pecado original, la esclavitud de la voluntad, la justificación por la sola fe y la predestinación como blasfemia e incitación a la conducta inmoral. Para Koorngert, las personas son inherentemente buenas y decir lo contrario es llamar a Dios la fuente del mal. Las desviaciones de todo tipo son producto de una sociedad que impide evitar el pecado. La gracia no restringe la libertad individual, porque de lo contrario no sería merecido el castigo o la recompensa. Koorngert llama a la predestinación una calumnia contra el Señor, que no se basa ni en las Escrituras ni en la razón. Negando las acusaciones de pelagianismo , el teólogo holandés llamó a su enseñanza basada en la Biblia. El cristianismo es importante para él como guía de vida, y el verdadero criterio de un verdadero cristiano es el amor a Dios y al prójimo, y no la adhesión a una determinada lista de dogmas. La perfección humana y la verdadera gracia son alcanzables, pero para unos pocos [130] .

La controversia de la predestinación del siglo XVII

Arminianismo

Las críticas a la doctrina calvinista de la predestinación en las iglesias protestantes holandesas comenzaron mucho antes de Jacobo Arminio (1560-1609). Según Homer de Hoeksema , en su enseñanza "combinó elementos heréticos" de Hubert Doyfhois , Dirk Koorngert , Kaspar Koolhaas , Adolf Venator y otros [131] . Al año siguiente de la muerte de Arminio, sus seguidores adoptaron un documento doctrinal llamado los Cinco Puntos de Protesta . Según el primer artículo del documento, “Dios, de acuerdo con la intención eterna e inmutable en Jesucristo, su Hijo, antes de la creación del mundo, decidió de la raza humana caída y pecadora salvar en Cristo, por causa de Cristo, y por medio de Cristo aquellos que, por la gracia del Espíritu Santo, crean en este Hijo Su Jesús y perseveren en esta fe y obediencia de fe, por Su gracia, hasta el final; y, por otra parte, dejar a los incorregibles e incrédulos en el pecado y bajo la ira, y condenarlos como extraños a Cristo» [131] . Tal formulación afirmaba la fe previsible del hombre como base de la predestinación. Los puntos segundo y cuarto describían la gracia como universal y potencialmente repudiada, lo que también contradecía el enfoque calvinista [132] . Según la definición del teólogo arminiano moderno Roger Olson , el arminianismo es "sinergia evangélica", en oposición a la sinergia herética o humanista, condenada como semi-pelagianismo , y monergismo herético ( pelagianismo ). Así, según Olson, el arminianismo implica la anticipación de la gracia por parte de una persona que dirige su buena voluntad hacia Dios, incluida la no resistencia a la salvación que viene de Cristo [133] . En términos de desacuerdo con el calvinismo, el arminianismo niega la elección incondicional , lo que excluye la posibilidad de salvación para algunas personas. Arminio no reconoció la distinción calvinista entre la orden de Dios de cometer la caída y su permiso (no prohibición), considerándola catastrófica desde el punto de vista de la bondad. En una polémica con el puritano inglés William Perkins , Arminius escribió sobre la primacía de la predestinación de Cristo como salvador y mediador entre Dios y las personas en relación con todos los demás actos de predestinación. Arminio no consideró tomar en cuenta el comportamiento humano como una limitación de la soberanía de Dios, sino solo como una razón de ciertas acciones de Dios en relación con el hombre. La fe se da a una persona como un don que puede ser rechazado [134] . A diferencia de Arminio, muchos de sus seguidores ( Simón Episcopius , Philipp van Limborch ) rechazaron la seguridad incondicional de la salvación o la gracia que no permite la apostasía [135] .

La culminación de los intentos de los ortodoxos reformados para detener la propagación del arminianismo, que comenzó durante la vida de Arminius, culminó con la convocatoria del Sínodo de Dordrecht , cuyas sesiones se celebraron desde noviembre de 1618 hasta mayo de 1619. Además de los participantes holandeses, en las actividades de la catedral participaron delegaciones de varios otros países protestantes. Los arminianos se negaron a reconocer la autoridad del concilio y lo consideraron solo como una conferencia teológica. Aunque finalmente fueron expulsados ​​de las reuniones, se les permitió expresar sus puntos de vista por escrito [136] . Junto con el Catecismo de Heidelberg de 1553 y la Confesión belga de 1561, los cánones del Sínodo de Dordrech son ​​uno de los principales documentos doctrinales de los protestantes holandeses [137] . La definición de predestinación dada por el concilio está construida de tal manera que, aunque no se excluye el rechazo, no se incluye en la predestinación como verdad independiente [138] .

Controversia "lapsariana"

La cuestión de la secuencia de las instituciones de Dios se planteó en el cristianismo primitivo, pero adquirió un carácter fundamental solo en la era de la Reforma. La mayoría de los primeros reformadores, incluidos Lutero, Zwinglio y Calvino, coincidieron en que la Caída ( en latín  lapsus ) fue ordenada por la voluntad activa de Dios [139] . Heinrich Bullinger y varios teólogos menores solo acordaron admitir la posibilidad de que Dios solo previera la caída. Posteriormente, hubo consenso en el protestantismo de que el enfoque de Bullinger no permitía una descripción satisfactoria de la relación entre las instituciones y las causas del pecado. Sin embargo, surgieron más preguntas dentro del consenso: ¿la condenación se basó en la simple voluntad de Dios, o fue una manifestación de la justicia divina, que se convirtió en una consecuencia necesaria del pecado que había ocurrido? ¿La elección y el rechazo deben ser tratados por igual como actos de pura soberanía , o la elección debe ser gracia y condenación justicia? [140] Durante el debate entre los protestantes, se formularon cuatro puntos de vista principales con respecto a la secuencia de las instituciones: arminiano, amiraldista , supra- e infralapsarianismo, de los cuales los dos últimos están estrechamente relacionados con la doctrina calvinista de la reprobación [141 ] .

Una fuente de controversia con respecto al orden de las instituciones es una diferencia en la interpretación de uno de los lugares clásicos de la predestinación del Nuevo Testamento, Rom.  9:21 (“¿No tiene potestad el alfarero sobre el barro, para hacer de la misma mezcla un vaso para uso honroso, y otro para uso vil?”), es decir, debe entenderse por “barro” ( otros Griego φυράματος ) humanidad caída o aún no caída? Los defensores del infralapsarianismo argumentan que la predestinación moral debería seguir a las decisiones sobre la creación y la caída, mientras que sus oponentes llaman primero a la elección. En su argumentación, las partes se centran en varios aspectos teológicos: para los supralapsarios, la soberanía divina es más esencial , mientras que los infralapsarios creen que rechazar a una persona independientemente de su caída y pecado previstos es incompatible con la naturaleza de Dios [142] . Estos últimos también argumentan que la elección de Dios es, en el sentido más pleno, un acto de gracia amorosa en el que Dios decretó salvar a algunas personas ya consideradas creadas y caídas, mientras que el rechazo es simplemente la elección de los santos y la negación de la salvación a otros, que quedan para ser juzgados y perecieron. . Así, la decisión de predestinar viene después ( infra ) de la decisión de caer. Los supralapsarios, por otro lado, creen que la decisión de Dios sobre la predestinación debe preceder a la decisión sobre la caída. Enseñan que la predestinación es, en el sentido más pleno, un acto puro y soberano del favor de Dios en el que Dios elige o rechaza a los individuos, considerándolos como creados y capaces de caer, y no ya caídos. Así, la predestinación precede ( supra ) a la caída. Cabe recalcar que en ambos casos estamos hablando de la moral, y no del orden cronológico de las instituciones, ya que todas son de la eternidad [140] .

El espectro de teorías "lapsarias" se desarrolló durante las discusiones del Sínodo de Dordrecht e incluía tres posibilidades: una persona podría ser creabilis , pero labilis (supralapsarianismo, aún no creado, pero predestinado a caer en el pecado); creatus y labilis (creados y predestinados a caer); creatus y lapsus (infralapsarianismo, creado y ya caído) [143] . Los profesores holandeses John Polyander , Anthony Tysius the Elder y Anthony Valesius que participaron en el concilio presentaron una definición infralapsariana de predestinación y reprobación, en la que el objeto es la humanidad “caída en pecado y perdición”. Desde su punto de vista, el supralapsarianismo elimina la necesidad de la función mediadora de Cristo y la salvación de la humanidad sin pecado. La definición dada por la delegación británica, que por lo demás tenía un significado diferente, también era infralapsariana [144] . De los teólogos influyentes, sólo Francisco Gomar expresó la posición supralapsariana , y al final la opinión general del concilio se inclinó hacia sus oponentes [145] . Por otro lado, el objetivo del concilio como un todo y de la mayoría de los teólogos era evitar ciertas declaraciones, Lat.  frases duriores . En el concilio se trató el caso del polaco Jan Makowski , en cuyas tesis supralasarianas se veía un reconocimiento explícito de Dios como autor del pecado. Makovsky logró demostrar que su opinión no se desviaba de la ortodoxia reformada, y el consejo se limitó a emitir una advertencia sobre la inconveniencia de utilizar el lenguaje escolástico en su enseñanza. En consecuencia, el Concilio de Dordrekh, habiendo adoptado en sus cánones la definición infralapsarian de la predestinación [138] , no condenó el supralapsarianismo, reconociendo como más correcto salir como frente unido contra el pelagianismo y el semipelagianismo [146] .

Debido a que la diferencia en las posiciones de las partes en la “disputa lapsariana” es muy pequeña, puede ser difícil identificar la pertenencia de algunos teólogos a un campo u otro. La cuestión de la clasificación en esta sección de las opiniones de Calvino es discutible [147] . De los teólogos modernos, debe señalarse a Karl Barth , quien en su "Dogmática de la Iglesia" se autodenominó explícitamente supralapsario, pero respecto de quien también se puede fundamentar el punto de vista opuesto [148] . Según el profesor Shao Gai Zeng, esto se debió al uso de Barth de las obras de historia de la iglesia de Heinrich Heppe y Alexander Schweitzer , que no brindan una perspectiva completamente precisa, por lo que el significado exacto de las opiniones de los teólogos reformados eludieron a Barth [149] .

Amyraldism y el Consenso Helvético

Moise Amiro (1596-1664), el fundador del amiraldismo , estudió en la Academia hugonote de Saumur con el escocés John Cameron . Bajo su influencia, Amiro desarrolló uno de los sistemas de universalismo hipotético . El historiador estadounidense Brian Armstrong ( Brian G. Armstrong ) atribuye a Amiro la tendencia humanista de la Reforma, característica del protestantismo francés [comm. 8] [151] . El objetivo de la teología de la predestinación de Amiro era defender las enseñanzas de Calvino frente a las innovaciones de la escolástica reformada y, sobre todo, frente al supralapsarianismo de Theodore Beza . Desde un punto de vista sustantivo, Amiro consideró su tarea obtener una respuesta a la pregunta de por qué algunas personas creen en Dios, mientras que otras no [152] . Según su concepto, Dios quiere salvar a todas las personas con la condición de que crean, pero nadie puede cumplir esta condición debido a la depravación. Por lo tanto, Dios quiere salvar sólo a unos y rechazar a otros, lo que, en consecuencia, es la esencia de las instituciones de Dios [153] . Cuestiones que ocuparon a los escolásticos reformados, principalmente sobre el orden de los establecimientos, Amiro se niega a considerar, porque son "secretos tan secretos, y abismos tan oscuros que cualquiera que decida meterse en ellos inevitablemente será absorbido para siempre por este laberinto inexplicable" [ 154] .

En esencia, la enseñanza de Amiro se basó en la interpretación de Saumur de la teología del pacto . En lugar del esquema de dos partes generalmente aceptado en la teología reformada, que contrastaba el pacto de obras y el pacto de gracia, los saumurianos propusieron un pacto triple, considerado como tres etapas del plan divino de salvación, que tiene lugar bajo la guía de varios personas de la Trinidad : los pactos de naturaleza, ley y gracia. Este último, establecido entre Dios y los hombres, requiere la fe en Cristo y se subdivide en un pacto condicional de gracia universal y un pacto incondicional de gracia particular. Así se justificaba la doctrina de la doble voluntad de Dios en la predestinación. A pesar del deseo de Amiro de presentar sus puntos de vista como un desarrollo directo de las enseñanzas de Calvino, fue acusado de herejía tres veces (en 1637, 1644 y 1659). Aunque Amiro fue absuelto en todas las ocasiones, el Consenso Helvético de 1675 consolidó el rechazo del amiroldismo en Suiza [155] . Amyraldism jugó un papel menor en la historia de la Reforma, pero tuvo un impacto significativo en el desarrollo del protestantismo en América, especialmente entre los bautistas y dispensacionalistas [156] .

La predestinación en el protestantismo inglés

La predestinación durante la Reforma inglesa temprana

Al comienzo de la Reforma , la doctrina de la predestinación no era nueva en Inglaterra . Un partidario de la idea del hombre ayudando a Dios en la causa de su salvación fue el escocés John Duns Scotus (m. 1308). Su enfoque, asociado con el pelagianismo , fue rechazado por el arzobispo Thomas Bradwardine (m. 1349). John Wycliffe (m. 1384) estuvo de acuerdo con él , creyendo que la verdadera membresía en la iglesia, como la fe, solo puede ser recibida de Dios por los elegidos [158] . A pesar de que el rey Enrique VIII (1509-1547) no aceptó la doctrina protestante de la gracia en su versión suiza y se inclinó hacia una teología meritocrática semi-pelagiana , el ambiente general de su reinado contribuyó a la difusión de enseñanzas en el espíritu de la Reforma Continental en Inglaterra. Siguiendo a Lutero, los primeros protestantes ingleses sostuvieron que la verdadera piedad cristiana comienza con la justificación por la gracia a través de la fe. En su teología, estrechamente relacionado con la idea de la justificación por la fe estaba el concepto de santificación , es decir, renacer en santidad bajo la influencia del Espíritu Santo. También se suponía que la predestinación a la santidad había tenido lugar antes del comienzo de los tiempos. Los investigadores modernos sugieren que el énfasis en la santificación predeterminó la naturaleza moralizante del protestantismo inglés posterior. Como en el continente, en Inglaterra la predestinación era una doctrina "cómoda", que permitía al creyente estar bastante seguro de su salvación. La doctrina de la justicia imputada o “doble justificación”, es decir, la noción de que la justificación se logra no solo por la fe , sino también por las obras, ayudó en esto. William Tyndale (m. 1536) justificó esto de la siguiente manera: “Las obras no nos hacen hijos del Señor, pero testifican y confirman nuestra conciencia de que lo somos, y que el Señor nos ha elegido” [159] . En el reinado de Enrique VIII, grupos de sectarios radicales aparecieron fuera de la iglesia oficial, negando una serie de dogmas y prácticas religiosas generalmente aceptadas, incluida la doctrina de la predestinación. En cierta medida, se les puede asociar con los anabaptistas que aparecieron en Inglaterra desde Holanda [160] .

En el reinado de Eduardo VI (1547-1553), se abolieron las restricciones a la expresión de puntos de vista reformados y la doctrina protestante de la gracia se volvió dominante en la Iglesia de Inglaterra . Numerosos teólogos continentales fueron invitados a ocupar cátedras en Oxford y Cambridge . Compilado con la ayuda del arzobispo Thomas Cranmer , el Libro de sermones de 1547 interpretó la fe y la salvación como dones divinos no vinculados al mérito humano. En mayor medida aún, la influencia suiza se reflejó en los 42 artículos de 1553, también editados por Cranmer. Afirmaron la justificación por la fe y la servidumbre de una persona en estado de pecado, de la que sólo se puede salir por la gracia dada por Dios [161] . El artículo 17, que se incorpora casi sin cambios a los 39 artículos de la Confesión Anglicana , se refiere a la predestinación y la elección. En él, la predestinación a la vida se define en términos de propósito ( propósito ) y voluntad ( decreto ) divinos, revelada incluso antes de la fundación del mundo en secreto de las personas. El orden de salvación descrito en el artículo sigue a Rom.  8:28-31 : vocación ( llamado ) por el Espíritu Santo , obediencia ( obediencia ) por la gracia, justificación gratuita ( justificación ), adopción , llegar a ser como Cristo ( conformidad ), como resultado de lo cual, “ camine justamente en buenas obras y, al final, por la gracia de Dios, reciba la bienaventuranza eterna" (eterna felicidad ) . El artículo 17 guarda silencio absoluto sobre el rechazo, y tampoco toca el tema de la seguridad de la salvación [162] .

En el reinado de la reina María (1553-1558), los líderes de la Reforma inglesa fueron condenados como herejes o enviados al exilio, pero su debate sobre la predestinación no terminó ni en la prisión ni en el exilio. Los protestantes que emigraron al continente conocían mejor las ideas reformadas de la predestinación. En primer lugar, esto se aplica al grupo de teólogos que terminaron en Ginebra . De estos, Anthony Gilby y John Knox escribieron tratados sobre la predestinación, John Scorey tradujo las obras de Agustín y  William Whittingham Theodore Beza . Su trabajo agregó poco nuevo a las ideas preexistentes en la teología inglesa. De gran importancia para la difusión de las ideas reformadas sobre la gracia y la salvación fue la Biblia de Ginebra preparada por los exiliados y los comentarios sobre ella [163] .

Con la llegada al poder de la reina Isabel (1558-1603), se inició una nueva etapa en el desarrollo de la teología protestante, que abarcó también la mayor parte del reinado de Jaime I. El Acuerdo isabelino que vio cambios menores en la redacción de los 39 artículos y el Libro de sermones eduardiano , tenía la intención de establecer los límites de la discusión teológica aceptable y definir la actitud del país hacia los conflictos religiosos en el continente [164] . Al mismo tiempo, la teología de la gracia, gracias a los esfuerzos de los predicadores populares, comenzó a extenderse entre la gente. La predicación de la gracia en Cristo y la predestinación como salvación únicamente a través de la gracia dada por Dios se convirtió en el motivo central del movimiento puritano . En la teología práctica destinada a orientar la vida cotidiana de los creyentes, se desarrolla el tema del orden de la salvación , de la elección a la glorificación [165] . Hasta principios del siglo XVII, la doctrina de la predestinación no se consideraba una fuente de controversia doctrinal entre protestantes moderados e inconformistas. Sin embargo, gradualmente se convirtió en un signo de identidad religiosa cada vez más significativo, primero con el catolicismo y luego entre los protestantes. En cierta medida, podemos hablar de la presencia de una correlación entre el inconformismo puritano y la aceptación de la doctrina de la predestinación [166] .

"Predestinación experimental" de William Perkins

William Perkins (1558-1602) es considerado la figura más importante en la formación de la escolástica reformada inglesa . El uso del análisis lógico de los problemas teológicos por parte de Perkins no se produjo en el marco de la tradición aristotélica, como, por ejemplo, con Peter Martyr , sino bajo la influencia del protestante francés Peter Ramus [167] . La expresión más completa de sus puntos de vista sobre la predestinación está contenida en el tratado Armilla avrea (A golden Chaine, 1590), que ha sobrevivido a muchas ediciones latinas e inglesas. El siguiente tratado, A Christian and Plaine Treatise of the Manner and Order of Predestination, fue menos popular, pero también fue reimpreso varias veces, especialmente antes de 1631. La obra principal de Jacobo Arminio "Examen Modestum Libelli" fue la respuesta [168] . Para caracterizar las enseñanzas de Perkins, se suele utilizar la expresión del teólogo estadounidense Robert Kendall “predestinarismo experimental” , distinguiéndola así del predestinarismo doctrinal .  la peculiaridad del primero es el cambio de énfasis a la actividad práctica del sacerdote, el cultivo del estilo de piedad basado en la predestinación calviniana y la edificación de la comunidad cristiana basada en tales principios [169] .

La doctrina de Perkins se basa en la idea de la voluntad (decreto) eterna ( eterna ) , inmutable y omnímoda de Dios. En su teología de la predestinación en relación al problema de la existencia del pecado , Perkins sigue el paradigma de Anselmo de Canterbury , quien defendía que el mal no tiene realidad metafísica . El pecado no es la presencia de algo, sino, por el contrario, la ausencia del bien. Este enfoque le permite a Perkins relacionar la caída de Adán con la voluntad absoluta de Dios sin convertirlo en la fuente del pecado. Según él, la voluntad de Dios es doble. La voluntad general admite la existencia del mal en la medida en que se relaciona con el bien, y en relación con él se puede decir que el Señor quiso la caída de Adán. La voluntad privada ( especial ) se refiere a lo que Dios considera justo, y según ella, Dios no quiere la caída de Adán y los pecados de los hombres. Según la analogía de Perkins, un funcionario no disfruta de la muerte y ejecución de un intruso, pero al firmar una sentencia de muerte, uno puede decir que lo desea. Dios está en la misma relación con todo lo demás en el mundo del mal. El mal absoluto no existe, y las cosas que son viciosas en sí mismas son buenas en la perspectiva de la eternidad [170] .

Con respecto a la predestinación, o "la voluntad de Dios en lo que concierne al hombre", Perkins distingue tres puntos de vista además del suyo. En primer lugar, refuta a los pelagianos , que ven en el hombre mismo la causa de la predestinación, aceptando o rechazando libremente la gracia . En segundo lugar, rechaza el enfoque luterano , en el que, aunque se acepta la doctrina de la elección incondicional para la salvación, la reprobación se hace depender del previsible rechazo de la gracia de Dios por parte del hombre. En el tercer grupo de sus oponentes, Perkins clasifica a los semi-pelagianos , quienes atribuyen la predestinación en parte a la gracia de Dios, en parte a méritos previsibles. En consecuencia, la cuarta posibilidad de Perkins, que constituye el dogma reformado de la doble predestinación, es atribuir la causa de la salvación o condenación únicamente a la buena voluntad de Dios. Según el diagrama de Perkins, la elección y la reprobación están en completa simetría. La elección se entiende como el único libre albedrío de Dios para determinar a una determinada persona a la salvación por su gracia. Esta decisión es inmutable, y una vez elegida para la salvación no puede desfallecer. En consecuencia, la reprobación es la solución opuesta a través de la justicia. Para explicar con mayor precisión su pensamiento, Perkins distingue dos "acciones" ( actos ) en la reprobación. Dios deja al hombre en primer lugar, mostrándole su justicia, no por la pecaminosidad de los rechazados, sino únicamente por su voluntad. Entonces Dios determina que el hombre sea castigado y destruido por sus pecados. Insistiendo en la soberanía divina sobre todas las criaturas, Perkins no ve correcto que un hombre condenado a una maldición murmure con rectitud [171] . Discutiendo con quienes afirman que en su esquema Dios es cruel con sus criaturas, condenándolas a tormentos infernales, Perkins respondió que es correcto decir no que por su voluntad Dios creó a algunos para la condenación, sino para la manifestación de su justicia y gloria. .para aquellos que están sujetos a la maldición. Perkins también negó que su enseñanza haga de Dios el creador del pecado, creando a aquellos que están destinados al pecado. En primer lugar, la causa del pecado es el mal contenido en el hombre mismo, y en segundo lugar, el resultado de las acciones de Dios es la manifestación de sus propiedades, es decir, la gloria y la justicia, y, finalmente, se debe distinguir entre el pecado y la connivencia para cometer tal. [172] .

La predestinación y la revolución inglesa

Se produjeron violentos debates sobre la predestinación entre los teólogos universitarios. Los debates de Cambridge culminaron en los Artículos de Lambeth , un intento de eliminar la vaguedad y las insinuaciones del Artículo XVII. El documento no recibió estatus oficial y su influencia en posteriores controversias fue muy insignificante [173] . En general, el intento organizado por Jaime I de reconciliar a los inconformistas con la iglesia oficial en el marco de la Conferencia de Hampton Court de 1604 resultó infructuoso; una de las preocupaciones de los puritanos era el deseo de incorporar la doctrina de la predestinación al dogma dominante [174] . Aunque el rey no apoyó a los puritanos, se cree que, no queriendo avergonzar la mente de sus súbditos con asuntos complejos de fe, ordenó los libros del arminiano Konrad Vorstius cuando comenzó la disputa sobre el libre albedrío en Holanda. . Al enviar una delegación inglesa al Sínodo de Dordrecht , James esperaba evitar que las disputas religiosas se intensificaran en el país. Con el cambio en la situación política en Europa a principios de la década de 1620, Jacob nuevamente se alejó de la retórica pro calvinista y se negó a reconocer los cánones del sínodo. Mientras tanto, el arminianismo, sin ser llamado tan abiertamente, ganó adeptos en Inglaterra y se asoció con la pomposa " alta " iglesia. Continuando con el cisma, los puritanos protestaron por lo que llamaron "idolatría papista", y los jerarcas de la iglesia establecida se mostraron indiferentes a la predicación de la predestinación. En los últimos años del reinado del rey Jaime, la intensidad de las pasiones llegó a tal punto que en 1622 se prohibió a todos los clérigos de rango inferior al obispo predicar sobre la elección, rechazo, resistencia o no rechazo de la gracia [175] [176] .

En 1625, Carlos I se convirtió en rey . Al año siguiente, confirmó la prohibición de su padre de hablar de la predestinación, pero los puritanos no estaban dispuestos a dejar de discutir sobre su tema más importante [177] . Las simpatías religiosas de Carlos I no están del todo claras, pero, como antes, el arminianismo era más propicio para fortalecer el poder del rey a la cabeza de la iglesia y el estado que la predestinación inherentemente igualitaria de los puritanos. Después de la muerte del calvinista George Abbott en 1633, un oponente de los puritanos, William Laud , fue nombrado nuevo arzobispo de Canterbury . Bajo él, el arminianismo adquirió un carácter diferente al de Holanda, convirtiéndose, de hecho, en la ideología de la Contrarreforma en Inglaterra. Según el historiador inglés Nicholas Tyacke , el arminianismo inglés rechazó la gracia incontrolada de la predestinación en favor de la gracia accesible de los sacramentos de la iglesia. De hecho, las diferencias entre puritanos y lodianos se referían a las cuestiones más fundamentales, la naturaleza de la salvación cristiana [179] .

A fines del siglo XVII, el calvinismo en Inglaterra estaba en declive, junto con la teología en general, y la intensidad del debate sobre la predestinación se redujo considerablemente [180] . Un hito importante en este camino fue el trabajo de un grupo de filósofos conocidos como los " neoplatónicos de Cambridge ", quienes argumentaron que en una religión ordenada racionalmente no hay lugar para enseñanzas como la predestinación. Durante dos décadas antes de la Restauración , predicaron la idea de que la razón podía probar la verdad de la revelación, y que los ideales éticos no provienen de la voluntad divina, sino de la naturaleza misma de las cosas [181] .

La predestinación en los siglos XVIII-XX

Predestinación entre los calvinistas de Nueva Inglaterra

En la primera mitad del siglo, muchos puritanos intransigentes se mudaron a Nueva Inglaterra , temiendo que los católicos hubieran tomado el poder en la iglesia. Los cánones del Sínodo de Dordrecht y, poco después de su adopción, la Confesión de Westminster [182] se convirtieron en la base doctrinal de los mismos . A partir de 1633, las iglesias de Nueva Inglaterra comenzaron a exigir que quienes ingresaban a la congregación dieran un relato detallado de su experiencia de conversión espiritual, lo cual estaba de acuerdo con las instrucciones de William Perkins . Se puso énfasis en seguir el orden de la salvación . "Padre de Connecticut " Thomas Hooker (1586-1647) escribió muchas obras sobre el tema de la regeneración espiritual de los pecadores [183] ​​. Thomas Shepherd (1605-1649), emigrante de primera generación (1605-1649), en su obra The Sincere Convert, que pasó por decenas de ediciones, estimó la proporción del número de elegidos sobre los rechazados como uno en mil [184] . Varios de los principales teólogos coloniales de la segunda mitad del siglo XVII abordaron el tema de la predestinación. Samuel Willard (1640-1707) defendió en sus escritos las interpretaciones supralapsarias calvinistas clásicas, defendiendo la libertad de Dios y la incondicionalidad de la salvación. En sus sermones argumentaba que la moral es la sumisión a la voluntad divina, revelada a Adán en las leyes de la naturaleza, y luego en la ley moral del Antiguo y Nuevo Testamento [185] . El congregacionalista Solomon Stoddart (1643-1729), reconociendo que no existen reglas precisas para determinar la presencia de la gracia, abogó por la inclusión y acordó admitir a los no regenerados en la iglesia . En su sistema teológico, Stoddart introdujo la noción de gracia "especial" disponible sólo para los elegidos, distinta de la gracia "general", y otorgando un grado del amor de Cristo que el réprobo nunca podría alcanzar [186] . Su implacable oponente fue Incris Mather (1639-1723), quien insistía en la pureza de la iglesia y se oponía a la admisión a los sacramentos de aquellos que no podían demostrar la obra salvadora de la gracia en sus almas. Sin embargo, aunque no estaba de acuerdo con Stoddart sobre la cuestión de la admisión de los no regenerados y los incrédulos al sacramento, Mather estaba de acuerdo con él en reconocer el derecho soberano de Dios de otorgar su gracia a los elegidos. Su hijo Cotton Mather (1663-1728) también fue un guardián de la ortodoxia calvinista, y en 1702 publicó un tratado en refutación del arminianismo inglés y en defensa de la elección incondicional, la gracia irrevocable y la justificación por la fe a través de la justicia imputada de Cristo .

En la década de 1710, los aminianos ingleses comenzaron a criticar el calvinismo, refutando no solo la predestinación, sino también otros dogmas importantes: culpa imputada, justicia imputada y pecado original . el discurso del predicador Daniel Whitby sobre los cinco puntos (1710). En la década de 1730, la controversia llegó a Nueva Inglaterra. Hay muchos casos de acusaciones de "arminianismo", pero en las décadas siguientes se hicieron intentos de desafiar la elección incondicional y la gracia limitada [188] .

Metodismo y arminianismo moderno

El fundador del metodismo , John Wesley (1703-1791), se pronunció muy negativamente contra la doctrina calvinista de la doble predestinación, ya que consideraba rechazada la predestinación incondicional merecedora de anatema por menospreciar el amor y la justicia de Dios. Wesley creía que la Iglesia Católica mantuvo la doctrina de la predestinación hasta el Concilio de Trento , cuando la rechazó, para combatir a Calvino y Lutero. En muchos de sus escritos atacó directamente al calvinismo, acusándolo de atribuir a Dios la dirección de los réprobos hacia el mal [189] . Aunque en uno de sus sermones ("Gracia Gratuita") Wesley enumeró las razones por las que la doctrina de la predestinación es contraria a las Escrituras, también estuvo de acuerdo con su amigo George Whitefield en que algunas personas podrían ser predestinadas a la salvación. En general, Wesley veía la predestinación como el conocimiento previo de Dios de la creencia y la incredulidad o, más precisamente, la aceptación de la gracia. En un espíritu arminiano, habla del conocimiento previo de Dios de las cosas como no determinista y no causal, Dios simplemente sabe porque existen. En cambio, conociendo a los que han de creer, los llama por el Espíritu y la Palabra [190] . El metodista estadounidense Wilbur Fisk (1792-1839) argumentó que tanto los calvinistas como sus oponentes atribuían un significado extraño al lenguaje bíblico, y que los textos del apóstol Pablo no decían nada sobre la elección de individuos para la salvación [191] .

La doctrina consistentemente metodista (o wesleyana-arminiana) de la predestinación fue desarrollada por Richard Watson (1781-1833). Watson rechazó por completo la elección incondicional de individuos, pero la permitió en relación con grupos o pueblos, en particular la Iglesia. La elección individual está determinada por la previsión, y aquí Watson se desvió significativamente de Wesley y Arminius, negando el carácter atemporal de la eternidad, así como la impasibilidad e inmutabilidad de Dios. Estas categorías, según Watson, no le permitirían responder a las oraciones, interactuar con la humanidad y prever eventos en el tiempo. En la segunda mitad del siglo XIX, el metodista estadounidense John Mealy (1813-1895), en el siglo XX Thomas Auden (1931-2016), los nazarenos Henry Orton Wiley (1877-1961 ) ), Ray Dunning (n. 1926) [192] .

En el discurso arminiano moderno, los conceptos de "conocimiento medio" o molinismo y teísmo abierto están muy extendidos . El primero de ellos, que data del jesuita español Luis de Molina (1535-1600), postula que Dios tenía un triple conocimiento en el momento de la creación. El conocimiento del primer tipo se refiere a lo que es posible debido a las limitaciones naturales del mundo. El conocimiento del segundo tipo incluye el conocimiento de hechos importantes que estaban destinados a hacerse realidad. Entre estos dos tipos de conocimiento, según Molina, se encuentra el conocimiento medio o contrafáctico sobre lo que ocurriría en determinadas circunstancias. Con la ayuda del conocimiento medio, Dios podría realizar la predestinación, sin excluir el libre albedrío [193] . Entre los teólogos modernos, William Lane Craig (n. 1949) prestó mucha atención al problema del conocimiento promedio . Según Craig, Dios sabe cómo cada uno realizará su libertad en las circunstancias que se le ofrecen, aceptando o rechazando la gracia [194] . Algunos de los arminianos modernos que rechazan el concepto de conocimiento medio están de acuerdo con la doctrina del teísmo abierto, que encuentra imposible reconciliar el conocimiento previo divino con el libre albedrío libertario. Los teístas abiertos creen que Dios no puede conocer el futuro de manera exhaustiva y, por lo tanto, algunas posibilidades quedan sin definir [195] .

Predestinación en Schleiermacher

Las opiniones del teólogo alemán Friedrich Schleiermacher (1768-1834) tuvieron una influencia significativa en el desarrollo moderno de la doctrina de la predestinación . Sus primeras referencias significativas al tema están asociadas a discusiones en un intento por concretar la unión protestante de calvinistas y luteranos. Como en el siglo XVI, los desacuerdos se referían a cuestiones de teología eucarística y predestinación. Un problema particular fue el de justificar qué debía entenderse exactamente por elección divina, estando en el paradigma protestante sobre la incapacidad de una persona para la autosalvación. El líder luterano prusiano Karl Gottlieb Bretschneider (1776-1848) no estaba dispuesto a comprometerse e insistió en que los calvinistas aceptaran que Dios desea la salvación universal. Por el contrario, Schleiermacher, en su ensayo "Ueber die Lehre von der Erwählung", trató de encontrar argumentos a favor de reducir los desacuerdos [196] . Bretschneider argumentó que la afirmación de que el hombre es incapaz de buscar la salvación es incorrecta y, por lo tanto, debe rechazarse la doctrina de las ordenanzas inmutables sobre la elección y el rechazo. Schleiermacher, a su vez, señaló que el deseo del bien sin gracia, sin “asistencia superior”, es fútil, y es problemático hablar de libre albedrío en materia teológica. Schleiermacher también señaló que el punto de vista de Bretschneider contradice la tradición luterana y la orientación antipelagiana de la Confesión de Augsburgo , es decir, su artículo quinto, que habla de la difusión de la fe a través del Espíritu Santo. Schleiermacher identifica con la predestinación la presencia o ausencia de la ayuda divina, y esos "sentimientos morales naturales" que su oponente observa no son innatos, sino que se derivan de la moralidad de la sociedad burguesa. Aquellas "terribles consecuencias" para la moral pública, que Bretschneider asumió tanto para quienes se consideraban elegidos como para quienes estaban convencidos de su propio rechazo, Schleiermacher consideró que no eran inevitables. Así, el teólogo calvinista concluyó que la doctrina de la elección es la mejor justificación de la necesidad de la gracia para la salvación por medio de Jesucristo [197] . En cuanto al problema de conciliar la doctrina de la elección con la idea de la redención universal en Cristo, Schleiermacher y Bretschneider tampoco estuvieron de acuerdo, pero articularon claramente las posiciones de las partes. Los luteranos decían que Dios previó la incredulidad de algunos, mientras que los calvinistas afirmaban que Dios no quería dar fe a todos. En cuanto a aquellos que no escucharon el mensaje del evangelio, estaban de acuerdo en que Dios no le debe nada a la humanidad, y por lo tanto era su voluntad [198] .

La aportación más original de Schleiermacher al debate electoral fue el desarrollo de la idea de una sola voluntad divina que afecta a fieles e infieles, con el objetivo de superar las dificultades que provocaba el concepto luterano de doble voluntad para elegidos y réprobos. . La tradición luterana desarrolló la noción de que la voluntad de Dios desea la salvación de todos, pero afecta solo a los elegidos. Como justificación, se propusieron varios enfoques, distinguiendo la voluntad de lo anterior o lo posterior, o lo general y lo particular, lo que finalmente condujo a la introducción de la dinámica temporal en la naturaleza divina. Algunos luteranos, como Johann Gerhard , basaron la distinción en el contraste entre la misericordia divina, que exige la salvación de todos, y la justicia, que exige una retribución diferente. Schleiermacher creía que en la voluntad de Dios, lo general y lo particular están unidos, ya que "uno solo puede pensar en ciertos objetos en su voluntad". Los creyentes en Schleiermacher reciben la gracia como creyentes por causa de Cristo, mientras que los incrédulos son condenados como incrédulos y permanecen fuera de Cristo. Aunque cada parte de tal declaración no era nueva, ponía un énfasis más claro en la obra de Cristo que las formulaciones tradicionales de Agustín y Calvino [199] . La conclusión general de Schleiermacher es que hay una institución divina basada en la voluntad divina, y no dos, como en el calvinismo tradicional [200] .

En su obra principal, La fe cristiana (Der Christliche Glaube, 1822), Schleiermacher estructura y desarrolla las ideas de un ensayo sobre la elección. En el marco del sistema teológico que construyó, la doctrina de la predestinación se asocia con la eclesiología . La iglesia cristiana se entiende como una comunidad piadosa de tipo monoteísta , en la que la forma más elevada de autoconciencia es el sentimiento de "absoluta dependencia". Schleiermacher rechaza el concepto de justicia humana original, posteriormente perdida, y habla de la pecaminosidad original de la humanidad, cuya historia entera tuvo lugar en el contexto del pecado. El pecado, sin embargo, no se entiende en sí mismo, sino en relación con el decreto de la redención, que incluye la perfección original y la pecaminosidad original de la humanidad. En el ensayo, la diferencia entre creyentes e incrédulos se fundamentaba en la gradualidad, como todo proceso histórico, de la venida del Reino de Dios. En una perspectiva más amplia, dada la naturaleza universal de la expiación, Schleiermacher llegó a la conclusión de que no hay diferencia entre creyentes e incrédulos, y la unidad de la predestinación para todas las personas. Aunque Schleiermacher no infiere la salvación universal de la idea de la elección universal, excepto para aquellos que murieron en unión con Cristo, consideró tal idea no menos probable que la condenación eterna para los incrédulos [201] .

La predestinación en Karl Barth

En la teología de uno de los mayores teólogos calvinistas , Karl Barth (1886-1968), se distinguen dos revisiones de la doctrina de la predestinación. El primero se estableció en los comentarios de la Epístola a los Romanos (1922) y en las primeras conferencias sobre teología sistemática conocidas como Dogmática de Göttingen (1924-1925) [202] . La segunda edición, en la que Barthes se acercó sustancialmente en sus puntos de vista a Schleichermacher, se presenta en la segunda parte del segundo volumen de su " Church Dogmatics " (1936-1942) [203] . Según el difunto Barth, la crucifixión de Jesucristo es el acto más importante de la participación de Dios en la historia humana. A partir de esta tesis argumentó que “el mismo nombre de Jesucristo es el fundamento de la doctrina de la elección” [comm. 9] . En este contexto, la tradición teológica se apoya en Ef.  1:4 , 5 , Efe.  3:10-12 y Rom.  8:29 , 30 ; Gerrit Berkuwer añade otros 2 Tim. a la lista.  1:9 [205] . En el sistema dogmático de Barth , la doctrina de la predestinación o elección por gracia (en alemán:  Gnadenwahl ) es la "suma del Evangelio" [206] . Desarrollando su doctrina de Dios, que es amor y libertad, y que, como sujeto, se revela en el nombre de Jesucristo, el teólogo alemán habla del acto soberano de Dios al elegir al hombre y al género humano como objeto de su amor y efusión de gracia [207] . Argumentando en contra de la enseñanza reformada en su forma clásica, como la expuesta por Lauren Böttner , Barth lamenta que si la enseñanza de Calvino sobre la predestinación hubiera sido menos imaginativa y más bíblica, habría sido más impresionante. Al establecer una simetría entre la elección y el rechazo divinos, al hacer su definición "científicamente neutral", Calvino no opta por un "sí" divino. La principal afirmación de Barth es que, siendo la quintaesencia del evangelio, es decir, "las buenas nuevas", la doctrina debe llevar un mensaje positivo inequívoco a los creyentes, y no el mensaje ambiguo que se deriva de la doctrina de la doble predestinación y el rechazo [208]. ] . Cristo en Barth es el único objeto de elección y condenación, pero también el que elige y rechaza [204] . La conexión teleológica entre elección y rechazo resulta no ser el resultado de la acción de Dios dirigida a una persona individual, sino que se produjo de una vez por todas en el acto de la crucifixión de Cristo [209] .

Aunque las enseñanzas de Barth son completamente nuevas en teología, él mismo habló repetidamente sobre temas de teología histórica. Así, Barth expresó su acuerdo con los canónigos del Sínodo de Dordrecht , ya que llaman a la elección por gracia la buena noticia. Si bien rechazó la actitud básica de "controversia lapsariana", se inclinó más hacia la posición supralapsariana, ya que separa en menor medida el acto de creación de la redención, que Barth consideró conjuntamente. En la doble predestinación, Barth reconoció ambos componentes, pero tampoco en el sentido bastante tradicional [210] . En la teología reformada, la existencia de "no elegido" y "rechazo" ( reprobación ) parece ser una conclusión lógica inevitable del significado de los conceptos de "elegido" y "elegido". Según la Confesión de Westminster aceptada por todas las iglesias reformadas , “Dios se complació en descuidar al resto del pueblo y predestinarlos para vergüenza e ira por sus pecados; fue su voluntad incomprensible, según la cual Él da la gracia o la niega a su voluntad. Porque todo conviene a la gloria de su poder soberano sobre las criaturas ya la alabanza de su mayor justicia” (III.7). Según la observación de la teóloga estadounidense Lauren Boettner , los "calvinistas moderados" que silencian la reprobación son, en su inconsistencia, como un águila que vuela con una sola ala, o incluso como una enfermedad [211] . A pesar de siglos de controversia, está muy extendida la noción de que la doctrina calvinista característica de la reprobación, es decir, la predestinación de algunas personas a la condenación, no está en línea con el espíritu de las Escrituras. Ha sido un importante punto de discordia con los arminianos desde el Concilio de Dordrech [212] . Así, para Roger Olson , no hay diferencia en tal concepto, si se desarrolla lógicamente, entre Dios y el diablo [213] . Barthes llama a la tendencia de Agustín a considerar la elección y el rechazo como dos actos interrelacionados del mismo tipo y orden como una desviación de la evidencia bíblica y no ve la base para tal paralelo [214] . Sin embargo, en Agustín, Barth observa una "restricción curativa", manifestada en la evitación de llevar estos conceptos a un denominador común. Casi siempre, por praedestinatio , entendió praedestinatio ad gratiam (“predestinación a la gracia”), que luego fue adoptada por Pedro de Lombardo . En sentido positivo, la predestinación consiste en electio (“elección”) y no incluye la reprobatio [215] .

Emil Brunner (1889-1966) , un teólogo suizo, fue un opositor de Barth durante mucho tiempo, quien criticó constantemente su doctrina de la predestinación . El principal objeto de crítica de Brunner fue la doctrina de la elección de Barth, que consideró completamente infundada y que conducía al universalismo. Brunner desarrolló su propia doctrina de la elección en oposición tanto a Barth como a la doctrina calvinista clásica de la doble predestinación. El defecto de estas teorías, según Brunner, fue que en su intento de penetrar la esencia eterna de la elección divina, sus creadores fueron más allá de todo lo dicho o implícito en la revelación divina. Brunner rechazó cualquier "teoría lógica" de elección en favor de lo que él creía que era una representación dialéctica, y por lo tanto bíblica, en el pleno sentido de la palabra [216] . Brunner consideró que el punto de partida correcto para la construcción de la doctrina es la comprensión de la fe como respuesta a la experiencia personal. Así como la elección de Israel significó que el pueblo elegido fuera consciente de su gracia, así los cristianos están en una posición similar con respecto a Cristo. El teólogo suizo también creyó erróneamente que, en su rechazo al sinergismo, los teólogos de la Reforma llevaron al extremo la idea de la pasividad del hombre en materia de salvación, lo que condujo, en consecuencia, a la doctrina equivocada de la elección. . El concepto de doble predestinación, según Brunner, conduce a la eliminación de la responsabilidad humana, y el universalismo de Barth [217] tiene el mismo inconveniente .

Predestinación y Sociedad

Muchos autores protestantes han enfatizado la importancia del concepto de predestinación para la moralidad pública. Calvino, comenzando a exponer su enseñanza, declara sus beneficios e incluso sus "frutos más dulces", ya que tiene tres propiedades útiles: nos enseña a poner nuestra plena confianza en la misericordia gratuita de Dios, nos muestra la gloria de Dios en todas sus majestad, y nos instruye en la humildad genuina. Según Loren Böttner , la doctrina desarrollada de la predestinación permite que el calvinismo compita con las religiones de Asia y los sistemas filosóficos que se encuentran en la posición del determinismo [218] . Por el contrario, Karl Barth niega completamente tal enfoque utilitarista y llama a considerar la predestinación exclusivamente desde un punto de vista teológico, y evaluarla solo por su validez en la Biblia [219] . Sin embargo, la doctrina de la predestinación a menudo se convierte en tema de discusión no teológica, principalmente en relación con el tema de la seguridad de la salvación . Para muchos creyentes es importante saber a qué categoría de personas pertenecen, los elegidos o los marginados, si serán salvos o no. En consecuencia, ¿hay otros motivos para la esperanza que los que proporciona la fe en Cristo? ¿Es posible, sobre la base de un análisis de la propia relación con Dios, las aspiraciones internas y el comportamiento, sacar una conclusión sobre la propia elección o rechazo? ¿O el hecho mismo de plantear la cuestión viola los principios de sola fide y sola gratia , y la búsqueda misma de tales signos no es un signo de falta de fe y de gracia? Tal razonamiento es el punto de partida para plantear la cuestión del " silogismo práctico " ( syllogismus practicus ) [220] . Es discutible si el mismo Calvino estuvo de acuerdo con el "silogismo práctico". El teólogo reformado Wilhelm Nisel rechaza esta sugerencia y señala que Calvino llamó a la salvación en Cristo a ser humildes y no poner la fe en la propia salvación en primer plano (24, 4-5) [221] [222] .

Según el sociólogo alemán Max Weber , la posición de vida activa característica de los calvinistas es causada precisamente por el sentimiento de inseguridad, el horror que resulta de la aceptación de la doctrina de la completa libertad de la elección divina. Al igual que Nisel, Weber no considera que Calvino sea la fuente de estas desviaciones de comportamiento, señalando los "epígonos", gracias a los cuales la incertidumbre entró en la conciencia del profano [223] . Como señalan los investigadores modernos, el punto de vista expresado en la " Ética protestante " se basa en el conocimiento superficial de Weber del dogma del calvinismo y, como resultado, sus conclusiones sobre el pesimismo del protestantismo no son precisas [224] . Sin embargo, fuera del discurso puramente religioso, las nociones de pesimismo, melancolía y enfermedad mental general inducidas por la predestinación están muy extendidas. Aunque la Anatomía de la melancolía (1621) de Robert Burton prescribe la lectura de las obras de ciertos puritanos para recuperar la tranquilidad, el mismo autor critica a los pastores desmesurados que, con sus sermones sobre la elección y sus signos, llevan a los creyentes casi a la locura [225] . Un ejemplo característico de lo que el erudito literario John Stachniewski llamó  "imaginación persecutoria" son los diarios del comerciante londinense Nehemiah Wallington [ (1598-1658), llenos de descripciones de desesperación y una sensación de abandono por parte de Dios . Entre muchos otros ejemplos está el libro “El camino del hombre de Plaine al cielo” (1601) del puritano Arthur Dent que había sobrevivido a 25 ediciones en 1640, que hablaba de “miles de miles” predestinados a la condenación, la historia de un italiano apóstata que perturbó las mentes durante varios siglos Francesco Spiera (m. 1548), que existió en varias versiones, o considerada la descripción más aterradora de la predestinación en toda la literatura estadounidense, el poema " Fatal Day " (1662) de Michael Wigglesworth [227] .

Las disputas religiosas se reflejaron en la obra de los poetas metafísicos ingleses [228] . En sus Sonetos piadosos John Donne (1571-1631) sigue el enfoque " experimental" de William Perkins para ayudar a los creyentes a comprender gradualmente la idea de la elección . El contemporáneo de Donne, George Herbert (1593-1633), expresó la idea calvinista de la doble predestinación en las líneas del poema "La fuente de agua", atribuyendo a Dios el poder de dar a una persona lo que merece, la salvación o la condenación . Según una interpretación común, una sátira sobre la doctrina de la predestinación es la novela " Confesiones de un pecador justificado " (1824) del escocés James Hogg (1770-1835). El protagonista de la novela, un calvinista ortodoxo, sabe de su elección a la salvación y está seguro de que la recompensa le espera sin importar cómo viva su vida. Tentado por el demonio, comete varios delitos, entre ellos intentar matar a su propio hermano, pero al final, consumido por la culpa, se suicida [231] .

Historiografía

La predestinación ha sido un elemento importante en las construcciones teóricas ofrecidas por los historiadores del protestantismo desde el siglo XIX. Richard Muller ha revisado la evolución de la comprensión de la dinámica de la ortodoxia reformada . Según el esquema de Müller, las primeras teorías religiosas describieron la historia de la teología reformada como un desarrollo de la doctrina de la predestinación. La diferencia de enfoques, de los que Muller contó cinco, se expresó en la valoración del carácter positivo de tal desarrollo, así como en el grado de su continuidad con respecto a las enseñanzas de Calvino [232] . A mediados del siglo XIX, Alexander Schweitzer , basándose en el concepto de su maestro Friedrich Schleiermacher , llamó a la tesis de la predestinación divina absoluta la base de los intentos de los teólogos reformados de construir un sistema teológico sintético, deductivo e irrefutable. Una opinión similar sostenía el fundador de la escuela de Tübingen, Ferdinand Christian Baur , para quien el desarrollo de la doctrina en la iglesia primitiva es el resultado de un desarrollo interno del kerigma fundacional . Según el análisis de Baur, el desarrollo de la teología protestante tiene la misma estructura que la cristiana primitiva, diferenciándose en un principio interno, y para la primera es la predestinación divina [233] . Gracias a la autoridad de Schweitzer y Baur, hasta mediados del siglo XX, el concepto de predestinación como "dogma central" en la teología de Calvino se volvió dominante [234] . En los escritos de Heinrich Heppe , contemporáneo de Schweitzer y Baur , hubo algún cambio en la evaluación de las partes individuales del complejo dogmático. En la biografía de Theodore Beza (1861), llamó "Tabula praedestinationis" el fundamento de la teología reformada posterior. En su influyente estudio de la dogmática del siglo XVI (1857), Heppe colocó la doctrina de la predestinación al mismo nivel que Dios y la Trinidad , mientras que el propio Calvino vio la predestinación en el contexto de la fe y la justificación. A diferencia de Schweitzer, que consideraba positivamente la doctrina de la predestinación y consideraba posible reconciliarla con el libre albedrío, Heppe creía que la predestinación reduce a una persona a un títere. Ambos enfoques tuvieron adeptos en el siglo XX. La teoría hegeliana de Baur fue desarrollada por Hans Emil Weber, quien redujo la ortodoxia de las dos ramas principales del protestantismo a sus principios básicos: el principio de justificación en el luteranismo y el "sistema providencial" en el calvinismo. Weber contrastó este último con el "humanismo idealista" del arminianismo . El método escolástico y su influencia en la ortodoxia reformada fue estudiado por el teólogo alemán Paul Althaus , quien creía que la doctrina de la predestinación se convirtió en la base especulativa del dogma reformado, que se desarrolló bajo la influencia del método escolástico en un sistema claro [233] .

Los estudios de la primera mitad del siglo XX siguieron en general el paradigma previamente fijado, y según la opinión predominante en ese momento, la percepción de la predestinación como principio básico no se atribuía a Zuinglio o Calvino, sino a sus seguidores, en particular , a Theodor Beze, rechazando la visión de Schweitzer y Heppe de las enseñanzas de Calvino como un sistema integral. [235] . También existía la opinión de que la predestinación no era un momento fundamental en las enseñanzas de Calvino [116] [236] , sino que se convirtió en tal en el calvinismo solo después del Sínodo de Dordrecht en 1619. La influencia de las enseñanzas de Calvino sobre sus seguidores fue reevaluada a favor de estos últimos [237] .

Estudios posteriores consideraron la continuidad de la teología reformada de los siglos XVI-XVIII en otras oposiciones a las enseñanzas de Calvino. Según un enfoque, que se originó en el historiador alemán de la religión Paul Jacobs , las principales características del sistema de Calvino son su dependencia de las Escrituras y el cristocentrismo, mientras que las enseñanzas de los "calvinistas" se describieron como aristotélicas , racionales, escolásticas y providencial [238] . El término " Escolasticismo reformado ", que surgió en este sentido , se entiende como una indicación de la metodología científica correspondiente, así como una falta de calidez religiosa y originalidad intelectual [239] . Los principales representantes del movimiento escolástico incluyen a Peter Martyr Vermiglia y Girolamo Zanchi [240] , Theodore Beza [241] , Martin Chemnitz , Jacob Arminius y otros [242] . Otro enfoque para identificar las diferencias en la teología de Calvino y sus seguidores se ofrece en el paradigma de la teología del pacto [243] .

Notas

Comentarios
  1. ↑ En la Edad Media, Guillermo de Ockham , Gabriel Biel y, hasta 1515, Martín Lutero sostenían puntos de vista semipelagianos [27] .
  2. Estas conferencias no fueron ampliamente conocidas hasta 1908, cuando se publicaron por primera vez, por lo que los estudios anteriores sobre el tema de la predestinación en Lutero están esencialmente incompletos [45] .
  3. Se sabe que Roma insistió en que Erasmo volviera el poder de su pluma contra Lutero, pero no está del todo claro por qué se eligió este aspecto en particular como objeto. Quizás el enfoque filisteo de Lutero sobre la predestinación parecía más vulnerable a la crítica .
  4. El título del tratado es una cita de Agustín [54] .
  5. El período de la "ortodoxia luterana" se considera el tiempo entre la publicación de la Fórmula de la Concordia y la muerte de los últimos grandes teólogos luteranos de la época, David Hollatz en 1713 y Valentin Löscher en 1749 [99] .
  6. La doble predestinación no está en la primera edición de las Instrucciones, aparece solo en la segunda edición de 1539 [110] .
  7. Para más detalles, véase Peter Martyr of Vermilly#Predestination .
  8. ^ Entre otras cosas, Amiro fue el autor de un estudio de seis volúmenes sobre la ética cristiana [150] .
  9. Aunque el propio Barth argumentó que tal enfoque no es algo nuevo en teología, es común reprocharle el "cristomonismo", con una concentración un tanto excesiva de la providencia divina en Cristo [204] .
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Literatura

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