Rorty, Ricardo

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ricardo rorty
inglés  Richard Mc Kay Rorty
Fecha de nacimiento 4 de octubre de 1931( 04/10/1931 )
Lugar de nacimiento Nueva York
Fecha de muerte 8 de junio de 2007 (75 años)( 2007-06-08 )
Un lugar de muerte Palo Alto , California
País  EE.UU
alma mater
Escuela/tradición pragmatismo , filosofía posanalítica
Dirección filosofía occidental
Período filosofia del siglo xx
Principales Intereses liberalismo , metafilosofía , filosofía de la mente , filosofía del lenguaje , epistemología , ética
Ideas significativas posfilosofía, ironismo, conductismo epistemológico
Influenciadores E. Husserl , M. Heidegger ,
L. Wittgenstein , F. Nietzsche ,
W. Sellars , W. V. O. Quine ,
D. Davidson , W. James ,
J. Rawls , M. Proust ,
V. V. Nabokov , John Dewey
Influenciado R. Brandom , R. Posner ,
C. West , L. Menand ,
D. Conant , L. Bonjour ,
S. Harris , N. Fraser ,
D. Vattimo , M. Williams ,
D. McDowell
Premios Beca MacArthur (1981)
 Archivos multimedia en Wikimedia Commons

Richard McKay Rorty ( ing.  Richard McKay Rorty ; 4 de octubre de 1931 , Nueva York  - 8 de junio de 2007 , Palo Alto ) - Filósofo estadounidense , uno de los representantes contemporáneos más influyentes de la tradición analítica tardía en filosofía, así como profesor de filosofía en la Universidad de Princeton , profesor de humanidades en la Universidad de Virginia y profesor de literatura comparada en la Universidad de Stanford en varias ocasiones.

Entre sus libros más influyentes se encuentran Filosofía y el espejo de la naturaleza (1979), Consecuencias del pragmatismo (1982) y Azar, ironía y solidaridad (1989).

Ganó fama como filósofo, gracias a la idea de abandonar la tradición filosófica anterior respecto al conocimiento, según la cual el conocimiento es la correcta representación ("espejo de la naturaleza") por parte de la conciencia humana del mundo, donde la existencia de este último permanece completamente independiente de esta representación. En esta idea del conocimiento como “espejo de la naturaleza” vio Rorty el origen del estancamiento de toda la filosofía occidental. En oposición a él, abogó por una nueva forma de pragmatismo estadounidense , a veces llamado neopragmatismo, en el que los métodos científicos y filosóficos forman un conjunto de "vocabularios" convencionales que las personas descartan o adoptan con el tiempo según las condiciones sociales y la utilidad práctica.

Para Rorty, el rechazo del conocimiento y el lenguaje como representaciones conduce a un estado de ánimo que propone denominar “ironismo” ( Ironism ). El estado de "ironismo" surge cuando las personas son plenamente conscientes de la aleatoriedad de su lugar en la historia y del contenido de su vocabulario filosófico. Rorty asoció esto con la noción de "esperanza social" , creyendo que en un estado de "ironismo", sin metáforas entre la mente y el mundo, la sociedad humana se comportaría de una manera más pacífica. [una]

Biografía

Richard Rorty nació el 4 de octubre de 1931 en Nueva York [2] . Sus padres, James y Winifred Rorty, eran activistas, escritores y socialdemócratas. Su abuelo materno, Walter Rauschenbusch , fue una figura central en el movimiento del evangelio social protestante de principios del siglo XX. Su padre sufrió dos ataques de nervios durante su vida, el segundo de los cuales, a principios de la década de 1960, fue más grave y "involucró reclamos de previsión divina" [3] . Como resultado, Richard Rorty experimentó depresión cuando era adolescente y en 1962 comenzó un estudio psiquiátrico de seis años sobre neurosis obsesiva.

En su autobiografía, Trotsky and the Wild Orchids, Rorty recuerda que mientras contemplaba la belleza de las orquídeas rurales de Nueva Jersey y leía un libro dedicado a León Trotsky , a la justicia de sus padres con una sola mirada” [4] . Un obituario escrito para Rorty por Jurgen Habermas señala que fueron las experiencias contrastantes de la infancia de Rorty las que despertaron su interés temprano por la filosofía. Habermas describe a Rorty como irónico:

“Nada es sagrado para el ironista Rorty. Al final de su vida, el ateo estricto respondió a la cuestión de lo “santo” con palabras que recuerdan al joven Hegel: “Mi sentido de lo sagrado está conectado con la esperanza de que algún día mis descendientes lejanos vivirán en una civilización global en la que el amor es en gran medida la única ley.” » [5] .

Rorty ingresó a la Universidad de Chicago poco antes de los 15 años, donde recibió su licenciatura y maestría. Se casó con Amelie Oxenberg Rorty, profesora de la Universidad de Harvard, con quien tuvo un hijo, Jay, en 1954. Después de dos años en el Ejército de los Estados Unidos, enseñó en el Wellesley College durante tres años hasta 1961 [7] . Rorty se divorció de su primera esposa y luego, en 1972, se casó con Mary Varney Rorty, bioética de Stanford. Tuvieron dos hijos, Kevin y Patricia. Mary Varney Rorty era una mormona practicante, mientras que Richard Rorty era un ateo estricto [1] .

Rorty fue profesor de filosofía en la Universidad de Princeton durante 21 años (1961-1982) [7] . En 1981, recibió la Beca MacArthur , comúnmente conocida como el "Premio Genius", después de lo cual se convirtió en profesor de humanidades en la Universidad de Virginia en 1982. En 1997, Rorty se convirtió en profesor de literatura comparada en la Universidad de Stanford, donde pasó el resto de su carrera académica. Durante este período, fue especialmente popular, y una vez bromeó diciendo que fue designado para el puesto de "profesor provisional de estudios de moda" [1] .

La disertación doctoral de Rorty fue un estudio histórico del concepto de potencialidad, pero su primer libro (como editor) The Linguistic Turn (1967) ya mostraba fuertes signos de una tendencia analítica. A partir de entonces, fue introducido gradualmente al movimiento filosófico estadounidense conocido como pragmatismo , en particular el trabajo de John Dewey . El trabajo significativo realizado por filósofos analíticos como W. V. O. Quine y W. Sellars provocó cambios significativos en los puntos de vista de Rorty, que se reflejaron en su próximo libro, Philosophy and the Mirror of Nature (1979).

El pragmatismo en general se caracteriza por la posición de que el significado de una oración está determinado por su uso en la práctica del lenguaje. Richard Rorty combinó el pragmatismo sobre la verdad y otros temas con la posterior filosofía del lenguaje de Wittgenstein , que declaraba que el significado era un producto sociolingüístico. En su libro Chance, Irony and Solidarity (1989), escribe: “La verdad… no puede existir independientemente de la mente humana…”

Este replanteamiento llevó a Rorty a cuestionar muchos de los principios más básicos de la filosofía, además de asegurar su lugar en el escenario de la filosofía posmodernista y deconstruccionista. De hecho, desde finales de la década de 1980 hasta la de 1990, Rorty se centró en la tradición filosófica continental, estudiando la obra de Friedrich Nietzsche , Martin Heidegger , Michel Foucault , Jean-François Lyotard y Jacques Derrida . Sus obras de este período incluyen Circunstancias extraordinarias, ironía y solidaridad, Ensayos sobre Heidegger y otros: artículos filosóficos (1991) y Verdad y progreso: artículos filosóficos (1998). Los dos últimos trabajos intentan superar la dicotomía entre la filosofía analítica y la continental argumentando que las dos tradiciones son complementarias en lugar de opuestas entre sí [1] .

Filosofía

Rorty actuó como un campeón activo de los principios relativistas del pragmatismo , dirigidos contra el cientificismo de la filosofía analítica, por un lado, y la "metafísica", por el otro. En un sentido amplio, su crítica se dirige contra el reconocimiento del estatus de la filosofía como disciplina fundamental, legislativa, supuestamente con “acceso privilegiado a la realidad”. su “caja de herramientas” no es más perfecta y conveniente para fines educativos que el aparato de otros “géneros” de la cultura, como la poesía o la crítica literaria. Dentro de la filosofía misma, el tema de la crítica rortiana es la tradición epistemológica que va desde Platón, pasando por Descartes y Kant, hasta la escuela analítica moderna. Según Rorty, esta tradición consiste en esforzarse por encontrar una justificación para nuestro conocimiento o nuestras creencias en algunos principios y principios inquebrantables, como las ideas de Platón , las categorías a priori de la razón ( Kant ), los objetos independientes (realistas), los "datos de los sentidos". (positivistas lógicos), propiedades de nuestro lenguaje (filósofos analíticos). Rorty ve su tarea en deconstruir y superar radicalmente esta idea tradicional, que se remonta a Descartes y Locke , de la filosofía como una disciplina que proporciona una representación precisa del ser, un espejo de la naturaleza ( mirror of nature ), el mundo objetivo. Al rechazar la teoría de la correspondencia de la verdad como un "dogma realista", Rorty propone reemplazar esta doctrina epistemológica obsoleta con el concepto post-positivista de la coherencia como la conformidad de un enunciado con los principios y requisitos de un juego de lenguaje particular que opera en un contexto histórico particular . comunidad de individuos. La sociedad, entendida principalmente como una comunidad lingüística, el filósofo estadounidense considera que es posible considerar como única justificación del conocimiento humano, normas y patrones de pensamiento, comportamiento. Este concepto, en opinión de Rorty, se identificaba con el concepto de la "existencia" del mundo objetivo, más precisamente, lo excluía, lo hacía innecesario. El filósofo (científico, poeta) no es capaz de abstraerse del medio social en el que está “sumergido”; el "punto de vista de Dios" ideal, ahistórico, que podría garantizar la objetividad de la investigación, permanece en principio inalcanzable para una persona. La cognición, argumenta Rorty, solo es posible desde la posición de un sujeto comprometido involucrado en un determinado contexto sociocultural; está siempre situacionalmente limitada, concretamente condicionada históricamente.

En 1981, en el artículo Philosophy in America Today, Rorty esbozó un retrato general del estado de la filosofía en los Estados Unidos, según el cual la filosofía estadounidense debería pasar de la tradición analítica a la posanalítica. Lo principal que, según Rorty, caracteriza a la era moderna es el colapso del fundamentalismo. El fracaso de la estrategia verificacionista de los neopositivistas no fue un fracaso particular de una de las teorías particulares. Testificó sobre la imposibilidad de fundamentar el conocimiento en general, que la tradición platónico-cartesiano-kantiana se guiaba por el mito: creía en la Verdad.

Composiciones

originales

En ruso

Notas

  1. ↑ 1 2 3 4 Richard Rorty . Consultado el 25 de diciembre de 2018. Archivado desde el original el 27 de diciembre de 2018.
  2. ↑ Neil Gross. Richard Rorty: La formación de un filósofo estadounidense.  (inglés)  // press.uchicago.edu.. - 2012. - 26 de septiembre. Archivado desde el original el 8 de julio de 2018.
  3. ↑ 1 2 Bruce Kuklick. Neil Gross, Richard Rorty: La formación de un filósofo estadounidense. // Transacciones de la Sociedad Charles S. Peirce. — 2011.
  4. ↑ Richard Rorty. Trotsky y las orquídeas silvestres  = Trotsky y las orquídeas silvestres // Revista "Reserva Inviolable". - 2001. - Nº 3 . Archivado desde el original el 4 de enero de 2019.
  5. ↑ Jürgen Habermas. Filósofo, poeta y amigo  // Süddeutsche Zeitung. - 2007. - 12 de junio. Archivado desde el original el 14 de septiembre de 2019.
  6. ↑ Richard M. Rorty, distinguido intelectual público, muerto a los 75 años , Stanford News  (13 de junio de 2007). Archivado desde el original el 11 de diciembre de 2018. Consultado el 25 de diciembre de 2018.
  7. ↑ 12Richard Rorty . _ Enciclopedia de Filosofía de Stanford . Consultado el 25 de diciembre de 2018. Archivado desde el original el 14 de noviembre de 2019.

Literatura

Libros

Disertaciones

Artículos

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